Juan de Espinosa Medrano

Peru can claim one of the richest and most complex poetic traditions of any Spanish-American nation. With César Vallejo (1892-1938), it can also take pride in a major twentieth century poet. Even though there are many splendid anthologies of Peruvian poetry, there has never been a comprehensive book about the subject. Most monographs, like James Higgins’ The Poet in Peru (1982), limit themselves to a handful of authors. The sheer volume of Peruvian poetry makes its synthesis a daunting task.

La obra que ha llegado a nosotros de Juan de Espinosa Medrano (1628?-1688), apodado en su tiempo el Lunarejo, abarca una diversidad de géneros (teatro, oratoria sagrada, debate académico, curso filosófico) y ha sido elaborada en diferentes lenguas (español, quechua, latín). Toda su producción se desarrolla en relación con el ámbito eclesiástico, ya sea como predicador o, particularmente, como estudiante y luego maestro en el Seminario de San Antonio Abad del Cuzco. Su autoridad como miembro de la cultura letrada se sustenta y se teje sobre esta adscripción, la cual le permite también construir su imagen como intelectual criollo capaz de participar activamente en la formulación de los discursos que sostienen los valores del Imperio y, al mismo tiempo, entrar en debate con los prejuicios europeos sobre el desarrollo de la vida intelectual en el Nuevo Mundo. Por ello, un eje de su producción tiene el propósito de mostrar no solo la capacidad para imitar los modelos a partir de los cuales se gesta la cultura letrada, sino también, en el caso de los textos religiosos, la posesión y preservación de esos modelos, o incluso, en el caso de los textos profanos, la posibilidad de superarlos. En este trabajo se revisan los fundamentos documentales que permiten trazar su biografía y entender así el proceso de su formación intelectual, y se estudian las relaciones entre modelos e imitación, y adscripción a los ideales del Imperio y defensa de los criollos en sus obras más significativas: la Panegírica declamación por la protección de las ciencias y estudios, algunas de las obras teatrales, el Apologético en defensa de don Luis de Góngora y los sermones de La novena maravilla.

El Seminario de San Antonio Abad del Cuzco fue uno de
los ejes de la biografía intelectual de Espinosa Medrano. Buena parte de
su producción hoy conocida fue motivada o impulsada directamente
por circunstancias del entorno académico de este centro. Este trabajo se propone mostrar que toda la obra teatral del Lunarejo debe entenderse como parte del teatro escolar desarrollado en el ámbito del Seminario de San Antonio Abad del Cuzco y, en tal sentido, refleja no solo los propios intereses del autor, sino también los objetivos de afirmación del Seminario como núcleo de la formación académica y eclesiástica en el Cuzco. Se aporta un nuevo documento que confirma la escritura de un texto teatral de Espinosa Medrano con destino al Seminario, y se analizan algunos aspectos de sus obras que permiten reconocer su correspondencia con el contexto escolar.

El presente artículo pretende mostrar que la formación clásica recibida en el Seminario de San Antonio Abad en el siglo xvii del Cuzco virreinal fue determinante en los procesos de alegorización que están en la base del proyecto intelectual del ciclo

Bisagra de ábrete sésamo la pregunta (¿cuándo la escritura es creativa?) convoca al diálogo y organiza, al mismo tiempo, ya la puerta giratoria de sus respuestas ya la intermitencia de sus pasajes: ahora creativa y ahora no. Y en esa discontinuidad, titila la historia de un vaivén. Bien: ¿pero de qué depende? ¿Cómo explicar ese vaivén, aquel cuándo? Mi hipótesis: la creatividad de la escritura depende de la hipótesis. Ese es su tiempo, la clave del vaivén.

Este artículo ofrece un recorrido que, de un lado, demuestra la extraordinaria difusión del teatro que hoy llamamos del Siglo de Oro en el Perú, entendido este primero como el extenso virreinato de la América meridional y luego, como el país independiente derivado del virreinato, de extensión más limitada. El propósito es mostrar preferentemente la nutrida recepción de la que ese teatro fue objeto, pero también enfatizar los procesos de actualización a los que fue sometido, en el pasado y en el presente, así como su utilización como modelo para la creación de nuevas obras. La sección más extensa corresponde al momento en que ese teatro funcionaba como un paradigma vigente de creación; la parte final, estudia la conversión, no siempre estable, de ese rico y extenso caudal en obras del “repertorio clásico”.

Resumen: En este artículo se focaliza el recurso de la alegoría como método exegético en la composición de los sermones panegíricos de Juan Espinosa Medrano (Perú, siglo XVII). Se traza el recorrido de la alegoría (y las humanidades en general) en relación –siempre tensa– con el cristianismo a lo largo de su historia; y se llega a la Contrarreforma y el uso exacerbado del método en la predicación barroca; particularmente en la oratoria sagrada de Espinosa Medrano, quien abarca elementos diversos y extraídos de distintas fuentes (filosofía natural, mitología clásica, tradición emblemática, relatos bíblicos), a los que hace funcionar como signos de otra verdad mayor, la sagrada. Si bien las preceptivas sagradas impulsaban una predicación más llana y simple, la profusión de alegorías mitológicas, que el autor resemantiza según su interés de guiar la interpretación, pueden explicarse por varias circunstancias, motivos de estudio en este trabajo.

La ponencia explora las formas de absorción y transformación de los temas ovidianos a mediados del siglo XVII en el Virreinato del Perú. Mediante el análisis del auto sacramental El rapto de Proserpina y el sueño de Endimión de Juan Espinosa y Medrano y la comparación de este con otras producciones culturales contemporáneas; por ejemplo, los motivos ovidianos de la Capilla de la Concepción en la Catedral de Lima de 1650 –imágenes de Ceres y Baco en un ambiente pastoril–. Se discutirán las implicaciones culturales de incluir la tradición ovidiana en un contexto colonial.

Para esto se rastrearán las transformaciones de las fuentes ovidianas en estas obras, tanto como las diversas ediciones moralizadas de Ovidio que estuvieron disponibles en los círculos virreinales en el Perú de los siglos XVI y SVII. Escrita en quechua entre 1644 y 1646 y representado tanto en el Perú virreinal como en ciudades europeas, el auto de Espinosa es particularmente interesante por su originalidad; Espinosa es de hecho el primero en vincular el mito de Perséfone con el de Endimión. Sin embargo esta fusión constituye también un caso especial de apropiación vista a través de la lente de los estudios de representación. Una cuestión central es, sin duda, cómo estas formas de apropiación fueron transformadas a través de su puesta en escena en el contexto sincrético del Perú Virreinal. ¿Qué significó esta apropiación para estos hombres cultivados y de letras de la Lima colonial frente a la apropiación sincrética cuzqueña, en la que Ceres se ve fusionada con la Virgen Madre Dolorosa? Eso permitirá caracterizar las diversas formas de apropiación que sobreponen en un mismo contexto.

Usualmente ensombrecida por el magno Poema heroico y su galaxia gongorina, la obra crítica de Hernando Domínguez Camargo encuentra, en su nimiedad e insularidad, razones que la vinculan no solo con los “apologéticos” (como el de Espinosa Medrano) y las “crisis” (como la de sor Juana Inés de la Cruz) sino con la desigual y dispersa serie de preliminares que enmarcan su propia obra poética. Así también, en su “necesidad de comento”, la Invectiva apologética se enlaza con una tradición distinta que, de la Poética de Aristóteles al Quijote de Cervantes y los Comentarios reales del Inca Garcilaso, trama su heterogeneidad temática a una homología formal. En ambos casos, la constitución de una relación secundaria (respecto de una obra poética, así como de las series antes señaladas) distingue la matriz retórica de esa escritura. En cambio, su intención crítica, en general distinguida y analizada como burlesca o irónica (invectiva), quizá pueda ser pensada desde otra configuración menos “lúdica” y definitivamente más “agónica” (apologética), en la cual lengua, poesía e historia no solo evidencian su conflictiva relación americana sino también vislumbran una genealogía, para la crítica, inesperada y definitiva.

The essay analyzes Juan de Espinosa Medrano's Apologético en favor de Góngora emphasizing the role of secular writing, education and interpretation of texts as practices that help consolidate the power of educated Creole elites in the Spanish American viceroyalties. In addition to key ideas such as hybridization, counter-hegemony, Creole selfaffirmation, and westernization, I explore two concepts that played a decisive role in the Spanish American viceroyalties—imitatio (or poetic imitation) and negotiation.

One of the most important aims of the viceregal literate community was to contribute to the theological construction and installation of the Virgin Mary in the imagination of the American population. As we see in El amar su propia muerte, dramatist Espinosa Medrano put his pen at the service of this purpose, employing the discursive genres of his time. My analisis of this comedic text focuses on two characters: Barac and Jael. The latter, the socalled Doctor Sublime, brings together recognizable and identifiable Marian codes common to peninsular and creole subjects as well as to the Cuzco indigenous population. With a certain amount of dramatic license, El amar su propia muerte reproduces the biblical story and at the same time highlights the active role and ingenuity of Jael by casting her as the Virgin in the resolution of local conflicts.