filosofía de la animalidad

Más cercanos a las bestias (materialidad viviente) y bien alejados de los ángeles (espiritualidad de vocación gubernamental), los animales humanos de género femenino son un eslabón perdido para pensar las relaciones entre humanismo especista y capitalismo patriarcal. Animales hembra y mujeres han compartido desde el surgimiento del capitalismo el destino de “recurso natural” que hace de sus cuerpos una pura disponibilidad para la reproducción del sistema de dominación. Las animalas, me permito inventar, son los cuerpos paupérrimos enajenados, que día tras día y en condiciones oprobiosas reproducen la carne animal que puebla el planeta: confinadas unas en el gallinero, el corral o el chiquero, otras en el hogar humano ─con más o menos “bienestarismo” mediante─ todas ellas son el cimiento sobre el cual se erige el gran edificio del modo actual de producción de las sociedades humanas occidentales y occidentalizadas. 
A partir de este marco general de lectura se exploran aquí, a modo de análisis provisorio, algunas analogías en la circulación de los cuerpos femeninos animales en las sociedades capitalistas occidentales desde una mirada estética que permite, a su vez, pensar una de las prestaciones del arte para un diagnóstico filosófico del presente.

En el contexto del homenaje filosófico que rendimos a Lester Embree (1938- 2017), este trabajo intenta ofrecer un análisis genético del Análisis reflexivo del filósofo norteamericano, tomando como hilo conductor el debate público y privado (establecido en su intercambio epistolar) entre Lester Embree y Javier San Martín, e intentando profundizar en los problemas que nos plantean. Para ello me remitiré, en un segundo momento, a dos ensayos de Ludwig Landgrebe publicados en Faktizität und Individuation (1982). Finalmente, como cierre de este escrito, añado un breve “Epílogo para orteguianos. Lester Embree in memoriam”.

Como ha señalado Walter Benjamin, las historias de perros parecen casi siempre querer ilustrar alguna idea por fuera de ellos mismos como singularidades. No obstante, la literatura ha sido un modo de concebir, para el lenguaje humano, un uso no necesariamente anclado en la comunicación o la cognición de una esencia negativa humana. Ha podido, por ello, al menos por momentos, pensar un uso del lenguaje inoperoso, in-humano, impersonal, anónimo, de los vivientes cualquiera. Por ello, contrariamente a la certeza cartesiana de la  existencia del ego sostenida en su capacidad de pensar, la literatura ha podido también atribuir pensamiento a lo viviente en general. Y con ello, ha logrado hacer estallar el discurso filosófico en torno a la animalidad, ese discurso que garantiza los dispositivos que dividen las especies para mantenerlas dentro de una jerarquía en la que el animal humano tiene el rol preponderante.  En esta oportunidad, y a propósito del tópico clásico del lenguaje y el pensamiento como características hominizantes, analizaré la novela Quince perros de André Alexis (2015).

A partire dalla formulazione dello sguardo di Lacan, siamo condotti alla scoperta di quello felino e dei complessi, privatissimi risvolti che provoca il rispecchiarsi in esso. In altre parole, chiedersi chi sia il gatto passa ineludibilmente per il domandarsi chi siamo noi che lo guardiamo (o che ci specchiamo).

Resumen: Los Estudios Animales han contribuido sin dudas al descentramiento del pensamiento y del arte con respecto a la figura de lo humano. No obstante, un cierto zoocentrismo parece reconducir en algunos discursos animalistas a la retórica metafísica del fundamento y la teleología convirtiendo al «Animal» en un fin, objeto de representación privilegiado. Desde la perspectiva del materialismo estético posthumano que adoptaré aquí, es posible pensar los animales no como fines sino como medios: mediums del arte (soporte/materia) y pura medialidad que, como el gesto agambeniano, ponen en jaque la estructura misma de significación y simbolización que ha servido para mantenerlos atados a la jerga humanista. Así, en este trabajo se abordarán algunas manifestaciones artísticas y discursos estéticos que intentan vérselas con la materia animal con ese elemento inestable que pertenece a la representación, pero la excede y que permite, por ello, pensar lo que Nicole Shukin llama el «capital animal».
Palabras clave: materialismo posthumano, animalidad, medialidad.

En este artículo quiero analizar críticamente los postulados de la corriente de pensamiento que ha servido de sustento a la militancia a favor del derecho animal: el antiespecismo. Luego de un breve repaso por el surgimiento histórico de esta corriente, he de comentar los principales rasgos del giro animal del pensamiento. Desde mi punto de vista, no hay en estas formulaciones ni gran novedad ni ruptura sustantiva con el statu quo. En primer lugar, el pensamiento occidental reactualiza bajo su propio horizonte de sentido lo que muchas sociedades indígenas no han dejado de experimentar en su vida ordinaria desde muchísimo tiempo atrás: la atribución de humanidad a los animales y la vivencia de una interconexión entre los seres. Por otra parte, el giro animal del pensamiento no propone un horizonte político claro, ni tampoco tematiza qué ha de suceder cuando algún derecho animal entre en conflicto con las posibilidades de supervivencia de un grupo humano específico.

This article critically examines anti-speciesism, a school of thought that serves to support animal rights advocacy. After briefly reviewing the history of this approach I will comment on the main features of the animal turn. In my view, there is nothing really new or substantially anti-status quo/counter-hegemonic in these claims. First of all, Western thought is revising-within its own horizon of understanding-what many indigenous societies have experienced in their everyday lives for a long time: attributing humanity to animals and experiencing an interconnection between beings. In addition, the animal turn of thought does not offer a clear political horizon, nor does it consider what would happen if an animal right were to conflict with the survival of a specific human group.

La forma-de-vida es una reunión de lo que se halla dividido por la lógica del poder, de la maquina gubernamental: la zoé y la bios. Es decir, Agamben describe la separación entre vida general (zoé) de una vida políticamente organizada (bios) como la prestación originaria y la característica fundamental del poder político. Agamben parece confesar su incapacitad de poner la política y la forma-de-vida en relación. Él llega al concepto de «abierto» empezando desde una ontología nihilista y la operación de negatividad. Políticamente, el abierto es aquella forma-de-vida que reúne bios y zoé y que presupone el acto de un sujeto o agente poietico que traiga este movimiento hasta el colapso de la política a través una estética de la destrucción o de la inactividad, capaz de destruir cada matriz (bio)política. Esta tensión nos proporciona una conclusión muy clara: buscar activamente el punto de coincidencia entre bios y zoé, en tal manera de acercarse al origen de los dos términos, el principio primero de donde llegan las dos formas. Lo que intento hacer en este trabajo es de irme al punto de encuentro originario a partir de un surplus de cualidades que, mostrando sus contingencias a la forma típica que caracteriza lo humano, se pueden poner de lado para borrar y olvidar el umbral –a partir de lo cual Agamben empieza a pensar la forma-de-vida– entre lo humano y lo animal construyendo una forma-de-vida (“pura”) que sea al mismo tiempo animal y política. Esta forma es la vida del cínico, que representa la vida verdadera. El intento es ir más allá del pensamiento del negativo que, a mi modo de ver, empuja el discurso allá donde la política del viviente puede solo ser aquella, débil, de la destitución de la política misma –y que transforma el concepto de sujeto incluyéndolo en la destitución. Algunos autores como Lacan o Deleuze y Guattari, a través el psicoanálisis, reinterpretan el enigma humano –que es constituido por el lenguaje y por esto es lo que constituye el ser humano– como el punto de partida para devenir-cuerpo al destituir la antinomia mente-cuerpo, trascendencia-inmanencia, etc. Después de esto veremos como el animal (humano) deviniendo cuerpo puede quedarse en los márgenes de la política hasta ser comprendido en su interior de forma positiva. La vida del cínico, la forma-de-vida que surge de la verdad de la existencia, no renuncia a la política, sino que se hace cargo como modelo, como paradigma político (bios) que, sin animalizar el humano ni edipizar el animal, se identifica con la zoé en una vida radicalmente otra. El bios alethés que es al mismo tiempo la soberanía absoluta de la zoé, cuya dicotomía se disuelve en la vida verdadera que goza de sí y que, a partir de esta creación de forma-de-vida radicalmente otra, encuentra el acontecimiento de la felicidad.

En este artículo, a partir de una primera escena mítica de encuentro entre los humano-animales y las mujeres de vaginas dentadas y de información etnográfica propia, se analizan algunas de las relaciones que vinculan a los existentes (particularmente, animales y humanos) en el mundo qom –compuesto por una sociedad indígena del Chaco argentino–, y el modo en que esto dispone posiciones categoriales. Fue la relación entre los humano-animales y las mujeres de vaginas dentadas del mito lo que impulsó necesidades taxonómicas; primero existieron estas relaciones y luego las etiquetas clasificatorias que posibilitan identificar a humanos, a no-humanos y a animales. Si bien la hipótesis es que resulta necesario organizar las relaciones entre los indígenas y la fauna para segregar colectivos –taxonomías relacionales–, que compongan la socialidad indígena, nuestra finalidad es argumentar que dichas etiquetas taxonómicas no segregan grupos existentes, sino que administran el devenir de sus lazos.

En este libro El gato, El cisne, El pavo, El pato-conejo, La mosca, La abeja, El gallo, El ornoticorrinco y otros tantos animales no son reales, sino antes bien seres imaginarios que permiten resignificar la realidad. El fantasma teleológico existe en los manuales de enseñanza de la biología evolucionista. en este zoo o bestiario se presentan en tensión (como antagónicos) ciertos animales que son utilizados como metáforas o modelos epistemológicos para dar cuenta de dos actitudes contrapuestas y en tensión permanente: la normalidad y la revolución. Algunos de estos animales representan polos antagónicos: la abeja lógica vs la mosca estética, el pavo inductivista vs el cisne negro, el pato-conejo vs el gallo del positivismo, el camello vs el león riente, el conejo blanco vs el gato de Cheshire. El ornitorrinco muestra los límites de los sistemas clasificatorios y con ello los límites de nuestro lenguaje para inventar categorías universales. El gatopardo inverso nos da la nota característica de los procesos revolucionarios: la preocupación por mostrarse en continuidad con el paradigma hegemónico cuando está provocando su ruptura. Otras entidades como el humo del progreso, el árbol de la vida y el fantasma teleológico muestran la vigencia del positivismo y del creacionismo aún después de la revolución darwiniana. Este Bestiario fue motivado, en solidaridad con la tradición iniciada por Esopo y La Fontaine para “aprender” algo de los animales y sacar alguna moraleja. También en solidaridad con otras obras geniales como Los viajes de Gulliver, Alicia en el país de las maravillas o el Zarathustra de Nietzsche, donde las caracterizaciones zoomórficas expresan el discurso de la racionalidad en el límite entre una animalidad humana y no humana, para tomar en broma la moralina que esconden las fábulas tradicionales. Al mismo tiempo, rinde homenaje a Borges, quien publicó El libro de los seres imaginarios, originalmente llamado de “Manual de zoología fantástica” (1957) donde hace una recopilación de criaturas extrañas que han surgido de la invención humana. En este Bestiario la animalidad está presente en el lugar destacado del discurso epistemológico y es este un puente más que los autores quieren transitar para llegar a una comprensión de la ciencia que nos acerque de manera no depredatoria a una convivencia más respetuosa con el resto de nuestros congéneres, es decir, todo lo que tiene vida. Se ha denunciado que la ciencia crea fósiles, es decir, momifica y estabiliza en conceptos todo lo que está vivo. La intención es “vivificarlo” a partir de mostrar la producción científica como una actividad ligada también a la exaltación y el mejoramiento de la vida y no a su degradación y momificación, expresan los autores en la contratapa de este libro.

Indagación sobre el alcance y sentido que cobra en Nietzsche la comprensión schopenhaueriana de la animalidad como "esencia" del hombre. La exposición sigue el hilo de la reflexión nietzscheana del fenómeno onírico, y culmina con el anàlisis del aforismo 119 de Aurora.

¿Es el animal un tema de interés para Carl Schmitt? El sentido común académico presupone que la cuestión del animal es ajena tanto a los intereses intelectuales de Schmitt como a su concepción de lo político, de lo teológico y de la relación que ambos mantienen entre sí. En este trabajo sugerimos que esta impresión debe ser revisada a la luz de evidencia textual que revela el interés de Schmitt por la cuestión del animal y de intérpretes de su obra que, aunque de manera tangencial, discuten dicha cuestión.
Palabras clave: Schmitt  - animal - política - teología - zoología

En este artículo trazaré, para comenzar, el marco teórico desde el cual se hace evidente la relevancia de la literatura en la filosofía de la animalidad actual. En segundo lugar, analizaré algunas obras en las que el amor entre animales humanos y perros es figurado con el objetivo de reestabilizar la subjetividad perdida en el mundo moderno. En tercer lugar, señalaré la especificidad de la literatura infantil en el ejercicio de pensar la alteridad no humana y, finalmente, ofreceré una lectura de Aventuras y desventuras de Casiperro del hambre, de Graciela Montes, bajo la hipótesis de que en esta novela infantil se manifiestan elementos imprescindibles tanto para una crítica del trato humanista de los animales “domésticos”, como para un pensamiento del amor interespecies por venir: un amor ya no sostenido en el acceso a algún ser interior del otro (perro o humano) sino en la máxima opacidad de los extraños.

https://poligramas.univalle.edu.co/index.php/poligramas/article/view/11984
Este artículo cuestiona la premisa de cierta parte de la crítica que considera a El apando (1969), del escritor mexicano José Revueltas, únicamente como una novela política, testimonio de su propia experiencia carcelaria. A partir de un enfoque que convoca nociones de la fenomenología, la deconstrucción y la crítica ideológica, el artículo analiza cómo el tópico de la reclusión tiene un uso retórico particular, que desestabiliza el discurso autobiográfico dentro del esquema narrativo de la novela. Se evidencia que la reclusión es el eje de las problemáticas funcionales y de la inestabilidad de las identidades en El apando.