jimi ZACKA

In African traditions, divine almightiness is, it seems, a crucial point in religions. God is often seen as the supreme creator and supreme master of the universe. He is often associated with concepts such as life force, creation, fertility, and sometimes even with natural elements such as the sun, moon or earth. This implies that He is infinitely forceful and capable of bringing about whatever is in accordance with His will. However, contemporary theological commentators are increasingly interested in the concept of "God's weakness", a notion that challenges traditional conceptions of the omnipotence and invulnerability attributed to a " powerful God". So, can God be weaker?

C'est de la cosmogonie que découlent aujourd'hui la plupart des croyances qui régissent les sociétés africaines en général, et particulièrement en centrafrique. Les mythes cosmogoniques et les grands récits sur la Création qui se sont succédés à travers les époques offrent une explication satisfaisante aux sociétés qui les ont fondé, mais ils en reflètent également la culture et les croyances 2. Car si chaque société élabore sa compréhension de l'univers, elle le fait en fonction de ses spécificités et des interrogations propres sur le vécu de son peuple. Ainsi, la cosmogonie centrafricaine c'est l'univers d'où circule en chacun des flux vitaux et la façon dont on met en réseau ces flux, non seulement entre les humains, mais entre les humains et les objets, les objets et les plantes, les plantes et les animaux, les animaux et les rivières. Et donc c'est cette espèce de symbiose qui, au fond, permet à la vie de perdurer et de résister aux forces du mal 3. En effet, dans la cosmogonie centrafricaine, c'est en fin de compte l'homme qui dit Dieu et le sacré selon son bon vouloir. Aussi il s'agit d'en finir avec ces certitudes "absolues", sources de tant de fanatismes, d'exclusivismes, qui font tant de mal à l'homme. En outre, face à son angoisse existentielle, son étonnement et toutes les difficultés à maîtriser son environnement immédiat et lointain, le centrafricain, même étant chrétien, se pose certaines questions auxquelles cette cosmogonie truffée de diverses entités spirituelles tente d'apporter des réponses. C'est dans cette optique que notre analyse va nous permettre de réaliser que, dans la cosmogonie centrafricaine, tout est mythe et sens pour le centrafricain. Le sort

The Church was born from Christ's total gift for our salvation, not for profit. The essential mission of the Church is to proclaim salvation to all people. It is extremely serious to misappropriate the Church's mission for profit. The Prophetic function of the Church also includes the denunciation of evils and injustices, but the works of Mammon such as hijackings, swindles and illicit enrichment within Christian communities. In fact, throughout the Church in Africa, the Christian members are often at loggerheads with the religious authorities over questions of money or Christian ethics, whereas the Church must bear witness through the life of its communities. The Church's teaching provides what people need, and how the social conscience of Christians can be developed in its light.

Rather than choosing between two "treasures", the choice is between God and money, literally Mammon.
But isn`t relying on God`s "treasures" alone exposing us to the incessant anxiety of tomorrow?
Similarly, the question on everyone`s mind is this:  Are serving God and money not compatible?

Cultural pluralism is the very essence of identity in Africa. In other words, each ethnic group has the right to maintain and promote its own culture and values. However, today's societies are faced with the difficulty of organizing living together on the basis of diverse origins, cultures and religions. Indeed, concerns are constantly expressed about cultural and religious diversity in Africa. It should also be noted that the notion of multiculturalism has become a repellent from which simplistic solutions can be found to all social conflicts. But there are certain questions that still nag at the back of our minds: How should Christianity in Africa take part in the collective debate on the issue of cultural diversity?  How can it really contribute to the notion of multiculturalism to avoid community, ethnic or tribal tensions?

What significance should we attribute to the third word of Jesus on the cross: "Woman, behold your son (...) Behold your mother. (Jn 19:26, 27)? What meaning should we give to this word from the cross? I will try to answer these two questions, which resonate with another meaning, from my insights as an African biblical scholar. Jesus' address to his mother: "Woman, this is your son" and then to the "disciple he loved": You can also understand this scene in this way, but I think that there is another resonance that echoes in the African tradition and that motivates me to make another reading: a comparative reading. It is the act of entrusting a loved one to  others to take care of him or her or the act of entrustment.  This form of care is often revealed when one is about to leave this world (die).  In this way, the word is the most appropriate way to transmit one's last will and testament in the presence of a few carefully selected witnesses. In other words, a dying person's last wish, in his or her final hours, is considered a verbal will.

Do love and respect for the gospel truth still dictate biblical teachings in the churches today? Some people ask this question because it is ostensibly noticed that the word of God is falsely taught, especially when these teachings take another turn and make people lose the notion of salvation, making them confused and making them lose all desire to probe the Scriptures and specially to apply them. And if there is a trace of truth, it is often manipulated through a bait of gain, money wrapped in a few lies. Far from being well informed like the Christians of Berea who, not being naïve, always sought to check whether what was taught to them was in conformity with the Word of God (Acts 17:10-11), most Christians today are inclined to listen to a rhetoric that is intended to be manipulative, which plays on their emotions related to the circumstances.
In this context, marked by the war of prophecies between true and false prophets, where visions contain promises that betray God's plan for humanity, the account of Ananias and Sapphira (Acts 5:1-11) which serves as a medium for reflection leads us to reflect on what lies are in the churches.

Les traditions orales africaines, dans leur diversité, considérant la parole et le bien dire comme un élément fondamental de la transmission de la sagesse, peuvent en effet trouver un écho parfait dans les actes 20 : 17-37. Composé d’une succession de sentences et d’exhortations disparates, le discours de l’apôtre Paul aux « anciens d’Éphèse » à Milet renferme une valeur, un conseil, donc un comportement à adopter face à une situation donnée. Ainsi, l’auteur propose une nouvelle approche exégétique et contextualisée des actes 20 : 17-37, mettant l’accent sur la corrélation entre le discours de Paul et l’oralité africaine. Le but de cette étude est d’essayer de savoir ce que l’on peut retenir d’un tel discours, du point de vue africain.

This article addresses issues related to the power of leaders' words of religious denominations in Africa. The purpose is to answer the following fundamental questions: on what subjects and to what extent, indeed, should African Church and its leaders possibly have room for public speech? Does African Church own a floor for legitimacy to speak in the public and for what reason? Should the Church preach only the Gospel and avoid speaking of non-religious matters, such as politics to the public? What challenges do African Church leaders actually face when they dare denounce maltreatment of their peoples? Bearing in mind the Church challenges, how much more tactfully and wisely should Church leaders behave in delivering their speeches to the public? Furthermore, given that Africa is a continent rich in oral civilization, what specific words should the Church leaders use to talk to African societies about their problems? On which ground, definitely, could African Church authorities stand, for the legitimacy of their words to the public, and how should the Church assume responsibility of its words, so as not to tarnish the overall image that African societies have of it? Finally, the key question African Christians should ask is, "how should African Christians express themselves in their societies?" Two approaches were applied to answer those questions. The first is biblical readings to analyze the weight of the Word of God in speech. The second is biblical analysis and interpretation, to emphasize that, the role of the Church is not merely delivering sermons, but publically engage people in action, by applying the Word, for their liberation from any oppression. Therefore, to alleviate the challenges Christ's Church of Africa faces, its leaders should embark on socio-political debate instead of eluding it. That will be the best way to remove "aphasia" on public politico-societal issues 1. Localisation de la question de l'espace public dans son contexte Sur quels sujets et dans quelle mesure la parole de l'Église africaine et de ses responsables est-elle requise ou même possible dans l'espace public? L'Eglise africaine at -elle une légitimité à prendre la parole dans l'espace public et dans quel but doit-elle la prendre? Doit-elle se mettre uniquement au service de l'Évangile et éviter de prendre la parole dans l'espace public ? Telles sont les questions récurrentes qui se posent et requièrent nécessairement une réflexion. Car, il faut noter que l'espace public des sociétés africaines a toujours été un «

De tous les évangélistes, Matthieu est l'un de ceux qui s'attachent le plus à la question du pouvoir. La question du pouvoir politique ou religieuse est essentielle 2. La survie même de la communauté matthéenne en dépend et les débats sont brûlants entre Jésus et ses différents interlocuteurs. La mise en scène de l'exercice du pouvoir s'articule autour de plusieurs figures qui en font usage sous diverses formes. Pharisiens, représentants du parti au pouvoir, et les hérodiens abordent souvent Jésus sur des sujets en lien avec le pouvoir (Mt 22.21). En même temps, en lisant l'Évangile de Matthieu, l'on se rend compte que l'exercice du pouvoir suscite nécessairement des motifs de clivage et soulève la question des limites. L'on remarque également que l'usage du pouvoir chez Matthieu est source de beaucoup de controverses et les sentiments à son endroit se révèlent souvent très équivoques. Le pouvoir suscite tantôt la peur, tantôt l'attrait, tantôt le mépris, tantôt l'admiration. Bref, pour la plupart des cas, le pouvoir est un culte de la force chez Matthieu. Plus encore, de façon plus concrète, la plupart des récits montrent qu'en réalité le conflit de pouvoir se joue entre Dieu lui-même, qui assiste efficacement Son Fils, et les pouvoirs politique et religieux. De ce fait, A. Malraux pointe certaines raisons qui poussent l'homme à la propension au pouvoir: « les hommes sont peut-être indifférents au pouvoir... Ce qui les fascine dans cette idée, voyez-vous, ce n'est pas le pouvoir réel, c'est l'illusion du bon plaisir. Le pouvoir du roi, c'est de gouverner, n'est-ce pas ? Mais, l'homme n'a pas envie de gouverner : il a envie de contraindre. D'être plus qu'homme dans un monde d'hommes. Échapper à la condition humaine. Non pas puissant : tout-puissant. La maladie chimérique, dont la volonté de puissance n'est que la justification intellectuelle, c'est la volonté de déité : tout homme rêve d'être Dieu 3 ». Ainsi, la question du pouvoir serait moins celle de sa possession que celle de son sens. Autrement dit, le pouvoir est en soi une réalité neutre. C'est la possibilité d'accomplir une action, c'est une puissance détenue par quelqu'un. Mais le propre de l'être humain est de se servir du pouvoir au profit de son désir d'être dieu 4. Dans cette logique de la divinisation par le pouvoir, il est courant de chercher un fondement ultime, une légitimité au pouvoir que l'on possède afin de satisfaire cette volonté de déité affichée. Ainsi, le pouvoir a donc tendance à faire croire qu'il est de droit divin, et que ses enjeux sont les enjeux de Dieu lui-même. Plutarque, dans sa Vie de Sylla, voit dans l'exercice du pouvoir absolu une cause d'altération des caractères qui deviennent « inconstants, vaniteux et inhumains » (30.6) 5 et Dion Chrysostome, chez qui l'hybris née d'un trop grand pouvoir s'incarnant en la figure d'Agamemnon, est présenté à plusieurs reprises comme un homme à qui le pouvoir a fait

Dans l'Évangile de Jean, Jésus nomme le plus Dieu « Père » (109 fois) 2 et se désigne lui-même comme « le Fils » (30 fois). Cet accroissement du vocabulaire père-fils est l'oeuvre de l'évangéliste Jean, à partir des paroles de Jésus dont le seul but est de révéler à la fois l'identité du Fils et sa filiation au « Père » (pater). D'ailleurs, la parole prononcée par Jésus lui-même dans Jn 10.30 : « Moi et le Père sommes un » marque la singularité de cette paternité. Également, dans Jn 14.6, Il dit à Thomas ce qui suit : « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. Nul ne vient au Père que par moi » et Il ajoute au v.7 : « Si vous me connaissez, vous connaîtrez aussi mon Père… ». En d'autres mots, celui qui connaît réellement Jésus, voit en Lui le Père. Jésus ne parle pas ici en paraboles, mais dans un langage sans équivoque : « Celui qui me voit, a vu le Père » (Jn. En effet, si on examine l'occurrence du terme « Père» dans Jean, on est frappé de ce qu'il est massivement employé en relation avec Jésus qui, soit marque leur unicité « Moi et le Père sommes un », soit implique le Père comme l'auteur de la mission du Fils : « est envoyé par son Père » et de ses oeuvres. Soulignons aussi qu'à force de dire "Père" à propos de Dieu, nous risquons fort bien de nous méprendre, ou de ne pas bien comprendre ce que cela signifie. D'abord la figure du père, le personnage paternel si l'on veut, a changé depuis les temps 1 À prime abord, nous souhaitons apporter quelques précisions, à propos du « corpus johannique ». La propension à faire de quatre personnages (l'auteur de l'évangile, le Disciple, l'auteur des trois épîtres de Jean et l'auteur de l'Apocalypse) un seul n'est pas si ancienne que cela. En effet, le plus vieux témoignage, celui de Papias de Hiérapolis (vers 130) rapporté par Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique iii, 39,4), distingue au contraire soigneusement Jean l'apôtre d'un autre Jean, appelé « le presbytre » et si Irénée (vers 130-202) appelle bien « Jean » l'auteur du quatrième évangile, il le range toujours parmi les « disciples » et non parmi les « apôtres » (qui chez lui constituent un ensemble formé des Douze et de Paul), comme par exemple dans le passage célèbre du Contre les hérésies (iii, 1,1) qui rapporte également que l'évangile fut composé à Éphèse. Ce n'est qu'à partir du 3e siècle, sous l'impulsion d'un texte apocryphe, les Actes de Jean, que le processus d'assimilation débuta véritablement. Mais les doutes exprimés par Denys d'Alexandrie (vers 200-265) et reproduits par Eusèbe de Césarée au siècle suivant (Histoire ecclésiastique vii, 25) prouvent que cela ne se fit pas sans résistance. Les indices sont en effet nombreux pour nous dire qu'il y a bien plusieurs auteurs à l'oeuvre dans ce qu'on appelle parfois le « corpus johannique ». (Lire 2 Il convient de préciser ici que donner à Dieu le nom de Père, ce n'est pas une originalité de Jésus par rapport au judaïsme, pas plus qu'elle n'en est une du judaïsme par rapport aux religions du Proche-Orient. Et pourtant le lecteur des évangiles pressent qu'Israël entre dans un rapport nouveau avec Dieu et aussi que Jésus instaure avec Dieu une relation de père à fils qui dépasse les intuitions de la foi juive.

Comment mieux comprendre les motivations de la conception du pouvoir du Nom : qu’est-ce qui lie un nom à un pouvoir ou vice versa ? Et, quelle en est la visée ? Quelles étaient les premières réflexions  chrétiennes sur l’invocation du nom comme pouvoir dans les Églises primitives  immergées dans un océan multi-ethnique influencé par des siècles d’épistémologie grecque et de science babylonienne ? Si le nom de Jésus dans le christianisme africain fait l’objet d’une inflation aujourd’hui, c’est parce qu’il est vu comme un pouvoir qui  communique la guérison à l’homme pendant les séances de délivrance. Alors, peut-on dire qu’il reçoit la même conception que la nomination d’autres dieux comme « pouvoir de guérir » dans les religions africaines ?
Pierre évoque le nom de Jésus pour guérir un mendiant boiteux en Ac 3.1-16, il démontre que le nom n’est pas destiné seulement à identifier un homme ou un dieu. Il recèle une véritable signification qui vient lui donner du sens et qui, tel un surnom, exprime un supplément d’information sur sa nature même. Telle est notre hypothèse qui suscite cette étude.

Le projet que nous proposons d'engager dans l'Évangile de Lc 17.11-19, s'inscrit dans la continuité d'une réévaluation contemporaine de l'importance et la validité du couple bienfaisance/reconnaissance. Loin de prétendre explorer toutes les facettes de ce sujet, ce dernier se donne concrètement pour objet d'interroger l'une des dimensions possibles de l'acte qui consiste à donner et à recevoir, à savoir la dimension éthique de « faire du bien » et son retour. Notre travail prendra la forme d'une enquête théologique de ce sujet ainsi qu'une analyse de ses mises en scène éthiques dans Lc 17.11-19. Il convient de rappeler que la bienfaisance est à la fois une notion clé de la théologie et une scène où se joue et se rejoue, selon des enjeux variés, la question de la reconnaissance. La bienfaisance ne fonctionne pas de manière autonome. Elle entre dans un rapport dynamique avec d'autres notions connexes, comme la gratitude(ou l'ingratitude) et la reconnaissance. Notre idée est que le couple Bienfaisance / reconnaissance constitue une figure possible d'échanges et s'inscrit ainsi dans la logique du don et du contre-don, puisque la bienfaisance implique autant celui qui donne que celui qui reçoit. Et, la question fondamentale est de savoir si l'on peut bénéficier des bienfaits de Dieu et n'avoir aucune dette de reconnaissance. Dit autrement : le principe de bienfaisance implique-t-il, oui ou non, obligatoirement une action de reconnaissance? Si oui, d'où procède cette obligation ? Cette préoccupation, notons-le, révèle clairement la pertinence des questions d'ordre éthique. L'éthique porte sur le bon et le mauvais comportement, sur ce qu'il faut faire et ce qu'il faudrait s'abstenir de faire dans la dialectique de donner/recevoir ou du couple bienfaisance / reconnaissance. Comme il importe de l'évoquer, la figure du bienfaiteur secret que revêt Jésus a hanté l'imaginaire et la réflexion morale des évangélistes du Nouveau Testament et l'éloge du bienfaiteur capable de conserver le secret de sa bonne action est un des thèmes chers aux différents évangélistes. Jésus guérit les malades et leur défend d'en faire une publicité en guise de reconnaissance. « Ne le dis à personne » devient presque ainsi la clé des bienfaits de « Jésus le guérisseur » (cf. Mc 7, 32-36 ; Mc 1.40-45 ; Mt 9.27.31). Si Jésus guérissait toutes sortes de maladies, il ne voulait pas que tous les bénéficiaires le fassent connaître comme le « bienfaiteur ». On découvre ici que le secret et le silence sont les conditions d'un pacte entre le bienfaiteur délicat et son obligé, et ces conditions sont également sacrées pour tous deux. La notion de bienfaisance apparaît ainsi dans la pensée évangélique comme une forme du bienfait désintéressé. C'est-à-dire, le bienfait s'effectue avant tout pour autrui, et quelqu'un qui fait du bien en calculant le profit qu'il va en retirer simplement pour lui-même est ingrat. Il faut donner pour donner et non donner dans l'attente de recevoir. Ainsi, personne ne peut justifier son ingratitude en raison des ingrats. 1 Cet article est la communication remaniée de Prof. Jimi ZACKA donnée lors de la conférence organisée par le CREIAF (Centre de Recherches et d'Etudes Interculturelles en Afrique Francophone) du 05-07 Décembre 2016 sur le thème : « La Bienveillance comme devoir éthique ».

La Parole, en Afrique, n'a pas seulement une dimension orale. Elle détient un pouvoir dont la tonalité puise incontestablement sa puissance dans le divin. Ainsi,  la parole est soumise à un grand nombre de règles et remplit des fonctions sociales importantes et diversifiées. Les locuteurs sont connus ou méconnus en fonction de la légitimité accordée à la parole dont ils disposent l’art.
Mais, Qu'est-ce  que c'est la parole ? Quels sont les statuts de la parole ?  Quelles fonctions peut-elle jouer dans la vie de l’homme ? Quelle légitimité la parole revêt-elle ? Quelle influence peut-elle avoir sur la vie de l’homme dans n’importe quel contexte ?
Nos interrogations nous permettent ainsi de présenter, dans cette étude, une des formes d’expression de la pensée africaine sur la « parole » fondée sur l’anthropologie de la vie, mais en parallèle avec le discours de l'Apôtre Paul aux Anciens d'Ephèse en Ac 20. 17-37

Comment faut-il comprendre la parole "ceci est mon corps" (touto estîn tô sôma mou) que Jésus prononce le soir du jeudi saint, en rompant le pain et en le distribuant à ses disciples? Quelle signification révèle-t-elle pour le chrétien africain ? Deux questions qui fournissent le cadre de notre réflexion. Il convient de préciser que cette étude ne se propose pas d'aborder le thème de la Cène souvent évoqué, mais voudrait plutôt mettre l'accent sur l'expression « ceci est mon corps » (touto estîn tô sôma mou), et en particulier la thématique du « corps ». Deux raisons justifient ce choix : premièrement, notons-le, la question du corps a toujours fait l'objet de débats philosophiques et religieux importants dans les premiers siècles de notre ère,. Il a été en effet perçu à la fois comme un lieu d'articulation complexe entre « chair » et « esprit » et comme un lieu d'expression du sacré 2. Deuxièmement, parler du « corps » en Afrique, c'est prendre en considération un certain nombre de valeurs symboliques régissant la vie de l'homme. L'homme africain a un sens aigu et un grand respect du corps humain 3. Le corps vivant ou mort est entouré de profond respect : toilette et habillement soignés, attitude de respect devant la dépouille mortelle, enterrement avec beaucoup d'égards. Bref, vivant ou mort, le corps humain revêt une importance en Afrique. Et cela représente une lumière, un aspect anthropologique positif qui permet de mettre en relief de beaux gestes et attitudes corporels durant les cérémonies religieuses. Dans la tradition chrétienne, le corps humain a également une grande importance en tant que créature de Dieu, douée d'intelligence et ayant une âme 4. Alors quand Jésus déclare : « ceci est mon corps », qu'est-ce à dire ?

La dot est-elle indispensable au mariage chrétien ? Les chrétiens sont-ils obligés de donner la dot avant le mariage ? Qu'en dit la Bible ? Comment l’Église peut-elle résoudre les questions liées à la dot ?

Des questions— pas aussi simples qu’on ne l’imagine — auxquelles cet ouvrage essaie de répondre.

La question de la dot fait l'objet d'un sujet tabou dans les Églises africaines. Car, l’influence des traditions y est encore très prégnante au point d’alterner les principes bibliques. En effet, le mot d'ordre est : « pas de dot, pas de bénédiction nuptiale ».

La dot apparaît ainsi comme une facture onéreuse condamnant un bon nombre des chrétiens moins nantis à vivre en concubinage sous le regard indifférent des Églises.

En conséquence, vu les coûts excessifs des dots aujourd'hui, l’on se demande s’il faut supprimer la dot ou la maintenir dans le processus du mariage chrétien.

Dans cet ouvrage, l’auteur décrit d’abord le système dotal d’hier et d’aujourd’hui dans les sociétés africaines et juives tout en soulignant aussi les plus grands défis liés à la dot. Ensuite, il analyse ce que dit la Bible, non seulement de la dot, mais aussi du mariage chrétien. Enfin, par l’appui des textes bibliques, l’auteur tente de répondre aux différentes questions fondamentales de la problématique.

The emergence and spread of prosperity gospel in Africa in particular, has been viewed with considerable concern by the historic mission denominations especially because it is perceived that many of those that are attracted to the prosperity teaching are coming from the membership of these churches. On the other hand, while prosperity teachers are highly influential in the westernized countries and other places, they're particularly popular in Africa. Consequently, the leaders of these new churches are very well known and enjoy great admiration not just around the country, but also beyond. In fact, the charismatic, faith gospel, prosperity form of Christianity seems to be, by and large, the only form of Protestantism people know today in Africa. A non-Catholic, non-Baptist or non-presbyterian churchgoer is almost guaranteed to belong to a church that falls somewhere on the spectrum of this movement. How can the Prosperity Gospel be considered as a source of theologizing in Africa? What is its impact on African christianity, particularly its interference if any with doctrines like pentecostalism, presbyterianism, methodism, anglicanism even roman Catholicism? Should PT be viewed as a challenge or a contribution to African theology? In this perspective, what is the role of African theologian today? This paper aims to give a brief overview of the prosperity teachings and its claims before attempting a response to all those questions above. There will be some discussions of the appeal of the Prosperity Gospel in an African context as well as its lessons for the traditional churches. NEO-PENTECOSTALISM DEFINED Neo-pentecostalism, even though related to Pentecostalism, differs significantly from it, looking at these diffrences will help set neo-pentecostalism in relief. We use two definitions : Sturla Stalsett " Neo-Pentecostalism is new form of Pentecostal religion in which spiritual warfare, exorcisms, immediate healing and personal prosperity in this world have replaced traditional Pentecostal's emphasis on speaking in

La parabole est un procédé oral par lequel, le maître, provoque l'auditeur à la réflexion. Il le provoque à trouver en lui-même solution à ses questions. Le maître fait appel à l'étonnement de ses auditeurs par le moyen de comparaisons souvent déroutantes. En Afrique, une parabole est une comparaison pour montrer quelque chose d'invisible que l'orateur ne peut dire directement, mais qu'il peut faire comprendre en racontant une histoire. Une histoire inventée, qui n'est arrivée ni à toi, ni à moi, et qui, pourtant, finira par dire de la vérité pour nous. Cette histoires est imaginée et racontée par un maître de sagesse pour agrémenter et illustrer son enseignement moral. Elle est tirée de la vie quotidienne et est donc directement compréhensible par l'auditoire. Mais l'enseignement moral qu'elle illustre est plus subtil et demande à être deviné. La parabole ponctue ainsi la plupart du temps la parole des anciens ou les sages des tribus. Car, la sagesse se veut comme parole par les paraboles. Elle renferme une valeur, un conseil, donc, un comportement à adopter face à une situation donnée d'où l'importance de les savoir décortiqué. In fine, la visée de la parabole est donc argumentative. Elle propose des personnages et des situations symboliques, représentatifs de la morale que l'auteur veut en dégager. La parabole, outil de transmission du savoir traditionnel Différentes traditions, coutumes, pratiques et cultures puisent souvent la sagesse des paraboles composées de tout un mystère épais qui reste toujours vêtu de la parole. Il faut le vivre, s'en imprégner, car n'étant enseigné que par l'oralité. Autrement dit, la parabole peut être considérée comme la partie de la tradition qui est mise en forme selon un code propre à chaque société et à chaque langue, en référence à un fonds culturel. Elle véhicule aussi bien l'histoire du groupe que ses croyances, ses représentations symboliques, ses modèles culturels ou sa vision du monde naturel.

1. TEXTE 38. Jean lui dit : « Maître, nous avons vu quelqu'un chassant les démons en ton nom et nous voulions l'en empêcher parce qu'il ne nous suivait pas. » 39. Mais Jésus dit : « Ne l'en empêchez pas. En effet, il n'est personne qui, faisant miracle en mon nom, puisse juste après dire du mal de moi. 40. En effet, quiconque n'est pas contre nous est pour nous. 2. POLEMIQUE SUR L'IDENTITE DE L'EXORCISTE ETRANGER

Approches éxegétique et contextualisée des Actes 20,17-37. https://www.edilivre.com/le-discours-de-milet-langage-symbolique-et-sagesse

Abstract Cette étude exégétique analyse le statut de la Parole dans le discours de l'Apôtre Paul en Actes 20. 17-37, comparativement à l'oralité en Afrique. Car, le fait de parler, de manier une langue est ce qui, pour beaucoup de cultures africaines, caractérise l'homme, l'être humain. Outre le simple maniement de la langue que tout enfant acquiert dans les premières années de sa vie et qui permet la communication, le maniement de la parole, le « parlé » fait l'objet, dans les cultures africaines, d'une grande attention et est pratiquement toujours considéré comme ayant des conséquences que chacun doit savoir gérer. C'est une force vivante qu'il faut contrôler. L'auteur essaie donc à travers l'exégèse de mettre en valeur la Parole dans une étude à la fois théologique et anthropologique bien fouillée. _____________________________________ La lecture des Actes 20.17-37 laisse apparaître que le discours tenu à Milet est à la fois parole de sagesse et langage testamentaire. L'usage de style direct revêt une forme oratoire qui est la même que celle de l'oralité africaine. Les sociétés africaines, dans leur diversité, considérant la parole, le bien dire, comme un élément fondamental de la transmission de la sagesse, pourraient en trouver un écho parfait. Composée d'une succession de sentences et d'exhortations disparates, la parole de l'orateur renferme une valeur, un conseil, donc, un comportement à adopter face à une situation donnée d'où l'importance de les savoir décortiqué. Il est à constater que l'auteur des Actes présente un personnage qui excelle dans l'art oratoire. Derrière le discours, on dévine que la figure de l'orateur repose sur la conviction qu'il a eu le temps d'accumuler plus de connaissances et d'expériences. En Afrique, une telle figure renvoie à celle d'un vieillard. Car, la vieillesse est conçue comme le symbole de la sagesse. Gardien des coutumes et détenteur de la science des ancêtres, le vieillard appartient au sacré et est doté du pouvoir de la parole sacrée. Il détient également un rôle de conseiller et de modèle à l'égard des jeunes. Le proverbe qui suit en témoigne : « la bouche du vieillard sent mauvais, mais elle profère des choses bonnes et salutaires ». En effet, il y a une sorte d'emblème ou d'une supposée vénération obligatoire sinon naturelle dont le vieillard fait toujours l'objet par la formule bien connue de l'homme de culture Hampaté Bâ : « chaque vieillard qui meurt est une

La question de la spiritualité, la guérison ou la délivrance est centrale dans le mouvement néo-pentecôtiste. Elle porte sur la quête de la guérison, la délivrance ou la bénédiction en toute circonstance, la condition requise est de placer en Dieu une foi suffisante et de respecter certains principes. Cette théologie promet ainsi d'immuniser les fidèles contre les attaques démoniaques. En effet, beaucoup de chrétiens, en quête d'une spiritualité plus forte, s'intéressent à ce phénomène qui fait l'objet d'une séduction. La contribution active du néo-pentecôtisme au phénomène de la sorcellerie, la malédiction par la diabolisation des esprits païens, ancêtres et génies protecteurs, entretient un vaste marché de la guérison, manne des guérisseurs traditionnels ainsi que des églises indépendantes, prophétiques et néo-pentecôtistes. La délivrance se présente alors comme une libération de la souffrance et du mal qui passe par l'exorcisme, l'éradication des malheurs dans sa vie. Cet article présente en effet comment la « théologie de la prospérité » interprète selon la doctrine la guérison et la délivrance.

Évoquer la question de laïcité en Afrique en général, et particulièrement en Centrafrique, suscite souvent de diverses réactions. Pour certains, l’africain est un être religieux, ainsi donc il est inutile d’aborder la question de laïcité. Pour d’autres, la laïcité est synonyme d’athéisme, en parler, c’est évacuer la croyance à l’existence d’un au-delà. Car, en matière de la foi, rien n’est de ce monde : Tout appartient à Dieu. D’autres spécialistes  laissent croire que la laïcité est un héritage colonial ainsi qu’une réalité postcoloniale qui prône un système dans lequel les Églises ne vont pas s’exprimer dans l’espace public. En effet, c’est une manière de reléguer le sacré au domaine privé et empêcher le chrétien de  manifester leur  foi sur la place publique.
En effet, même si le terme laïcité est bien inscrite dans la constitution d'un Etat, son applicabilité semble encore floue dans l’imaginaire du peuple.  Ainsi, la posture des Églises dans l’espace public se lit encore sous le prisme de diverses critiques.

Dans l'imaginaire africain, un certain nombre d'hommes et de femmes pensent encore aujourd'hui que l'homosexualité vient de l'Occident et l'argument souvent prôné est empreint d'une stigmatisation systématique des homosexuels. L'un des objectifs de cet article est de retracer la réalité d'hier et d'aujourd'hui du vécu sexuel dans certaines sociétés africaines. L'enjeu est de savoir si l'homosexualité dans toutes ses formes, a été connue en Afrique bien avant l'arrivée des « missions civilisatrices ». Car, il semble intéressant de point de vue anthropologique et théologique de savoir ce que c'est que l'homosexualité en Afrique au-delà des clichés mystificateurs admis. Notre analyse se limitera ainsi à l'Afrique Subsaharienne. Il faut noter que la question de l'homosexualité a toujours été un sujet, à la base, assez ennuyeux et mystifiant. Car, en Afrique, les pratiques intimes de personnes consentantes n'ont jamais eu lieu d'être discutées sur la place publique, ni de devenir un handicap dans la vie sociale, professionnelle ou même familiale de qui que ce soit. Tout ce qui relève de la sexualité individuelle est tabou et rend l'autre indifférent. Cela a plongé, du coup, la plupart des africains dans une ignorance absolue de l'orientation sexuelle de leurs congénères. Notre intention n'est pas de reprendre ici ce débat devenu complexe par la radicalité des positions et sentiments qu'il déclenche, mais plutôt d'aborder ce sujet avec le regard d'un théologien africain s'inscrivant en effet dans une certaine variété d'approches bibliques, anthropologiques et théologiques. Afin d'éviter tout amalgame, nous déplorons, comme beaucoup d'ailleurs, la perte des valeurs et des repères de toutes sociétés contemporaines aujourd'hui et surtout cette volonté manifeste de trouver spontanément dans la Bible des versets bibliques pour justifier ou condamner certaines dérives sociétales ou d'occulter les avertissements de la Bible concernant certaines déviances morales. En même temps, au regard de ce qui se passe aujourd'hui, nous croyons qu'il est judicieux, à notre avis, de ne pas seulement se mettre dans une posture radicale pour juger une situation sans aucune analyse. Car, comme pour toute question en lien avec la sexualité, nous courons le risque de réagir à l'homosexualité selon nos émotions et nos a priori pas toujours fondés. Malheureusement, l'autorité du serviteur ou de la servante de Dieu nous pousse parfois à projeter sur les autres le modèle de nos envies, de nos idéaux : « Un bon chrétien est celui qui me ressemble, qui pense comme moi, qui aime les mêmes choses que moi, qui est dégoûté par les mêmes choses que moi ». La réflexion théologique est un recul par rapport à nos propres désirs, pour accorder nos comportements, et notre enseignement ou notre témoignage, à la vérité révélée de Dieu. Le fait est que le sujet est difficile à traiter, qu'il est particulièrement chargé émotionnellement, qu'il nécessite rigueur intellectuelle, mais aussi et surtout amour. En effet, bien plus qu'un sujet ou qu'une thématique, c'est de personnes dont il est

La lecture de la Bible en Afrique est marquée par un double souci : celui d'établir un lien entre la « Parole de Dieu » et le vécu africain et celui de la lire afin d'en tirer suffisamment profit dans l'espoir de survivre dans l'au-delà. Ce qui vaut pour la Bible vaut pour l'Apocalypse johannique. La lecture de l'Apocalypse en contexte africain prend souvent appui sur les circonstances de l'existence. En d'autres termes, le contexte culturel, politique et socio-économique de l'Afrique amène souvent le lecteur africain à privilégier des thèmes inhérents à ses attentes au sujet de la vie ou de la mort. Ce souci existentiel est la marque de la lecture de l'Apocalypse en Afrique. On s'en doute, les grilles de lecture de l'Apocalypse sont nombreuses. Nous n'en retiendrons que quelques-unes. Dans un premier temps, nous évoquerons la manière dont l'Apocalypse johannique fait l'objet d'une pluralité de lectures. Nous mettrons l'accent sur deux lectures : celle du déterminisme et celle de l'articulation entre rapport au monde et attente de la délivrance. Dans un second temps, nous analyserons certains motifs de lecture de l'Apocalypse où sont repérables quelques thèmes théologiques essentiels pour la culture africaine : sa dimension prophétique et son message d'espérance. 1. L'Apocalypse, une lecture plurielle La lecture africaine de l'Apocalypse de Jean se décline au pluriel. Cela est lié, d'une part à la multiplicité d'interprétations que l'on trouve au niveau contextuel, d'autre part aux différentes écoles d'interprétation selon les options doctrinales des églises. Nous évoquerons à titre d'exemples deux façons de lire l'Apocalypse johannique, réminiscences de l'héritage missionnaire. L'Apocalypse est souvent lu dans une attitude de fatalisme et de passivité. La façon dont l'Apocalypse présente le jugement des nations, la victoire de Dieu sur les puissances du mal, la venue du Christ, le jugement dernier (Ap 20) conduit le chrétien africain à considérer tous les drames vécus en Afrique comme ayant été prévus en tant que signes avant-coureurs de la fin des temps. Pour paraphraser l'évangile, « il y aura des guerres, des famines, des épidémies et autres désastres », l'Eglise sera persécutée par des puissances mondiales qui feront des chrétiens des martyrs. Ainsi, censés vivre actuellement la fin du monde, attendant simplement le retour de Jésus qui inaugurera le glorieux règne final (Ap 7,16-17) et une période de mille ans où Satan sera lié (Ap 20,1-5), le chrétien se voit dans une situation où presque rien de son existence ne peut être modifié. Ce qui est fait est fait. Il ressort, de cette lecture, que Dieu a déjà écrit l'Histoire : quoi qu'il arrive, son plan est sûr, on peut lui faire confiance. De cette manière de lire l'Apocalypse découle la compréhension du problème du mal et particulièrement du mal subi. Dieu nous enjoint de ne pas nous venger, mais de remettre la vengeance entre ses mains. Tel est le leitmotiv de la plupart des chrétiens africains. Car, le cri des victimes est entendu, leur dignité sera rétablie, leur exigence de réparation sera satisfaite par un effet de mémoire de Dieu. C'est dire que l'intégralité de notre vécu est enregistrée et conservée de manière infaillible dans l'attente du jugement de Dieu. Ainsi, Dieu ne laisse rien

Rôles et tâches du théologien en Afrique. Hommage au Dr. Isaac ZOKOUE. Pasteur, Théologien, Écrivain, Professeur Isaac ZOKOUE nous a quittés dans la plus grande discrétion depuis quelques temps. En sa mémoire, notre réflexion qui suit, voudrait mettre en exergue, entre autres, quelques points théologiques qu'il défendait de son vivant. Il y a suffisamment de postures théologiques, de nos jours, pour alimenter le soupçon et la peur de voir un théologien s'engager dans une action visant à instituer une alternative et un ordre social économique et politique juste. Par exemple, nous avons de fréquents avertissements concernant le danger de réduire l'évangélisation aux sphères politique, sociale et culturelle, et les dangers d'une politisation excessive du rôle du théologien dans la société. Du coup, l'on se confronte à cette question récurrente: c'est quoi la théologie ? La théologie comme l'acte de foi 1 La théologie est un discours sur Dieu (theo-logos) mais il ne s'agit pas de n'importe quel discours. C'est un discours rationnel qui prend sa source dans l'acte de foi. En cela, la théologie se distingue du propos philosophique général sur l'étude du phénomène religieux, où la question de Dieu est abordée de l'extérieur. Si la foi est l'acte premier de la relation entre l'homme et Dieu, la théologie permet à l'homme de ne pas limiter sa foi au cadre strict de la piété et du rite. La foi vivante est un acte humain qui concerne l'homme tout entier : son coeur, parce que Dieu est source de tout amour, son corps, parce que la foi s'exprime par des gestes concrets, et enfin, son intelligence, parce que Dieu donne à l'homme, à travers la liberté et la faculté de juger, les moyens de l'annoncer et de le faire connaître. La foi ne saurait donc exister sans une forme cognitive, même sommaire, de relation à Dieu. Le parti pris de la théologie est de prendre au sérieux l'acte de foi en ne le limitant pas au seul domaine de la dévotion personnelle ou communautaire. En effet, puisque la foi cherche à comprendre, il serait donc insensé d'opposer foi et théologie. Car, une foi vivante et partagée ne saurait exister indépendamment d'une forme d'expression théologique et que, réciproquement, toute théologie prend sa source à l'intérieur d'une foi vécue 2. C'est dire que la théologie ne peut avoir sens et contenu que dans et sous la lumière de la foi. Chaque époque, compte tenu de ses problèmes et de sa manière d'appréhender Dieu, essaie de définir la théologie. Dans ce sens, toute religion comporte une ou plusieurs théologies, une ou plusieurs définitions de la théologie. Ainsi, la théologie chrétienne n'est pas un discours flou; elle doit être une compréhension humaine et une interprétation de la révélation de Dieu dans un contexte bien défini. Quel est donc alors le rôle que doit jouer le théologien? Le rôle du théologien saisi par la vérité et par la foi

African Christian theology has many tasks today. This is evident both from a reading of the history of African christian theology and from the wide variety of current understandings of its nature and task. Some theologians today contend that the task of African theologian is to provide a clear and comprehensive description of the African Christian faith. Other theologians emphasize the importance of translating faith into terms that intelligible to the African cultures. For others, African christian theology must be defined as thinking about important issues from the perspective of the faith of African Christians. And still others insist that theology must be reflexion on the praxis of Christian faith within an oppressed community. Therefore this paper seeks to provide briefly some definitions, different approaches to contextualization as a process of theologization, the history of Christianity in Africa. We will proceed to explore the need for an African theology, its models and how it is taught to African Christians; the problems confronting African Christians today throuh different cultural values. We will conclude with the general guidelines on formulating the tasks of African Christian theologians.

La foi est un appel qui s’adresse à l’intelligence et à la volonté de l’homme. Elle n’est pas une simple opinion, elle suppose une conviction dûment réfléchie, elle est un engagement délibéré dans un certain style de vie. L’intelligence doit se mettre en effet au service de la foi. Cette nouvelle dimension chrétienne va naître en Nicodème de manière évolutive et faire de lui une figure emblématique de la quête d’intelligence de la foi.

This brief paper is to aid our understanding of what church discipline is and to delimit how we are to practice it at the local church level.

The subject of "church discipline" is often a neglected and misunderstood one. Many times when churches "act" on this matter, they do so in haste with little or no preparation. Consequently, many times disruption is done and brothers and sisters are angry against the church acting in this realm. That means, there is great misunderstanding of the meaning, purpose and nature of church discipline. Many see church discipline as condemning and excommunicating rather than lovingly restoring the wayward back into fellowship with believers.

Does all authority come from God? What are we to understand by this? Some leaders often rely on this part of the text Rom 13:1-7:"For all authority comes from God" to affirm that it is God who granted them with power and people have to owe them blind obedience. What does it really mean? Can we say for real that the Word of God praises political or religious power without any other form of trial? By saying that "there is authority only by God and those that exist are established by him" (Rom 13:1), does the apostle defend the idea that all powers come from God? Does he call Christians to obey any authority? Does Jesus see things as Paul says? What was his attitude towards the civil and religious authorities of his time? These questions lead me to three axes: First, it is essential to see the historical context in which the Apostle Paul wrote this text. Second, what authority Paul wants to speak about it. Third, the Bible teaches us that all authority comes from God. So, do all even the most despotic authorities come from God? This study helps us to understand why most of African political and religious leaders maintain a stronghold on power and long-serving leadership across the continent. It seems also important to examine the perception of leadership by the masses. In Africa, if we think that the politician is the only one obsessed with power, it is a mistake. The religious leader is no less. The accession to the leadership of a Christian community is a daily obsession of some pastors. The thirst for power does not only concern pastors; the laity are not left out. Having a position in the hierarchy of the Church or a theological institution is not only social mobility, but also an ascent to glory and honor. Finally, ecclesial weight cannot be established according to the depth of faith or spiritual maturity, but rather according to the title one bears. But, Paul's verse to the Romans is a real explosive. "All power comes from God" must be understood: "No power is based on itself". Where political power is in the illusion of a selffoundation, sacralizes itself and finally comes to idolize itself, the Christian opposes an "absolute transcendence": God. All power rests on an authority that transcends, precedes and founds it.