Philosophie

Lien vers l'article complet dans la revue Ad Hoc n°7 : https://adhoc.hypotheses.org/ad-hoc-n7-valeur-des-corps

Résumé

Lorsque la science-fiction apparait en tant que genre littéraire au XVIIe siècle, non seulement elle s’oppose à la religion qui fait de l’âme un principe spirituel supérieur, mais elle s’attache au corps dont la nature matérielle donne à ses récits un caractère réaliste. S’émancipant alors clairement de la religion au XIXe, le corps devient l’occasion de questionner la science elle-même qui, le réduisant à son aspect matériel, en fait une source d’expérimentations sans morale. Les récits de science-fiction mettent alors en avant un corps malade ou dégénéré, qui agit de façon mécanique. Enfin, quand les textes contemporains racontent un corps cybernétique ou virtuel, ils poursuivent encore l’idée du bien et interroge la possibilité de son existence matérielle. Au fond, c’est toujours la nature humaine qui est visée à partir du dualisme classique du corps et de l’âme, le champ de la science-fiction permettant de radicaliser un des deux pôles afin de rendre les implications morales plus évidentes.

Mots-clés : science-fiction, dualisme, corps, âme, matérialisme, zombie, robot, cyborg, Cyrano de Bergerac, Herbert Georges Wells, Richard Matheson, Isaac Asimov

Le concept de « planète » inclue une vision matérialiste du monde qui s’éloigne de la pensée cosmologique au sein de laquelle il est né. Selon la théorie pythagoricienne de l’harmonie des sphères, le monde (κόσμος, kósmos, chez les grecs) constitue l’ensemble des étants dont les planètes font partie, lesquelles suivent un ordre cosmique qui s’oppose au chaos. Elles sont ainsi des astres qui « errent » autour de la Terre, la Terre étant comprise comme le centre de l’univers, l’ensemble étant régi par des lois naturelles présidées par les Dieux, où la vie de l’Homme s’installe et dont la Cité fait partie. Dans notre communication, nous voulons montrer que si le concept de planète supplée aujourd’hui celui de « monde », c’est en raison d’une attitude scientiste témoignant d’une crise spirituelle profonde de la modernité, laquelle réduit la planète à un « fonds » (Bestand) et lui ôte son caractère d’ « arche » primordiale (Arche Erdboden). Alors, si la Terre constitue la troisième planète du système solaire (après Mercure et Vénus depuis le Soleil) et qu’elle est composée de matériaux physico-chimiques, elle est avant tout un « sol » primitif (Grundlage) sur lequel l’Homme a les pieds et à partir duquel il vit et perçoit le monde (Lebenswelt). Dans ce sens, penser la planète Terre, c’est d’abord comprendre son origine en tant que phénomène et percevoir les différentes valeurs d’une époque qui peuvent lui être appliquées, car elle constitue, en fait, un « milieu » (Umwelt) que l’être humain habite (bauen). Alors, c’est seulement à partir de là que la possibilité d’un (ré)enchantement du monde peut être envisagé.

Suite aux séminaires I & II qui étudient respectivement le rapport du projet à l'existence et la temporalité de l'orientation, nous explorons dans ce séminaire III, la possibilité pour le sujet de trouver une "place" dans le monde. Si le concept de "place" est traditionnellement compris comme un topos, c'est-à-dire un emplacement fixe qui possède une forme objective, il s'agit de questionner la possibilité de son occupation par le sujet. En effet, parce que l'existence est essentiellement projective, il ne paraît pas possible pour l'Homme d'occuper une place en permanence. Dans ce sens, nous explorons deux problèmes. Tout d'abord, nous questionnons la place en tant qu'intermédiaire entre le monde physique et le monde phénoménal à travers les catégories de l'espace et du temps. Ensuite, nous questionnons son "sens", c'est-à-dire à la fois les rapports de signification qu'elle entretient avec le sujet, mais surtout le fait qu'elle soit vécue comme un "habitat". Si la pensée de Martin Heidegger constitue l'essence de ce travail, elle est confrontée à la géographie d'Augustin Berque et la biologie de Jakob von Uexküll.

APPEL À COMMUNICATION

L’ORIENTATION

Journée transdisciplinaire de l'ED LSHS

Jeudi 26 septembre 2019 Maison des Sciences de l'Homme de Clermont-Ferrand (Amphi 220)


La notion d’orientation traverse tous les champs disciplinaires. Si elle manifeste la position d’un objet au regard d’un repère donné, elle implique souvent un espace qui est le fond à partir duquel elle peut être comprise. En géographie, l’orientation marque ainsi le positionnement d’une chose sur la Terre et peut être définie à partir d’outils tels que la carte, la boussole, le GPS, etc. En histoire de l’art, l’orientation d’un objet ou d’une œuvre montre à la fois le sens de sa forme, mais aussi le sens qu’il peut avoir dans le temps, rapporté à des critères esthétiques ou culturels. L’orientalisme est aussi un courant artistique et culturel né en Europe au XVIIIe siècle. En archéologie, les objets possèdent un sens, à la fois matériel et utilitaire, et les fouilles mettent à jour des corps et des édifices dont l’orientation a pu être modifiée avec le temps, ce qui rend difficile leur description et leur interprétation. L’Orient peut symboliser Dieu, le Christ, ou la direction d’un lieu saint, ce qui a un impact sur des pratiques sociales ou religieuses, mais aussi sur l’architecture. Dans les sciences du langage, l’orientation d’un mot est à la fois indexée à un réseau de signes et à la situation au sein
de laquelle il est mobilisé. En histoire, si l’orientation des événements dépend d’un contexte d’apparition, son sens relève de leur interprétation a posteriori. En sciences de l'éducation, l'orientation est un enjeu majeur du système scolaire ; elle doit répondre au désir d'épanouissement de l'élève, à la nécessité pour lui de trouver un emploi ainsi qu'à des enjeux socio-économiques. En psychologie sociale ou cognitive, l’orientation est souvent associée à la désorientation en rapport à des normes du comportement, à une perte de sens ou une crise identitaire, mais aussi plus largement à un phénomène de désenchantement du monde, lié à l’évolution de nos sociétés modernes. En anthropologie corporelle et en philosophie, l’orientation est toujours confrontée au problème du dualisme corps-esprit et de savoir laquelle de ces deux substances s’oriente le mieux, et selon quels déterminants. Enfin, la notion d’orientation est porteuse du sens général de « conception » (telle orientation théorique), ce qui pose le problème de la définition épistémologique de nos disciplines, de leurs champs d’application et de leurs limites.


Orientation... de la réflexion

Axe 1 – l’orientation du sujet
Le corps est-il naturellement orienté ? L’orientation du corps impacte-t-elle la pensée ? La pensée est-elle toujours orientée ? Y a-t-il une orientation raisonnable ? L’esprit s’oriente-t-il comme le corps ? Le sujet s’oriente-t-il ou est-il orienté ? L’Homme n’est-il pas orienté de fait ? Qu’est-ce qu’une orientation sexuelle ou religieuse ? Toute désorientation est-elle pathologique ? L’Homme sait-il encore s’orienter ?

Axe 2 – l’orientation du monde
Qu’est-ce que l’orient ? L’orient est-il un point cardinal comme un autre ? S’orienter, est-ce se repérer dans l’espace ? La société a-t-elle une orientation ? Dans quoi l’Homme s’oriente-t-il ? Les objets sont-ils toujours orientés ? L’espace est-il un milieu orientant ? Comment les édifices sont-ils orientés ? Le monde est-il désorienté ? 

Axe 3 – l’orientation des disciplines
L’Histoire a-t-elle un sens ? Peut-on interpréter les faits sans les désorienter ? Peut-on orienter les événements ? L’orientation scolaire existe-t-elle vraiment ? Un discours est-il toujours orienté ? Le langage oriente-t-il la connaissance ? L’orientation est-elle technique ? Le concept de société a-t-il encore un sens ? Qu’est-ce qui oriente la production artistique ?

Les propositions sont à adresser à l'ED (edlshs.drv@uca.fr) au plus tard le 2 septembre 2019.
Organisation et coordination scientifique : Ludovic Viallet (directeur de l'ED LSHS) ; Pierre Souq (doctorant, PHIER) ; Karen Vergnol-Remont (gestionnaire de l'ED LSHS).
Comité Scientifique : - Shahram Abadie (ENSACF) - Franck Chignier-Riboulon (TERRITOIRES) - Sébastien Gandon (PHIER) - Bénédicte Mathios (CELIS) - Marie-Christine Toczek-Capelle (ACTé) - Guillaume Vallet (LAPSCO)

La Planète ne se meut pas. Article publié dans la revue Echinox Vol. 38.

(French) Le titre de cet article s’inspire d’une indication donnée par le philosophe autrichien Edmund Husserl, un des deux fondateurs de la phénoménologie avec Martin Heidegger, sur la couverture d’un manuscrit de 1934 : « La Terre ne se meut pas ». Depuis l’Antiquité, si la science n’a cessé de décrire les planètes avec plus d’objectivité, elle a en fait mis de côté les raisons subjectives pour lesquelles elle a toujours eu le souci d’expliquer le monde. Ces raisons sont « naturelles » dans le sens où elles répondent d’abord à la volonté qu’a le sujet de vivre et manifestent l’existence d’un monde particulier. Ce monde, en rapport à l’activité du sujet ordinaire, est appelé, par Husserl et Heidegger, « monde naturel » (Lebenswelt) ; il correspond à l’attitude ordinaire du sujet qui, devant les objets qui se présentent à lui, ne pensent pas à leurs fondements théoriques, mais vit simplement leur apparition. Dans ce cadre, les planètes et la Terre ne peuvent pas être comprises comme des objets identiques, cette dernière constituant plutôt l’Arche (Arche Erdboden) au sein duquel l’Homme vit et le sol (Ur-Grund) où il agit. Finalement, ce que nous interrogeons dans notre article est le « désenchantement » vécu par l’Homme moderne qui ne voit plus le sens cosmique des planètes.

(English) According to pythagoreanism and later Plato, if the world is perfect and ruled by mathematical laws, the movement of the planets is harmonious, drawing perfect circles and producing music. In this way, the "Harmony of the Spheres" theory considers that planets themselves have an eternal and beautiful "soul". Thus, we want to show in our article that the modern conception of "planet" has lost its spiritual meaning under the guise of rationality. If science claims to be more objective than before, in fact it reduces evey being to a simple material object. By opposition, Edmund Husserl calls the "Lifeworld" (Lebenswelt) the natural perception humans have of their world. According to him, the Earth itself is not a planet, because it is the "Arch" where Humans live in accordance with a natural world. We will question that point of view through the filter of disenchantment.

Patocka, comme Fink avant lui, renouvelle la phénoménologie en formulant le programme d'une cosmologie phénoménologique. L'enjeu est d'établir une théorie de l'apparaître qui distingue le domaine des individus apparaissants et le monde lui-même compris comme « champ phénoménal » irréductible à l'étant. Deux thèses sont ainsi posées simultanément : une thèse phénoménologique classique selon laquelle les individus sont en tant seulement qu'ils apparaissent ; une thèse beaucoup plus audacieuse selon laquelle l'apparaître des étants s'effectue par des processus d'individuation qui n'exigent pas en eux-mêmes le concours de la conscience.
Penser un apparaître anonyme en évitant le double écueil de l'idéalisme subjectiviste et du naturalisme où le monde serait réduit à sa teneur matérielle et physique, telle est l'audace à laquelle nous invite la phénoménologie de Patocka.

Avec les contributions de R. Barbaras, Ph. Cabestan, B. Delmotte, A. Deudon, R. Franzini Tibalde, J.-Cl. Gens, S. Gourdain, P. Montebello, K. Novotný, Ch. Pesaresi, P. Souq, Cl.V. Spaak, O. Stanciu et un texte de Bernhard Waldenfels.

L'orientation du sujet comme souci d'un espace transgressif. par Pierre Souq Universite Clermont Auvergne (UCA) Ecole doctorale des Lettres, Sciences Humaines et Sociales LSHS (ED 370) Laboratoire Philosophies et Rationalites (PHIER) 1 Journees thematiques de l'ED SLPCE-« La Transgression » Resume. L'orientation est une notion quasiment absente du champ de la philosophie. Elle exprime la disposition du sujet a tendre vers quelque chose. Dans ce sens, l'orientation exprime les preoccupations (Besorgen) du sujet qui occupe l'espace afin d'atteindre un objet ou une destination. Suivant la pensee de Martin Heidegger dans Etre et Temps (1927), nous questionnons cette definition en rapport a l'existence du sujet qui pourrait etre transgressive. En effet, si l'existence du sujet est indexee au temps et qu'elle consiste a aller de l'avant afin d'y faire quelque chose, alors il faut pour avancer prendre le risque d'affronter un espace incer...

International audienceCycle de webinaires « Les sciences à l'épreuve des crises sanitaires et environnementales » « Comment s'orienter dans la crise ? » Tout comme les grandes guerres du XXe siècle, la pandémie de Covid-19 est une crise qui nous affecte tous. Aussi, si le concept de crise manifeste un événement dont les retombées nous semblent négatives, le philosophe tchèque Jan Patočka ancre d’abord ce phénomène au sein de l’existence humaine. Ainsi, la crise manifeste la force d’un événement vécu comme « extérieur », tout en retentissant profondément avec notre existence « intérieure ». Cet « ébranlement principiel » sera alors l’occasion de réfléchir à deux attitudes contraires face à la crise : rejet de la crise ou combat pour la vaincre. Mais dans les deux cas, ce sera l’occasion de questionner la liberté de l’Homme qui, ébranlée par la crise et face à la possibilité de mourir, s’exprime de façon réactive

International audienceLorsque nous parlons de « crise environnementale », notre première idée est qu'il existe un environnement naturel qui pourrait souffrir, notamment de l'activité des hommes. En d'autres termes, il existerait un environnement, que nous appelons plus communément « nature », la nature que nous croisons lorsque nous disons que nous allons nous promener « dans la nature », qu'il faudrait protéger, en raison de ressources rares ou limitées, mais nécessaires à la vie. Alors, pour commencer, quelques questions assez simples : i) qu'est-ce exactement que la nature ? ii) peut-on assimiler la nature à un environnement? iii) un environnement naturel s'oppose-t-il à l'environnement de l'homme ? iv) finalement, dans quel type d'environnement l'homme peut-il évoluer

Patočka, comme Fink avant lui, renouvelle la phénoménologie en formulant le programme d’une cosmologie phénoménologique. L’enjeu est d’établir une théorie de l’apparaître qui distingue le domaine des individus apparaissants et le monde lui-même compris comme « champ phénoménal » irréductible à l’étant. Deux thèses sont ainsi posées simultanément : une thèse phénoménologique classique selon laquelle les individus sont en tant seulement qu’ils apparaissent ; une thèse beaucoup plus audacieuse selon laquelle l’apparaître des étants s’effectue par des processus d’individuation qui n'exigent pas en eux-mêmes le concours de la conscience. D’où le problème le plus important pour une cosmologie phénoménologique : comment penser la constitution du champ phénoménal sans contrevenir à l’a priori de la corrélation entre, d’une part, le monde et l’étant transcendant apparaissant sur son fond et, d’autre part, la conscience qui s’ouvre à lui ? Peut-il y avoir un apparaître des choses sur la s...