Démocratie Athénienne

Este libro explora la capacidad decisoria del pueblo (dêmos) en la asamblea ateniense y el modo en que esta subjetivación política des-inviste de autoridad a todo poder que no sea el de la propia reunión de la multitud ciudadana indiferenciada. La convicción que lo guía radica en asumir positivamente la anarquía de la democracia en tanto que efecto de la soberanía del pueblo como sujeto político. El análisis que se realiza intenta dar cuenta de la singularidad de esta actuación política del  pueblo ateniense.
El recorrido que proponemos no puede desplegarse más que en el cruce de las miradas de los antiguos con las ideas contemporáneas sobre la política y el sujeto, y, en este contexto, las posibles coincidencias entre demokratía y populismo como modos anárquicos de acción popular. No es ajena a la época actual la interrogación sobre qué es lo que da legitimidad a un sistema político. Se habla, por ejemplo, de democracia institucional o constitucional o de democracia plebiscitaria o populista. ¿Qué pueblo es el que da legitimidad a una o a otra? ¿Uno se apega a la ley mientras que el otro se configura en su articulación con un líder? La cuestión estriba en la magnífica polisemia del término pueblo, que denomina tanto a la totalidad de la comunidad como a la parte plebeya de la misma. La democracia deviene anárquica en la medida en que el pueblo como sujeto político opera sobre este entresijo, poniendo de relieve su capacidad igualitaria como fuerza no controlada ni dominada, de manera que la parte plebeya se funde con la totalidad comunitaria. La democracia es el acto soberano del pueblo, que puede reconfigurarla con cada decisión en que manifiesta su  fuerza. Tal es el argumento que este libro quiere invitar a pensar, reivindicando lo que el análisis histórico de la política antigua tiene de pensamiento político en el presente.

This book explores the decision-making capacity of the people (dēmos) in the Athenian assembly and the way in which this political subjectivation cut off the authority to all power other than that of the very meeting of the undifferentiated citizen crowd. The conviction that guides it lies in positively assuming the anarchy of democracy as an effect of the sovereignty of the people as a political subject. The analysis attempts to account for the uniqueness of this political action of the Athenian people.
The agenda we propose cannot be displayed except in the crossroads of the ancient political imaginary with contemporary views about politics and the subject, and, in this framework, the possible coincidences between dēmokratia and populism as anarchic modes of popular action. The question of what gives legitimacy to a political system is a crucial point at present. For example, it is talked about institutional/constitutional democracy or about plebiscitary/populist democracy. What people give legitimacy to one or the other? Does one adhere to the law while the other is configured in its relation to a leader? The question lies in the magnificent polysemy of the term “people”, which designates both the totality of the community and the plebeian part of it. Democracy becomes anarchic to the extent that the people as a political subject operate on this intricacy, highlighting the egalitarian capacity as a force neither controlled nor dominated, so that the plebeian part merges with the entire community. Democracy is the sovereign act of the people, which can reconfigure it with every decision in which the people expresses its strength. Such is the argument that this book wants to invite to think, claiming what the historical analysis of ancient politics has to offer to political thinkers in present times.

La Constitution des Athéniens est un pamphlet contre la démocratie athénienne, rédigé à la fin du Ve siècle av. J.-C., à l’époque où Périclès faisait au contraire l’éloge du régime. Longtemps attribuée à tort à Xénophon, elle est due à un Athénien anonyme de la classe supérieure, partisan d’un régime oligarchique, que les modernes surnomment parfois « le vieil oligarque ». L’auteur dénonce la démocratie comme un régime injuste, dont les victimes sont les riches, les bien nés, ceux qu’il appelle « les honnêtes gens » et qui sont les mieux qualifiés pour gouverner, tandis que les « fripons », les pauvres, la masse profitent d’un système qui vise à leur seul profit. L’opuscule détaille les spécificités du régime et ses conséquences pour les uns et les autres. Il présente la démocratie athénienne comme un régime immoral, mais très cohérent. Considéré par les historiens actuels comme une œuvre majeure, il est une mine d’informations sur la démocratie athénienne, son fonctionnement et les attaques dont elle a fait l’objet.
La présente édition s’appuie sur un nouvel examen des manuscrits grecs et sur les travaux des philologues modernes. Elle cherche à comprendre le texte tel qu’il a été transmis, sans améliorer son style par des corrections inutiles. La traduction cherche à rendre écriture et raisonnement avec fidélité et cohérence. Un commentaire linéaire détaillé justifie l’établissement du texte et apporte des éclairages linguistiques, littéraires et historiques, tant sur les idées avancées et sur leur place dans l’histoire de la pensée politique que sur les événements et pratiques dont témoigne le texte. Un glossaire recense un large choix de termes en grec et en transcription, avec leur traduction et leurs occurrences significatives. Un index verborum complet est également proposé. L’ensemble est précédé d’une introduction de 160 pages qui traite non seulement de la tradition du texte, mais de l’histoire de l’opuscule et de son interprétation : sa date et son arrière-plan historique, son auteur, le genre dont il relève, sa composition, sa représentation orientée des Athéniens et des autres, ses cibles, ses procédés polémiques, sa valeur documentaire, l’idéal politique qu’il traduit et sa place dans les débats antiques sur la démocratie.
The Constitution of the Athenians is a satirical tract on Athenian democracy, which was written near the end of the fifth century BC, during the period when Pericles, for his part, praised Athenian democracy. Although it has long been attributed to Xenophon, it was in fact authored by an anonymous upper class Athenian supporter of the opposing oligarchic system of government. The author condemns democracy as an unfair system, whose victims are the rich, well-born citizens, whom he calls “the valuable” and sees as the best qualified to rule. In contrast, “the worthless”, the poor majority, take advantage of a system which aims at their sole interest. The opuscule explains the peculiarities of the democratic system and its consequences for different categories of people. It represents the Athenian democracy as an immoral, but very coherent system. Considered a major work by modern historians of the ancient world, the Constitution of the Athenians is a mine of information on Athenian democracy, its workings, and the opposition which it had to face.
This critical edition leans on a new examination of both the Greek manuscripts and also of modern philological studies. It tries to understand the text as it has been transmitted without improving its style with pointless corrections. The translation faithfully and coherently renders the original style and reasoning. The detailed commentary accounts for the philological choices of this particular edition, and provides linguistic, literary, and historical insights on the anonymous author’s ideas and their place in the history of political thought, as well as on the events and social customs mentioned. A glossary includes a large selection of words in Greek and in transcription; the selected terms are also translated and their meaningful occurrences are indexed. The volume concludes with a complete index uerborum. All this is preceded by a 160-page introduction which deals not only with the textual and critical traditions that preceded this edition, but also with whatever aspects of the historical context of the opuscule affect its interpretation: its date, its author, the genre to which it belongs, its structure, its biased representation of Athenians and others, its targets, its polemical processes, its informative value, the political ideal behind it, and its place among ancient debates on democracy.

Au livre  III  des  Lois,  Platon  fustige  le  comportement  du  public  au  théâtre,  en  regrettant  que  le  «  domaine  des  Muses  »  ne  constitue  plus  le  pré  carré  de  l’élite  aristocratique.  Or,  pour  le  philosophe,  cette intolérable « théâtrocratie » n’est pas la conséquence du régime démocra-tique que connaissait alors Athènes, bien au contraire : elle en est la cause. La démocratie trouverait ainsi ses origines au théâtre, où une populace inculte s’arroge le droit de porter, à grand bruit, des jugements esthétiques. Platon théorise là un lieu commun qui s’est développé dans les dernières décennies du ve siècle et qui a la vie dure. Le préjugé selon lequel la théâtralité est le signe d’une dégradation de la vie publique, réduite ainsi à de la « politique-spectacle », a encore de nos jours la force de l’évidence. Or le spectacle n’est-il pas une nécessité de la pratique du pouvoir ? Plus précisément, le théâtre ne permet-il pas de répondre aux exigences de ritualisation, de communauté et de publicité qui sont celles de la délibération démocratique ? C’est dans une perspective diachronique et pluridisciplinaire que ce volume interroge le statut et les enjeux de la théâtralité dans les pratiques délibératives en démocratie, de l’Athènes du viie siècle avant notre ère à l’Inde du xxie siècle.

A major premise frames the most normative arguments of the Republic: the characters of men are the cause of the characters of poleis. The government of Kallipolis is the best of all, explains Socrates, for a very simple reason: it is the government of the best people (aristokratia). In a demokratia, on the other hand, anyone can be selected by lot to hold office, and anyone can say whatever they like. While the best of the Guardians care about the political good in the superlative, ordinary people do not care at all.  The People tramples under foot the very idea that we should choose and educate the magistrates. The People cannot be a philosopher. And yet, in Athens, political discourse and the performative language involved in the actual administration of the polis (oaths, decrees, praises) show a passionate, earnest, quotidian quest for the best in words and deeds. Epigraphic evidence reveals a polis paved with very good intentions, engaged in a democratic perfectionism that Plato refuses to recognize.

Une prémisse majeure met en place les arguments les plus normatifs de la République : les caractères des hommes sont la cause des caractères des cités. Le gouvernement de Kallipolis est le meilleur de tous, explique Socrate, pour une raison très simple: c'est le gouvernement des meilleurs (aristokratia). Dans une démokratia, en revanche, n'importe qui peut revêtir un rôle de pouvoir par tirage au sort, et n'importe qui peut dire n’importe quoi. Tandis que les meilleurs des Gardiens se soucient du bien politique au superlatif, le peuple n’en a cure. Il foule aux pieds l’idée même qu’il faudrait choisir et éduquer les magistrats. Le Peuple ne saurait être philosophe. Et pourtant, à Athènes, la parole politique et le langage à l’œuvre dans l’administration de la cité (serments, décrets, éloges) montrent une quête acharnée du mieux possible. Le témoignage épigraphique nous dévoile une citée pavée de bonnes intentions, engagée dans un perfectionnisme démocratique que Platon refuse de reconnaître.

L’article analyse le problème du développement de la politique selon la manière dont cette question est présentée dans le mythe du Protagoras de Platon. La perspective sur les dieux dans ce dialogue est comparée avec celle du fragment du Sisyphe attribué à Critias, afin de considérer le rôle des dieux et des hommes dans le déploiement des technai et de l’art politique. En outre, on étudie la force de persuasion liée à l’usage du mythe dans les stratégies discursives de Platon ainsi que dans les pratiques d’enseignement des sophistes. Enfin, sont également considérés les possibles contenus protagoréens du dialogue et leurs liens avec les conditions de la démocratie athénienne du Ve siècle av. J.-C.

This paper is the verbatim of a talk presented in response to Jean-Marc Narbonne's talk, «Démagogie, populisme et tumulte (thorubos) en démocratie grecque» on the occasion of a book launch, in Quebec City, April 11th 2019: L’esprit critique dans l’Antiquité – Critique et licence dans la Grèce antique, édition Bernard Collette-Dučić, Marc-Antoine Gavray et Jean-Marc Narbonne, Paris, Les Belles Lettres, 2019. Ce bref article reprend les mots que j'ai prononcés en réponse à la conférence de Jean-Marc Narbonne, «Démagogie, populisme et tumulte (thorubos) en démocratie grecque» lors du lancement d'une nouvelle parution, à Québec, le 11 avril 2019 : L’esprit critique dans l’Antiquité – Critique et licence dans la Grèce antique, édition Bernard Collette-Dučić, Marc-Antoine Gavray et Jean-Marc Narbonne, Paris, Les Belles Lettres, 2019.

Βασιλείου-Δαμβέργης, Αλέξανδρος-Νεκτάριος, Ιω., «Η διδασκαλία της αρχαίας ιστορίας στην Α/βάθμια και Β/βάθμια εκπαίδευση με τη δραματοποίηση ιστορικών προσώπων που επιχειρηματολογούν: αρχαϊκή και πρ. κλασική εποχή», Περιοδικό Μουσείο & Εκπαίδευση, τ. 3/2020, σ. 131-145.

Maintenant qu'on peut tout dire, on n'a plus rien à se dire. Pour ça, on ne peut s'en prendre qu'à soi et, sans qu'il y ait à en souffrir, sans pourtant vouloir en profiter, on ne sait plus comment se parler. Parce que l'irréversible n'est plus dramatique. Les regrets n'ont pas de quoi gronder. Il y a ce qui est dit. L'assurance magnifique et désuète selon laquelle ce qui est dit est dit. L'élégance doctorale et proprette qui recercle ce qu'il faut dire. Mais ici, le dialogue de l'assurance et de l'élégance n'a pas à poser la question de la pertinence allégorique. Et il n'y a pas de consolation naturalisme qui vaille. Ce qui ne se dit pas, dans ces conditions, c'est l'histoire de sucer son pouce ou du doigt dans le cul, le corps qui est à toi pour que tu ne t'y touches pas. Et depuis que les histoires de propriétés privées sont aussi des questions de haute intimité politique, il ne suffira pas de relever le caractère pourtant si totalisant pas ambigu des tellement insidieuses diverses formes de désappropriation. En conclusion, nous évoquerons la forte vitalité discursive dans laquelle on baigne, traitée comme une espèce de gros doudou général.

Réflexion sur la démocratie à l'école pour les élèves, discussion de l'« adultisme », rappel de quelques exemples historiques et contemporains de participation d'enfants à la démocratie (directe), présentation de quelques grèves d'élèves dans le monde et au Québec, discussion des incendies de pensionnats par des élèves autochtones.

This paper is the verbatim of a talk presented in response to Jean-Marc Narbonne's talk, «Démagogie, populisme et tumulte (thorubos) en démocratie grecque» on the occasion of a book launch, in Quebec City, April 11th 2019: L’esprit critique dans l’Antiquité – Critique et licence dans la Grèce antique, édition Bernard Collette-Dučić, Marc-Antoine Gavray et Jean-Marc Narbonne, Paris, Les  Belles Lettres, 2019.

Ce bref article reprend les mots que j'ai prononcés en réponse à la conférence de Jean-Marc Narbonne, «Démagogie, populisme et tumulte (thorubos) en démocratie grecque» lors du lancement d'une nouvelle parution, à Québec, le 11 avril 2019 : L’esprit critique dans l’Antiquité – Critique et licence dans la Grèce antique, édition Bernard Collette-Dučić, Marc-Antoine Gavray et Jean-Marc Narbonne, Paris, Les  Belles Lettres, 2019.