Nicolau de Cusa

Montaigne, Aeneis’in VIII. Bölümündeki birkaç dize ile ilgili şunları söyler: “Venüs çıplak halde, Vergilius’ta olduğu gibi çok güzel, canlı ve heyecanlandırıcı değildir.” (Denemeler, III, 5). Bu yaratma sürecinin kutsanması anlamındaki ifade “mimesis”in varacağı son noktada sanatkarın tanrıyı oynaması ile karşılık bulabilir. Giordano Bruno (1548-1600) yaratma gücünün tanrısal kaynaklarına sahip olan sanatçıyı “eski tanrı”, “başka bir tür tanrı” sayacak kadar betimlemeyi abartır.
Mimesis sadece yeniden oluşturma süreci etrafında dönen bir kavram değil, aynı zamanda modern zamanların en şuursuz hastalıklarının da taşıyıcısıdır. Jean Baudrillard tabiri ile günümüz bireyi Sudan iç savaşı ile tuvalet kağıdı reklamını aynı duyarsızlıkta seyretmektedir. Bu duygusuzluk hali Adorno’nun söylediği gibi, sevmeye yeterince açık olmadığı için sevgiye muhtaç hastalıklı bireyler doğurmuştur.
Günümüz/ post-modernizmin “post” atladığı zamanın aydınları ağırlıkta olmak üzere “mimesis”in doğuşundan günümüze kadarki serüvenini özetledik. Devamen katharsis ele alınacak. Gayret bizden tevfik Allah’tan.

Nicolau de Cusa (O Cusano), um dos mais renomados filósofos e teólogos
renascentistas – reconhecidamente, um humanista, não se identificou com a corrente
antropológica, na medida em que dedicou a sua vida e obra à compreensão do inefável.
Seu principal livro, a Douta Ignorância, foi escrito em 1640 com o objetivo de
demonstrar que quanto mais sábia uma pessoa for, mais ela reconhecerá a ignorância
que lhe é própria. A máxima socrática “sei que nada sei” é emblemática neste sentido da
douta ignorância. Para de Cusa, o nosso conhecimento conceitual é meramente
aproximativo. A realidade absoluta das coisas, que é infinita, permanece eternamente
incognoscível à razão finita dos homens.

Quest’opera è stata resa liberamente disponibile al pubblico dall’autore, in occasione dei 550 anni dalla morte del cardinale Nikolaus Kriffs da Kues (latinizzato Niccolaus Cusa- nus) avvenuta a Todi l’11 agosto 1464.
E’ un tributo alla sua elevatissima visione di non-dualità, un tentativo di amplificare le sue parole di verità, rivolte a tutti gli interessati a conoscere e comprendere meglio la natura unitaria dell’esistenza ed il ruolo dell’uomo in essa.
Che possa essere di ispirazione ai cuori puri e alle menti libere.

This work has been shared for free by the author celebrating 550 years since Nicholas of Cusa's death in 1464. It is a tribute to his highest vision about unity of existence and man's role within it.
May this book be of inspiration to all pure hearts and free minds.

http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9780888441911-1


http://www.pims.ca/publications/new-and-recent-titles/publication/thierry-of-chartres-the-commentary-on-the-de-arithmetica-of-boethius

Unlike the commentaries on Plato's Timaeus and on Boethius's Consolatio phlosophiae, medieval exegesis of Boethius's De arithmetica has seldom been subjected to comprehensive and systematic enquiry. Inhabiting the shifting boundary between philosophy and history of science, the De arithmetica itself has been neglected by most medievalists. Yet, from the Carolingian renaissance onward, when the scholarly curriculum came to be based on the seven liberal arts, Boethius's work soon became a canonical text for the study of arithmetic. Indeed, the growing interest in it during the twelfth century is attested by the large number of surviving commentaries in manuscript.

The commentary on the De arithmetica preserved in Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, Cod. math. 4° 33 and edited here for the first time can be securely attributed to Thierry of Chartres. It belongs to a phase when the Chartrian master's interests were mainly directed toward the liberal arts. We can also discern in Thierry's commentary on the De arithmetica themes and problems developed in his Tractatus de sex dierum operibus and more elaborately in his commentaries on Boethius's Opuscula sacra. Indeed, the discovery of this commentary on the De arithmetica might legitimately be said to clarify not only the more intractable passages in the theological writings but also to illuminate Thierry's philosophical project as a whole. At the heart of that vision is a developing trend in twelfth-century philosophy that places number and proportion at the heart of the physical cosmos. In this profoundly 'mathematical Platonism,' all things are based on number and follow the rule of number; or, to quote Thierry himself, “creatio numerorum, rerum est creatio.”

Although Nicholas of Cusa occasionally discussed how the universe must be understood as the unfolding of the absolutely infinite in time, he left open questions about any distinction between natural time and historical time, how either notion of time might depend upon the nature of divine providence, and how his understanding of divine providence relates to other traditional philosophical views. From texts in which Cusanus discussed these questions, this paper will attempt to make explicit how Cusanus understood divine providence. The paper will also discuss how Nicholas of Cusa’s view of the question of providence might shed light on Renaissance philosophy’s contribution in the historical transition in Western philosophy from an overtly theological or eschatological understanding of historical time to a secularized or naturalized philosophy of history.

Cet article a comme objetif analyser les liens possibles entre deux thèmes de grande relevance de la philosophie de Nicolas de Cues : la théophanie comme manifestation de Dieu et la filiatione dei ou visio Dei, comme modes de clairvoyance de l'infini divin. Cette « voie divine » de la connaissance est la fin d'un voyage où la créature « court » vers le fondement radical qui se révèle em tant que présence infinie dans le fini grâce une « vision » intellectuelle. Le principe de la non-contradiction doit donc être remplacé par celui de la coïncidence des contraires ; cependant, ce dernier doit finalement être dépassé par l'ignorance savante. A son tour, selon Nicolas de Cues, dans cette vision théophanique, le « ne pas savoir » de la créature coincide avec le « savoir » que Dieu a de lui-même, c'est-à-dire de sa connaissance de soi comme infini et non pas en tant qu’une chose parmi d’autres. Dans la tradition néoplatonicienne latine, l’univers théorique où gravitent les concepts de monè, proódos et epistrophé (manence, procession et retour), Nicolas de Cues apporte cependant des nouveautés par rapport à ses prédécesseurs, comme Jean Scot Erigène, puisqu'il se lance dans une tentative ambitieuse d’utiliser la négativité comme outil d'un « discours ignorant » radical, c'est-à-dire un discours qui cherche une expression positive de la « racine » de cette relation paradoxale Créateur-créature. A travers l'itinéraire d'élaboration des noms divins et des énigmes de plus en plus « capables » d'orienter l'intellect vers cette vision du principe incompréhensible dans sa relation active de création/vision avec l'Univers, le Cardinal parcourt le chemin philosophique proposé dans son De coniecturis : une recherche sans fin de l'expression positive de Dieu à travers la négativité visant dépasser l’anonymat classique qui caractérise la tradition néoplatonicienne.

A compreensão e a linguagem são limitadas quando o objeto do conhecimento é o Máximo, uno e infinito. O presente artigo busca indicar os limites do conhecimento e do discurso sobre o princípio primeiro de todas as coisas. Para tanto, primeiramente, discutirá sobre o modo como Nicolau de Cusa (1401-1464) compreende o Máximo Absoluto; em um segundo momento, a partir do De docta ignorantia, analisará a relação de disproportio entre o finito e o infinito (A douta ignorância, L. I, Cap. III, n. 9) e, por fim, analisará a presença e necessidade de uma linguagem simbólica comunicante, tendo em vista a imprecisão e carência das afirmações sobre o princípio primeiro. Como admitir a possibilidade de se conhecer o infinito quando se considera a lógica da razão e ideia de disproportio? Cusano afirma que o maximum em sentido absoluto é inteligível de maneira incompreensível e, seguindo a mesma lógica, é nominável de maneira inominável. O presente artigo está dividido em dois momentos: primeiro, “Compreender de modo incompreensível o princípio primeiro” e, segundo, “Nomear de modo inominável o que se compreende de modo incompreensível”. Para indicar os traços sobre o problema do conhecimento e da linguagem na especulação cusana, o trabalho em questão seguirá em linhas gerais as questões apontadas por Nicolau de Cusa no De docta ignorantia (1440) e do De non aliud (1462).

In this article, we seek to evaluate the possible changes or continuities of Cusanus’s political thought, especially concerning the relationship between Pope and Council, in two distinct moments  of  his  ecclesiastical  and  philosophical  career:  first,  in  the  work The  Catholic Concordance (De concordantia catholica-DCC, 1433), considered by the scholars to be the sum of his “conciliarist” position and, secondly, in the Letter to Rodrigo Sánchez de Arévalo (Epistola ad Rodericum Sancium de Arevalo-ERSA, 1442), considered by the scholars the best expression of his new “papal centralism” position. From the evaluation of these works, it is concluded that, despite a “change of party” after the break with the Basel Council, Cusanus’s political thought is unclassifiable among the opposing categories “conciliarist” and “papal centralism”. Therefore, it could be classified as a “christocentric absolutism”, both in DCC and ERSA

Nicolás de Cusa (1401-1464) niega a la mente humana la posibilidad de aprehender la verdad tal como es en sí pero considera que esta puede ser investigada por el hombre de manera simbólica y en "De docta ignorantia" (1440) expone un procedimiento apto para desarrollar tal investigación. El trabajo que sigue lo describe y compara con otro, propuesto por el Cusano en "De visione Dei" (1453). Luego determina la legitimidad de ambos, que se asienta en la concepción de la mente humana como imagen de la divinidad. Por último, presenta a la libre voluntad como imagen de la omnipotencia divina en "De visione Dei" e intenta explicar en qué medida el hombre, que tiene una inclinación intrínseca hacia Dios, le es posible adherir libremente a esta tendencia connatural.

O sermão número 48, “O dia santificado” (Sermo XLVIII: Dies Santificatus), proferido em Mainz na data de 6 de Janeiro de 1445, na Festa da Epifania do Senhor, traz alguns temas de interesse na compreensão do desenvolvimento da filosofia cusana no período imediatamente
posterior à obra A douta ignorância (De docta ignorantia, 1440) e As conjecturas (1442). Este sermão é citado no opúsculo A busca de Deus (De querendo deum, I, 16, 3), de 1445, como sendo a primeira
tentativa cusana de tratar do tema dos “modos de conhecimento” (modi cognoscendi) a partir da perspectiva do tema da “luz e das cores”, caro à tradição de comentadores escolásticos do De anima aristotélico, tentativa essa que viria a ser aprimorada no referido opúsculo. Nele, Cusa
busca uma “conjectura” capaz de simbolizar a relação paradoxal de imanência e transcendência entre Deus e a criação, mediante a relação que se estabelece entre a luz sensível e as cores do arco-íris. A luz, embora explicada em suas determinações, isto é, nas cores, ainda permanece transcendente às mesmas, as complicando enquanto luz pura. Do mesmo modo, Cusa evoca o exemplo do “sentido comum” da tradição escolástica, que em sua interpretação neoplatonizante,
seria responsável por “complicar” todos os sentidos. Por fim, mediante tais exemplos da luz e dos sentidos, Cusa encaminha sua reflexão à visão do “modo de ser divino”, que, segundo ele, também poderia ser intuído no exemplo do nome divino IHWH. Esse nome inominável que complica todos os nomes, assim como os exemplos tratados, simboliza aquela realidade divina que complica e explica todas as coisas. A reunião desses exemplos é abalizada por uma coleção de citações escriturais, que buscam trazer respaldo às suas interpretações.

Este artigo traz traços de uma importante discussão dentro do contexto da filosofia de Nicolau de Cusa, a saber, a discussão sobre o conceito de transsumptio e o uso de enigmas como uma saída para um discurso acerca do princípio primeiro, isto é, Deus. O objetivo é mostrar como esta perspectiva enigmática ou simbólica aparece na filosofia cusa-na, especialmente nas três obras que se propõe a discutir este trabalho: De docta ignorantia (1440), De visione dei (1453) e De non aliud (1462).

"In this far-reaching essay, historian Michael Edward Moore examines modernity as an historical epoch following the end of the medieval period – and as a “messianic concept of time.” In the early twentieth century, a debate over the meaning and origins of modernity unfolded among the philosophers Ernst Cassirer, Hans-Georg Gadamer and Hans Blumenberg. These thinkers tried to resolve the puzzle of the fifteenth-century master Nicholas of Cusa. Was Cusanus the last great medieval thinker, his ideas a summa of medieval tradition? Or was he a mysterious epochal figure, seated at one end of the bridge leading to modern thought? Nicholas of Cusa lived during a time of historical and existential crisis, or kairos, when medieval governments and cherished sources of unity were shaken. Likewise, the debate over his significance took place during a later phase of crisis for Europe, in the decades before and after the Second World War, when the collapse of European civilization was witnessed. Moore argues that modernity, so intently examined as an historical and spiritual problem, has significance for our contemporary sense of crisis."

Abstract: This article explains the mystical-speculative experience that Nicholas of Cusa (1401-1464) proposes to the monks of Tegernsee to lead them to "sacred obscurity" or "mystical theology". The author was motivated by the prominent discussion from fifteenth century, about whether one should understand the contemplative view in a merely affective or intellectual way. This debate involved two major thinkers from both perspectives, Vicente de Aggsbach and Gerson, respectively. After an exchange of letters, Nicholas of Cusa sent to the Benedictine monks the De visione dei (1453) and a painting that represents "the figure of an omnivoyant" that he called "Icon of God". Thus, from the experience of looking at a painting, whose technique brings the peculiarity of the painted look accompany the one who looks at it, Nicholas leads them to speculating about the experience of the gaze of God that does not abandon and accompanies each and every one. Therefore, the path proposed in De visione dei is a true “guiding by hand” (Manuductio) so that monks, according to their abilities, reach the mystical experience: from the finite look of the painting to the infinite gaze that is the very God’s gaze. Therefore, the article, within the scope of the philosophy of Nicholas of Cusa, shows the reflexive path that starts from the experience of finitude until the highest and deepest speculation that man can make: contemplating the divine.

Pretende-se, a partir da leitura e da discussão do De visione dei, destacar o aspecto necessariamente dialógico da especulação de Nicolau de Cusa. Em primeiro lugar, esse caráter dialógico aparecerá na relação entre Nicolau de Cusa e a tradição filosófico-teológica que o precede. No caso do De visione dei, trata-se de compreender a sua mística ou “visão contemplativa”. A referida obra pretendia contribuir com o debate que dividia as opiniões entre aqueles que entendiam a “visão contemplativa”, a partir de uma perspectiva meramente “afetiva”, e aqueles que a compreendiam a partir de uma perspectiva mais “intelectual”. Em segundo lugar, o caráter dialógico da especulação cusana pode ser justificado ao compreendermos o De visione dei como um diálogo entre a criatura e o criador, que funda o solilóquio do homem, consigo mesmo, e o diálogo, com os outros. Assim, pretende-se determinar os conceitos do De visione dei que justifiquem falar de uma “filosofia do diálogo” em Nicolau de Cusa. Em terceiro lugar, será necessário confrontar essa dimensão mais teórica da “filosofia do diálogo” com a sua dimensão prática. Assim, também será necessária a leitura do De pace fidei, escrito no mesmo ano do De visione dei, já que esse texto aponta o diálogo como horizonte para a superação das guerras e para a consecução da “paz perpétua” entre os povos.

This article aims to provide a discussion about how the conception of docta ignorantia oversteps such works as to allow an overview of Nicholas of Cusa’s philosophy. Furthermore, it is possible to detect an approach on the metaphysics of knowledge in which the author discusses the possibility to know God as Unitrine. In discussing the possibility of knowing God, the author shows a linguistic inability to speak about God due to his anteriority in relation to things and even words themselves. Given this ontological anteriority, the Cardinal – ‘tis unknown if willingly or not – ends up bringing forth the frailties of reason in relation to the possibility of knowing the first principle of all things. Therefore, it’s needed to take as ground Nicholas of Cusa’s following works: De docta ignorantia (1440), De visione dei (1453) e De non aliud (1462) because they give us a panoramic view of Nicolau de Cusa’s thinking about the issue we want to reflect here.

No século XIX, em meio aos tumultos revolucionários - políticos e científicos -, o presidente da Assembléia Nacional Constituinte, Jean Sylvain Bailly, e Voltaire, trocaram cartas, numa troca de ideias acirradas, que colocou em questão diferentes interpretações sobre a origem das línguas e da civilização na Terra, da distinção entre astronomia e astrologia, num debate amplo que remete aos círculos republicanos na Europa durante o Renascimento. Nicolau de Cusa, Tosacanelli, e Infante Dom Henrique sabiam da descoberta da forma esférica da Terra feita no século II a.C. pelo grego Erastóstenes, e levaram à frente a hipótese de uma antiquíssima astronomia, que remonta à viagem de Ulisses relatada por Homero, séculos antes do tempo de Sócrates e Sólon: a possível circunavegação do globo em eras remotíssimas,

Bailly, com sua "hipótese solar", diz que os povos que colonizaram a Europa e a Ásia vieram no norte e não do oriente, já se utilizando de barcos e alcançando vastas extensões geográficas, feito somente repetido com os Descobrimentos. A façanha dos Descobrimentos foi tão grande que, no bojo da Missão Apolo, um dos diretores da NASA que lideravam o projeto, dizia ser seguido pela sombra do Infante Dom Henrique.

Essa foi a "hipótese solar" novamente levada a cabo, essa foi a grande revolução científica da era moderna, a primeira delas, a partir da Escola de Sagres e os estudos científicos levados adiante nos círculos republicanos de Florença. Hoje, a partir da década de 1970, novas descobertas corroboram essa tese, mostrando que muito antes de Galileu ou Kepler, o ser humano, seguindo as hipóteses científicas adequadas, há muito já tinham superado o medo de uma Terra plana e povoada de monstros. E assim se deram as primeiras colonizações que criaram as civilizações por nós conhecidas.

This paper explores Nicholas of Cusa’s framing of the De pace fidei as a dialogue taking place in caelo rationis. On the one hand, this framing allows Nicholas of Cusa to argue that all religious rites presuppose the truth of a single, unified faith and so temporally manifest divine logos in a way accommodated to the historically unique conventions of different political communities. On the other hand, at the end of the De pace fidei, the interlocutors in the heavenly dialogue are enjoined to return to earth and lead their countrymen in a gradual conversion to the acceptance of rites which would explicitly acknowledge the metaphysically presupposed transcendent unity of all true faiths. In light of these two aspects of the literary framing of the De pace fidei, the question that motivates this paper concerns the extent to which the understanding of history subtending Cusanus’ temporal political aims is consistent with the understanding of history grounded in his metaphysical presupposition that there is una religio in omni diversitate rituum. In addressing this question, I shall argue that the literary strategy of the De pace fidei sacrifices Nicholas of Cusa’s apologetic doctrinal aims insofar as the text creates an allegorical space in which the tension between its literal and figurative dimensions assigns to its readers the task of choosing their own orientations to the significance of history as a foundation for future action.

1 – Muito erudito, muito venerado por mim, Senhor Rodrigo de Arévalo, arquidiocesano de Trevino! Escrevo-te para que, nestas perturbações da Igreja, em que observas a opinião de muitos doutores flutuarem de um lado a outro influenciada pela opinião popular, sejas capaz de caçar uma última e mais verdadeira conjectura de acordo com as regras da douta ignorância, notado que – desde que o assunto da investigação seja sobre o Papa e um Concílio que representa a Igreja – e que – uma vez que todas as coisas são no Verbo de Deus, por meio do qual todas as coisas procederam ao ser –, assim, esse mesmo Verbo complica todas as coisas e todas as coisas explicadas por ele participam na variedade da alteridade. Portanto, participam de uma forma explicativa e variada na unidade do Verbo eterno que complica todas as coisas (1), de modo que o próprio Verbo, embora não possa ser participado, é participado na variedade da multitude dos participantes do melhor modo que possam participar. Portanto, tod...

Johannes Wenck's pamphlet "Ignored Literature" (De ignota litteratura, 1442-43, DIL) raises thirty-seven suspicions of "heresy" in one of the main works of Nicholas of Cusa: "The learned ignorance" (De docta ignorantia, 1440, DDI). Cusanus tries to openly answer them only seven years later, in A defense of Learned Ignorance (Apologia doctae ignorantiae, 1449, ADI). It would configure, in the set of these works, an relevant philosophical debate that is still not totally explored. Based on a previous survey of approaches already carried out in the literature, this study seeks to identify possible new paths in approaching this rich German Renaissance debate.

Η φιλοσοφία σήμερα ως επιστημονικός κλάδος είναι αυτόνομος και σαφώς διακριτός. Εν τη γενέσει της ωστόσο υπήρξε άρρηκτα δεμένη με άλλους, συγγενείς τομείς και κυρίως με την αριθμητική, τη γεωμετρία, τη στερεομετρία, την αστρονομία και την αρμονία. Η σύνδεση αυτή βρίσκει την πιο κορυφαία της έκφραση στο πλατωνικό έργο. Κατά τον Πλάτωνα τα μαθηματικά είναι αναγκαία προϋπόθεση κάθε άλλης γνώσης, για αυτό και μαρτυρείται ότι στην είσοδο της Ακαδημίας δέσποζε η επιγραφή μηδεὶς ἀγεωμέτρητος εἰσίτω. Στην Πολιτεία του η μελέτη των μαθηματικών διαρκεί τουλάχιστο μια δεκαετία και θεωρείται βασικό προπαρασκευαστικό στάδιο για τη μετάβαση στη φιλοσοφική θεώρηση, γιατί με τον τρόπο αυτό ο νους ανάγεται από τον κόσμο της ύλης, του Γίγνεσθαι, της μεταβλητότητας, στον κόσμο του Είναι, του αληθινού και διαχρονικού. Η μαθηματική γνώση στηρίζεται μεν στην αισθητηριακή εμπειρία, αλλά υπερβαίνει αυτήν, καθώς προσβλέπει στο ιδεατό, στο Αγαθό.
Πώς φτάσαμε συνεπώς σήμερα να θεωρούμε τα μαθηματικά επιστήμη προαιρετικά επικουρική στη φιλοσοφική ενατένιση; Στο ερώτημα αυτό θα επιχειρήσουμε να απαντήσουμε μελετώντας την περίπτωση της φιλοσοφίας του Νικόλαου Κουζάνου. Ο Γερμανός καρδινάλιος εντρύφησε στην πλατωνική φιλοσοφία και συνέβαλλε καθοριστικά στη διάδοσή της, αλλά και στο συγκερασμό  της με το χριστιανικό δόγμα. Κατ’ αυτόν τα μαθηματικά επιτελούν ένα βασικό σκοπό, το ότι συμβάλλουν στην καλύτερη κατανόηση της θείας αλήθειας, καθώς η ασώματη φύση τους θεωρείται ιδανική πηγή συμβόλων για την προσέγγιση ζητημάτων που αφορούν τον κόσμο του υπερβατικού. Τα μαθηματικά συνεπώς βοηθούν στην κατανόηση του αληθινού, για την προσέγγισή του ωστόσο, υποστηρίζει ο Cusanus, μόνος δρόμος είναι η πίστη. Έτσι, το πλατωνικό Αγαθό αντικαθίσταται στη φιλοσοφία του Γερμανού καρδιναλίου από το Πρώτο, το Μέγιστο, το Απόλυτο Είναι, που δεν είναι παρά ο χριστιανικός Θεός.