Stupore

What is it like to be an earthly, worldly, “secular” creature? Is it a blessing or is it a curse? During the last two centuries, this question has generally been answered with an appeal to disengagedness and objectivity, that is, to an indisputable “scientific” representation of the whole of “reality.”  The world then seems to serve as a justification, through the “facts of the matter,” of the superiority of optimism or pessimism. On the contrary, I want in this essay to show that, in order to argue convincingly about our basic attitudes towards the world and the reasons pro or con for them (if we have any reasons at all), we do not have to insist on disinterest; we need, rather, to move toward primary and apparently objectless emotions, of the kind that are called Stimmungen in German. In other words, we need an epistemology of basic existential moods.
In particular, I examine, out of many possible, one basic attitude toward world – the readiness to be surprised or amazed by things or events – on the hypothesis that one of the preconditions for feeling at home in the world has to be sought exactly here.

La meraviglia di fronte al mondo è un antico tema della filosofia. All'inizio, essa si presentava come sacro stupore e meraviglia cosmica. Col tempo, è giunta a contemplare l'esistenza dell'uomo e il suo rapporto con le cose. Una sintetica formulazione è di Ludwig Wittgenstein: “Ciò che è un mistero non è come il mondo sia, ma il fatto che esso sia”. Eppure il suo essere così e non altrimenti può a volte suscitare un sentimento affine allo stupore e diverso dalla meraviglia: lo scandalo. Mantenere la propria capacità di stupirsi per come va il mondo non sarà qualcosa di misterioso in sé, ma attendibilmente è il segreto di un pensiero vitale, contro ogni noia, conformismo o assuefazione.

Che utilità ha oggi la filosofia e qual è la “specialità” del filosofo nell’epoca della settorializzazione dei saperi? Consapevoli dell’impossibilità di preservare la supremazia della philosophia prima in quanto conoscenza del Tutto, negli ultimi due secoli i filosofi occidentali si sono trovati spesso nella condizione di dover giustificare la propria funzione, alleandosi ora con la politica, ora con la storia, ora con la scienza. Tutti questi tentativi sono naufragati di fronte all’incapacità di disciplinare gli eccessi della ragione. Congedate le tentazioni autarchiche, a volte persino imperialiste, e i vari tentativi di mettervi freno, è venuto il momento di riconoscere che l’utilità del pensiero filosofico sta forse proprio nella sua natura eccedente, nel connubio tra l’aspirazione metafisica alla totalità e l’apertura scettica alla complessità dell’esperienza, nel desiderio sconfinato di espansione e inclusione, nell’esigenza di conciliare sintesi e apertura alla varietà dell’esistente. Più che di utilità sarebbe allora opportuno parlare di urgenza della filosofia, in quanto forma di curiosità onnivora, desiderio di sentirsi a casa ovunque, caotica creatività intellettuale. Per saggiare la desiderabilità degli eccessi della ragione si riflette in altrettanti capitoli del libro su dieci questioni centrali non solo della filosofia, ma dell’esistenza.