Muslime in Deutschland

Das von der Friedrich Ebert Stiftung in Auftrag gegebenes Gutachten zeigt, dass die rechtliche Anerkennung islamischer Religionsgemeinschaften in Deutschland möglich ist. Allerdings besteht weiterhin erheblicher Handlungsbedarf auf dem Weg zu einer Gleichberechtigung des Islams.

Zentrale Ergebnisse des Gutachtens: Die Anerkennung des Islams ist besser als ihr Ruf – aber islamische Religionsgemeinschaften sind noch längst nicht gleichgestellt.
Mehrere Bundesländer haben in den vergangenen Jahren mit verschiedenen Maßnahmen islamische Religionspraxis ermöglicht. Die Freiheit zur islamischen Religionsausübung ist in Deutschland derzeit allerdings nicht überall in vollem Umfang gegeben. Für eine verbesserte Anerkennung des Islams ist kein Sonderweg nötig, sondern die gleichberechtigte Integration islamischer Organisationen in das religionsverfassungsrechtliche System.

Anerkennung meint die religionsrechtliche Teilhabe, die Umsetzung von Religionsfreiheit sowie Wertschätzung und Gleichstellung. Nicht zuletzt bedeutet die rechtliche Anerkennung ein Bekenntnis zur muslimischen Bevölkerung in diesem Land. Das Religionsverfassungsrecht sieht dabei nicht die Anerkennung von Religionen sondern von deren Gemeinschaften vor. Es geht also letztlich nicht um eine Anerkennung des Islams als Religion, sondern um den Rechtsstatus einer Religionsgemeinschaft für islamische Organisationen.
Einige Bundesländer haben mit Übergangslösungen, Modellversuchen und neuen rechtlichen Regelungen in den vergangenen Jahren islamische Religionspraxis ermöglicht, die Kooperationen zwischen Staat und Religionsgemeinschaften voraussetzen und die bislang Religionsgemeinschaften mit dem Status einer Körperschaft des öffentlichen Rechts (K.d.ö.R.) vorbehalten waren. Dabei ging es um Bestattungsregelungen ebenso wie um islamischen Religionsunterricht, Feiertagsregelungen oder die Einrichtung von Studiengängen für islamische Theologie an Hochschulen.
An Stelle der derzeit stockenden Anerkennung als Körperschaft haben Staatsverträge sowie Partnerschaftsmodelle zwischen Staat und muslimischen Organisationen als Formen der Anerkennung an Bedeutung gewonnen“, erklärt Martin Herzog, Jurist an der Universität Erlangen und Mitautor des Gutachtens. Die rechtliche Anerkennung islamischer Religionsgemeinschaften ist also in Deutschland möglich. Hervorgetan haben sich dabei die Länder Berlin, Nordrhein-Westfalen, Hamburg, Niedersachsen, Rheinland-Pfalz, Hessen, Bremen und Baden-Württemberg. Allerdings besteht weiterhin erheblicher Handlungsbedarf auf dem Weg zu einer Gleichberechtigung des Islams: Kurzfristig bei der flächendeckenden Gewährleistung der Glaubenspraxis, beim Aufbau von Bildungs- und sozialen Angeboten sowie mit Blick auf die finanzielle Absicherung der islamischen Religionsausübung. Langfristig gilt es jedoch die gleichberechtigte Integration islamischer Organisationen in das religionsverfassungsrechtliche System zu erreichen. Übergangsregelungen und Modellprojekte können Hilfsmittel auf dem Weg sein, dürfen aber keine Provisorien auf Dauer werden. Das Gutachten schließt mit Handlungsempfehlungen, die sowohl die Pluralität islamischen Lebens als auch die Vielfalt der politischen Handlungsmöglichkeiten bedenken. Neben Politik und Verwaltung sind in diesem Prozess die islamischen Gemeinschaften selbst gefordert, den Aufbau von Strukturen und die Professionalisierung der eigenen Arbeit voranzutreiben. Das teilweise islamskeptische Meinungsklima stellt dabei eine besondere Herausforderung dar, die aber nicht dazu führen darf, das Grundrecht auf Religionsfreiheit in Deutschland in Frage zu stellen.

Co-Authors: Naika Foroutan, Benjamin Schwarze, Coskun Canan, Steffen Beigang, Dorina Kalkum

Die Studie wurde durch die interdisziplinäre Forschungsgruppe „Junge Islambezogene Themen in Deutschland (JUNITED)“ an der Humboldt-Universität im Berliner Institut für empirische
Integrations- und Migrationsforschung (BIM) zu Berlin erstellt. Die Ergebnisse basieren auf einem im Jahr 2014 bundesweit erhobenen Datensatz (n=8270) zu Einstellungen der deutschen Bevölkerung zu Gesellschaft, Religion und Identität. Die vorliegende Studie stellt eine Länderauskopplung für Hamburg dar.

Beschäftigt man sich in Deutschland mit Antisemitismus, denkt man aufgrund der nationalsozialistischen Verbrechen und der noch immer in der Bevölkerung anzutreffenden christlich-antijüdischen Stereotype nicht zuerst an muslimische Judenfeindschaft. Tatsächlich ist der Antisemitismus unter Muslimen nur ein Teil des aktuellen Problems, wie auch dieser Band deutlich zeigt. Doch seit dem Wiederanstieg von antisemitischen Vorfällen seit Beginn des 21. Jahrhunderts konnte in Deutschland, und mehr noch in Frankreich, Belgien, den Niederlanden und Großbritannien beobachtet werden, dass eine wachsende Zahl der Täter Muslime sind. Djihadisten ermorden Juden sogar explizit im Namen des Islams.

Along with an increasing political, medial and sociopolitical alertness in jihadism came a growing interest in the Sunni current of Islam whose adherents are striving to live like the pious forefathers, the ‘salaf’. A new demand for information on the development, the numbers and specifications of individuals, networks and associations that were now categorized as salafist has occurred and even more urgently a demand concerning their stance on jihadist violence. Meanwhile, political statements and measures as well as academic research are based on scarce data material that begs major questions for methodology, research ethics and the use of existing data. Perhaps due to the dominance of the security perspective, salafist groups are almost exclusively perceived as an ideology and not as a religious persuasion. This paper presents the state of the art on the basis of a comprehensive collection of publications on salafism and jihadism in Germany between 2007 and 2015. It thereby reveals major research gaps and discusses the effects that different conceptionalizations of the phenomenon have on data generation and further methodological challenges in studying such a highly politicized, rare and elusive part of the population. Thereby this paper aims at contributing to a critical and more reflected use of data on individuals and groups that are categorized as salafists and presents different approaches, perspectives and research designs that could promote a better understanding of the size and dynamics of German salafism.

Mit der zunehmenden politischen, medialen und gesellschaftlichen Aufmerksamkeit für den Jihadismus wuchs in Deutschland auch das Interesse an einem anderen Phänomen: der Ausbreitung einer islamisch sunnitischen Strömung, deren Anhänger sich an den Altvorderen des Islam (salaf) orientieren. So stieg nicht nur die Nachfrage nach belastbaren Zahlen zu den als salafistisch kategorisierten Personen oder Moscheen, sondern insbesondere nach Erkenntnissen über deren Verhältnis zu jihadistischer Gewalt. Das Quellen- und Datenmaterial auf dessen Basis diesbezügliche Einschätzungen gemacht werden können, auf denen politische Statements und Entscheidungen gründen, ist allerdings – so eine zentrale Erkenntnis dieser Erhebung – in hohem Maße lückenhaft. Aufgrund der Dominanz der Sicherheitsperspektive wird Salafismus meist auf Ideologie und Gefährlichkeit reduziert und kaum als komplexeres soziales Phänomen oder als eine Glaubensrichtung wahrgenommen und untersucht. Auf der Basis einer umfassenden Erhebung von Veröffentlichungen zu Salafismus und Jihadismus in Deutschland diskutiert dieser Artikel deshalb mögliche verzerrende Auswirkungen der Konzeptionalisierung von Salafismus auf die Datenerhebung sowie methodologische Herausforderungen. Damit will dieser Beitrag zum kritischen Umgang mit Daten zu als salafistisch kategorisierten Individuen und Gruppierungen anregen, und unterschiedliche Zugänge und Sichtweisen auf das zugrundeliegende Phänomen offenlegen.

Mehr als hundert Jahre sind seit dem Ende des Ersten Weltkriegs vergangen und neue akademische Studien zum Ersten Weltkrieg werden weiterhin auf der ganzen Welt veröffentlicht. In diesem Kontext finden die jüngsten Publikationen über die Aktivitäten, die den Bewegungen des Islamismus und Panislamismus zugeordnet werden, in der Fachwelt zunehmend Beachtung. Im Fokus steht hier besonders das deutsch-türkische Bündnis im Ersten Weltkrieg. Die Aktivitäten Deutschlands gegenüber der islamischen Welt, die Teil des im Ersten Weltkrieg von Deutschland durchgeführten allgemeinen Revolutionierungsprogramms in den feindlichen Ländern waren, war erstmals in Fritz Fischers Nachschlagewerk Griff Nach der Weltmacht: Die Kriegszielpolitik des kaiserlichen Deutschland 1914/1918 (1961) der Gegenstand. Das Revolutionierungsprogramm in der islamischen Welt und der damit verbundene Dschihadismus wurde insbesondere seit den 90er Jahren in akademischen Kreisen eingehender diskutiert.

"Stand-up comedy and other creative political interventions of Muslims or individuals of Muslim background have largely been neglected within research on the political participation in this field. Most surveys on political participation concentrate on active and passive elective participation, the measurement of trust in legal and political institutions, adherence to liberal-democratic values, degrees of organization, and protest movements. This article, however, approaches political satire and other subversive strategies that allow subalterns to address injustice, discrimination and structural exclusion from the political field as a form of political activism. In an atmosphere of suspicion and verbal taboos, political satire can play a significant role by addressing and criticizing attempts for domestication and securitization.
With “Allah made me funny”, “Little mosque in the prairie” and “Moslem TÜV” Muslim comedy and satire entered mainstream entertainment in Northern America but also in some Western European countries, especially after the Danish Muhammad cartoon crisis. With Fatih Çevikkollu this chapter focuses on a specific Muslim comedian but also opens its view to other performers of Muslim background and their position in the German comedy scene. Thereby it is first of all interested in comedians who perform at a professional level and present themselves as Muslims or as individuals with a Turkish or Muslim background while taking a stance on Islam and Integration debates in their performances. It departs from the notion that Muslims’ contributions to politically grounded satire, the field of humor, of absurdity, ridiculing, and subversion are worth examining in terms of their contents as well as of their political strategies to address the unspeakable."

On the basis of a contrasting comparison of the mosque landscapes in two German cities, Berlin and Hamburg, this paper suggests an analysis of Islam as an urban phenomenon. Muslims, according to our hypothesis, live in different historically grown city spaces, which they reflect and shape, to which they adapt and react. Taking latest concepts in urban research for the study of the specificity of the city into consideration we plead for an understanding of Muslim's presence in European cities that is not exclusively the result of migration. Islamic life is a situative articulation that is product of negotiations about the legitimate translation of presence in society. We therefore suggest a typology of mosques that reflects the reach and complexity of negotiations connected to planning, realization and the everyday life of the communities: the neighborhood mosque, the district mosque and the city mosque. This way, „Islam“ in the city may be understood as both urban and specific.

The paper describes the landscape of mosques in the German capital Berlin. It thereby suggests a typology for urban mosques. Berlin's 84 Islamic prayer rooms can be characterized as neighborhood mosques, disctrict mosques and city mosques depending on whether they are well connected within the neighborhood, serving the communities within a disctrict or a minority community within the city (for instance religious like the Ahmadiyya, or ethnic like the Bosnian or a combination like the Turksih Shi'i commuity).