Emanuelle Dufour

My doctoral research-creation project uses graphic storytelling both as a means of
transcultural engagement with stories of Indigenous education, and also as an enactment of the
reflective posture that we are all invited to unfold (Sousanis, 2015) in the encounter between a
territory’s Indigenous and non-Indigenous peoples. The methodological bricolage articulated
within my graphic exploration draws on the emergent form of comics-based research (Weaver, Hightower et al., 2017), and is inspired by the praxis of Indigenous and non-Indigenous
cartoonists whose creations aim to make up for the general lack of understanding of cultural and
colonial histories.
By constructing a reflexive, conversational, relational, and antiracist graphic novel, I aim
to address two main questions: 1. How can the creation of graphic narratives become an effective
research tool in the encounter of Indigenous and non-Indigenous peoples? 2. How can the inclusion
of methods associated with research-creation within qualitative research reflect the principles and
values associated with Indigenous methodologies? This interdisciplinary approach is motivated
by three foundational objectives: A. To promote civic education, introspection, encounter, and
dialogue between Indigenous and non-Indigenous peoples; B. To offer an original contribution to
emerging research-creation methods by developing an interdisciplinary, innovative approach that
is aligned with the guiding principles of Indigenous methodologies; C. To pay tribute to the words
and contributions of various individuals in the field of Indigenous education, with a particular
emphasis on the resilience and agency of First Nations’ women.
My doctoral research-creation project comprises two connected modules: first, the graphic
novel (BD), Des histoires à raconter : d’Ani Kuni à Kiuna, which showcases the contributions of 50
Indigenous and non-Indigenous people, as well as a series of my academic publications outlining
the history of recent Indigenous education history in Quebec (Dufour, 2013; 2015a; 2017a; 2019a-To access the graphic novel: https://spectrum.library.concordia.ca/988116/);
and second, this written exegesis that introduces the theoretical framework, contextualizes the
research-creation process, and deepens and articulates the methodological and epistemological
contributions of this research.

The pdf attached PDF is the discursive part of the research-creation project
To access the graphic novel: https://spectrum.library.concordia.ca/988116/

L’adaptation culturelle de programmes et de services postsecondaires peut-elle contribuer à la construction identitaire des étudiants de Premières Nations? L’enracinement identitaire peut-il à son tour favoriser la persévérance et la réussite scolaires? À travers les concepts de sécurité culturelle et d’enracinement identitaire, je démontrerai que la consécration d’espaces physiques et idéologiques à l’intérieur du système scolaire postsecondaire contribue à la rétention et à la réussite de persévérants de Premières Nations. Pour ce faire, je m’appuierai sur les conclusions d’une enquête, menée entre 2013 et 2015 auprès d’une centaine d’étudiants autochtones adultes et d’une quinzaine de professionnels du milieu. Cette recherche a été rendue possible grâce à la collaboration de différentes instances éducatives, incluant notamment le volet Jeunes autochtones du Projet SEUR de l’Université de Montréal, l’Institution Kiuna, le Conseil en éducation des Premières Nations (CEPN), l’Aboriginal Resource Center du Collège John-Abbott, la First Peoples’ House et le Indigenous Student Alliance (ISA) de l’Université McGill, l'Aboriginal Student Resource Center de l’Université Concordia et le Centre de développement de la formation et de la main-d'oeuvre (CDFM) huron-wendat.
À l’intérieur de ce mémoire, deux formules issues du système d'éducation québécois seront successivement analysées: 1.l’adaptation culturelle de services au sein de l’institution postsecondaire allochtone et 2. l’adaptation de programmes et de services à l’intérieur d’une institution affiliée par et pour les Premières Nations. Cette deuxième initiative sera examinée à travers une étude de cas de l’Institut collégial Kiuna et de son programme novateur de Sciences humaines - profil Premières Nations (300.b0) à la lumière des expériences du Collège Manitou de La Macaza (1973-1976) et des Tribal Colleges and Universities américains (TCU).

RÉSUMÉ
Cet article propose une mise en récit réflexive et analytique du projet doctoral de recherche-création Des histoires à raconter : d’Ani Kuni à Kiuna déposé à l’Université Concordia en 2021, afin de proposer une rencontre avec la posture réflexive que nous sommes tous invités à déployer au sein du processus de rencontre entre les peuples autoch-tones et allochtones du territoire. Le bricolage méthodologique pro-posé s’inscrit ainsi au sein du courant émergent des comics-based research. Il s’inspire plus spécifiquement de la praxis de bédéistes autochtones et allochtones dont la production vise à pallier le manque éducationnel en matière d’histoire culturelle et coloniale. À travers le processus de construction d’une bande dessinée conversa-tionnelle et relationnelle cocréée par une cinquantaine de contribu-teurs et contributrices autochtones et allochtones (également publiée par les Éditions Écosociété sous le titre de « C’est le Québec qui est né dans mon pays! » : Carnet de rencontres, d’Ani Kuni à Kiuna), il vise à explorer deux questions principales : 1. De quelles façons la production de mémoires graphiques (ou de BD) peut-elle s’inscrire en tant qu’outil de recherche au service de la rencontre avec les peuples autochtones et allochtones ? 2. Comment l’intégration de méthodes associées à la recherche-création au sein de la recher-che qualitative permet-elle de rejoindre les principes et valeurs asso-ciés aux méthodologies autochtones ?
ABSTRACT
This article offers a reflective and analytical narrative of the doctoral research-creation project Stories to Tell: from Ani Kuni to Kiuna submitted to Concordia University in 2021. Employing a reflexive posture, it invites readers to explore the process of encounter between the Indigenous and non-Indigenous peoples of the terri-tory. The proposed methodological tinkering is part of emerging current of comics-based research. It has been notably inspired by the practice of Indigenous and non-Indigenous cartoonists, whose work aims to compensate for an educational gap in cultural and colonial history. In its construction of a conversational and relatio-nal graphic novel, co-created by some 50 Indigenous and non- Indigenous contributors (published by Éditions Écosociété under the title “C’est le Québec qui est né dans mon pays!”), it addresses two main questions: 1. How can the creation of graphic narratives become an effective research tool for the encounter between Indi-genous and non-Indigenous peoples? 2. Can research-creation methods within qualitative research reflect the principles and values associated with Indigenous methodologies?

Since its opening in Odanak in 2011, Kiuna Institution has been the only post-secondary institution designed by and for Quebec’s First Nations. Like its predecessor, Manitou Community College in La Macaza (1973-1976), and the Tribal Colleges and Universities (TCUs) of the United States, it is committed to cultural safety and continuity. Now, however, with the introduction of Indigenous perspectives and curricula into the provincial educational system, a number of conceptual and logistical challenges are emerging. Can post-secondary institutions provide a supportive environment that helps Indigenous students develop their identity? Can adaptation of curricular programs encourage them to stay in school and succeed academically? This article aims to analyze the different components and approaches of Kiuna’s First Nations Social Science Program. Based on the testimonies and experiences of First Nations’ students, graduates, and professionals gathered between 2013 and 2015, it tends to show that adaptation of curricula and services does contribute to cultural safety, to a stronger cultural identity and, therefore, to perseverance and post-secondary success of First Nations students.

Updated with the permission of Recherches amérindiennes au Québec from the original French version: Dufour, E. (2015). “ « Une école où tu réapprends à être fier de ce que tu es… » : L’Institution Kiuna et le programme Sciences humaines – Premières Nations ”. Recherches amérindiennes au Québec, 45(2-3): 163-176.

Manitou College, one of the first Canadian post-secondary
institutions for indigenous students, was created in 1973 on
the abandoned site of the missile base located in La Macaza,
Quebec. Despite its very short existence, Manitou College had
a considerable impact on the definition of a collective
indigenous identity and on the construction of First Nations
leadership in Canada and Quebec. Using primary and
secondary sources as well as new testimonies from key actors,
this article aims to contextualize the rise and fall of Manitou
College.

En 1973, dans les installations de l’ancienne base miliaire de La Macaza, au Québec, ouvrait l’un des premiers établissements postsecondaires destinés aux étudiants autochtones du Canada. Si l’expérience du Collège Manitou ne dura que quelques années, elle eut pourtant un effet considérable sur la fortification d’une identification collective, sur l’essor d’un leadership et sur le processus d’autonomisation autochtones au Canada et au Québec. À travers le recensement de sources primaires et secondaires et l’apport de nouveaux témoignages d’acteurs clés, cet article propose de retracer les grandes lignes qui ont caractérisé la création, le développement puis la fermeture du Collège Manitou.

https://www.erudit.org/en/journals/haf/2017-v70-n4-haf03137/1040572ar/

Manitou College, one of the first Canadian post-secondary institutions for indigenous students, was created in 1973 on the abandoned site of the missile base located in La Macaza, Quebec. Despite its very short existence, Manitou College had a considerable impact on the definition of a collective indigenous identity and on the construction of First Nations leadership in Canada and Quebec. Using primary and secondary sources as well as new testimonies from key actors, this article aims to contextualize the rise and fall of Manitou College.

En 1973, dans les installations de l’ancienne base miliaire de La Macaza, au Québec, ouvrait l’un des premiers établissements postsecondaires destinés aux étudiants autochtones du Canada. Si l’expérience du Collège Manitou ne dura que quelques années, elle eut pourtant un effet considérable sur la fortification d’une identification collective, sur l’essor d’un leadership et sur le processus d’autonomisation autochtones au Canada et au Québec. À travers le recensement de sources primaires et secondaires et l’apport de nouveaux témoignages d’acteurs clés, cet article propose de retracer les grandes lignes qui ont caractérisé la création, le développement puis la fermeture du Collège Manitou.

Depuis son ouverture en 2011 à Odanak, l’Institut collégial Kiuna constitue le seul établissement postsecondaire conçu par et pour les Premières Nations du Québec. Il s’inscrit dans la ligne directe de son prédécesseur, le Collège Manitou de La Macaza (1973-1976) et des Tribal Colleges and Universities (TCU) américains en matière de sécurité et de continuité culturelles. Or, l’introduction de perspectives autochtones et de cursus adaptés au sein du système d’éducation provincial pose un certain nombre de défis conceptuels et logistiques. L’établissement postsecondaire peut-il s’avérer un environnement favorable au développement identitaire des étudiants autochtones ? L’adaptation de programmes postsecondaires peut-elle contribuer à la persévérance et à la réussite des étudiants des Premières Nations ? Cet article vise à analyser les dispositifs inscrits au sein du projet pédagogique du programme Sciences humaines – Premières Nations de l’Institution Kiuna. À la lumière des témoignages d’étudiants, de diplômés et de professionnels autochtones recueillis entre 2013 et 2015, il tend à démontrer que l’adaptation de cursus et de services postsecondaires contribue à la sécurité culturelle, à l’enracinement identitaire et, donc, à la persévérance scolaire d’étudiants des Premières Nations.

Mots clés :
Institution Kiuna,  sécurité culturelle,  étudiants autochtones,  continuité culturelle,  Collège Manitou

*article lauréat du Prix étudiant chercheur étoile du Fonds québécois de recherche société et culture (FQRSC), avril 2017.

Can cultural adaptation of a curriculum and post-secondary services contribute to the anchoring of identity of First Nations students? If so, can this an-choring bolster post-secondary perseverance and academic success? Research conducted as part of my Master’s project1 tends to show that the development of culturally appropriate educational spaces promotes retention and post-secondary achievement of First Nations students in Quebec. The purpose of this article is to draw a portrait of the impact of introducing cultural security at the heart of the curriculum and post-secondary services, based specifically on the Kiuna Institution model. 

http://nikanite.uqac.ca/revue/revue_cpnn_anglais/FLASH/index.html

English translation of the visual narrative presented in the course of the SSHRC Storytellers 2016 contest -that challenges its grant holders to produce 300 words or 3 minutes visual documents that illustrate the impact of research on our world. This document has been selected among the 25 canadian winners.

Projet de mémoires graphiques, visant à synthétiser en moins de 300 mots mes projets de recherche financés par le Conseil de recherche en sciences humaines du Canada (maîtrise et doctorat), présenté dans le cadre du concours pancanadien J'ai une histoire à raconter du CRSH . Cette bande dessinée articulée autour des besoins en matière de sécurité culturelle des étudiants autochtones du Canada a été sélectionnée parmi les 25 projets finalistes. Télécharger le pdf pour une meilleure appréciation du document.

Cet article s’appuie sur une étude anthropologique de type qualitative réalisée entre 2013 et 2015 dans les universités montréalaises auprès du personnel des Services aux étudiants autochtones et des étudiants des Premières Nations. L’objectif de la recherche était de comprendre les modalités d’inclusion des réalités autochtones dans un environnement universitaire très majoritairement non-autochtone. L’enquête a fait émerger deux éléments principaux. D’une part, il existe une distinction majeure entre les politiques d’inclusion des perspectives autochtones des universités anglophones et francophones de Montréal. Cela s’explique par une situation politique, géographique et linguistique propre au contexte québécois. D’autre part, les attentes exprimées dans le cadre de l’enquête concernent prioritairement la mise en place d’aménagements extra-curriculaires pour créer un environnement favorable et une plus grande sensibilité culturelle des Québécois. La transformation radicale des curriculums et des méthodes d’enseignement, qui est au cœur de la réflexion des intellectuels autochtones et des revendications portées à l’international par l’ONU, apparait donc comme un enjeu réel mais secondaire. Cela conduit à une discussion plus nuancée autour de la notion d’autochtonisation curriculaire.

Le présent article étudie les dispositifs de certains romans graphiques à la lumière des concepts anthropologiques afin d’illustrer leur potentiel en tant qu’outil au service de la rencontre et de la contextualisation du regard de l’Étranger. Nous proposerons d’abord une brève mise en contexte théorique des mémoires graphiques, en plus de les confronter
à l’ethnographie classique et aux supports filmiques de l’anthropologie visuelle. Nous aborderons par la suite la production de savoir ethnographique ainsi que les mécanismes de représentation de la figure de l’Étranger à l’intérieur de deux documents articulés autour du témoignage, de l’observation participante et de la réflexivité : Maus: A Survivor’s Tale (1986 et 1991) d’Art Spiegelman et Palestine (2001) de Joe Sacco.

Depuis quelques années, au Canada, on assiste à la
production de romans graphiques autochtones qui se
proposent d’agir en tant qu’agents de transformations
socioculturelles. Chacune à leur façon, The 500 Years
of Resistance Comic Book (Hill 2010) et Innu Meshkenu
: Tracer son chemin (Couture, Duquette et Lemieux
2014) visent à encourager l’empowerment de ses lecteurs
autochtones ainsi qu’à déconstruire la vision stéréotypée
de leurs lectorats allochtones. Cet article pose un regard
théorique et conceptuel sur le potentiel pédagogique des
mémoires graphiques autochtones en matière d’éducation
culturelle et de prise en charge.

« La nostalgie heureuse de Pointe St-Charles » se présente comme un montage graphique alliant la reconstitution illustrée de photographies d'archives et autres référents culturels, à la mise en images de mémoires évoquées par Thérèse Dionne, résidente du quartier depuis plus de 78 ans et informatrice du projet d'histoire orale Stories Matters. À travers l'évocation visuelle des lieux et des personnages qui composent ces mémoires, je souhaite rendre hommage aux générations de femmes de l'entre-deux-guerres et plus particulièrement à celles qui ont tissé l'environnement socioculturel du quartier Pointe-St-Charles. Je souhaite également réaffirmer la place centrale qu'occupent les familles ouvrières au sein du quartier Pointe-St-Charles et tout l'attachement affectif, culturel et social qui les lie à ce territoire en transition. Dans un souci de réflexivité et de subjectivation, j'y ai aussi inséré la mémoire de ma grand-mère maternelle, Mireille Ranger, décédée en cours de projet. Tout comme Thérèse, elle a agi à titre d'ancrage réflexif à l'intérieur de cet univers qui m'était jusqu'à lors inconnu. Cet interlude m'a également permis de dresser une passerelle entre l'histoire de la communauté du quartier Pointe St-Charles, qui est en soi unique, et celles d'autres quartiers ouvriers de la ville de Montréal.

Les mémoires graphiques constituent un support qui permet d'agir tant sur les plans tant individuel que collectif. Leur diffusion favorise, d'une part, l'identification tout comme la sensibilisation et la célébration de l'histoire culturelle des populations. Il est de mon souhait que la lecture de « La nostalgie heureuse de Pointe St-Charles » puisse permettre d'introduire certains nouveaux résidents, à ses cultures fondatrices, dans des perspectives éducationnelle et relationnelle. Lors du vernissage de l'exposition Le droit à la ville au Salon Laurette de Pointe St-Charles le 5 décembre 2015, la distribution de cartes postales à l'effigie de ces mémoires graphiques et préadressées à nos grand-mères, vise à inviter les visiteurs à prendre le temps d'écrire à leurs propres grands-mères pour leur témoigner amour et admiration.

La présente note de recherche constitue une brève réflexion, alimentée par les apports théoriques de différents auteurs, autour de la représentation des Premières Nations à travers le programme éducatif provincial  et des conséquences de celle-ci  sur la perpétuation de stéréotypes et préjugés à l’intérieur du tissu social québécois. Malgré les recommandations de la « Maîtrise indienne de l’éducation indienne » concernant la l’importance d’exposer tous les élèves à l’histoire et aux cultures des Premiers peuples (FIC 1972 : 10-11), la marginalisation systémique a continué à s’opérer et même, à se renouveler, à travers les manuels et cursus scolaires sur un plan intergénérationnel.  Pour tenter de remédier àcet état de situation, on assiste à la création d’un large éventail  d’initiatives pédagogiques, artistiques et sociopolitiques locales.  Mais est-ce suffisant?  La reconnaissance mutuelle et l’assainissement des relations peuvent-elles avoir lieu sans l’ombre d’une véritable remise en question de nos propres perspectives historiques,  identitaires et institutionnelles?


“The Educational Roots of Indifference”
This research note provides a brief reflection, supported by the theoretical contributions of different authors, around the representation of First Nations in Quebec's educational curriculum and the consequences thereof on the perpetuation of stereotypes and prejudices within the social fabric.
Despite the recommendations of the "Indian Control of Indian Education" about the importance of exposing all students to the history and cultures of the First Peoples (NIB 1972 : 10-11), systemic marginalization continues to operate and even, to regenerate through textbooks and curriculum over generations. In an attempt to address this problem, we are witnessing the creation of a wide range of educational, artistic and sociopolitical local initiatives. But is it enough? Could mutual recognition and remediation of relationships take place without significant reformulation of our own historical, institutional and cultural perspectives?

"Las raíces educativas de la indiferencia"

Esta nota de investigación se articula como una breve reflexión apoyadapor las aportaciones teóricas de diferentes autores, en torno a la representación de las Primeras Naciones en el currículo educativo de Quebec y sus consecuencias en la perpetuación de los estereotipos y prejuicios en el tejido social.
A pesar de las recomendaciones del "El control indio de la educación indígena", sobre la importancia de la exposición de todos los estudiantes a la historia y las culturas de los Pueblos Originarios (NIB 1972: 10-11), la marginación sistémica siguió regenerando a través de los libros de texto y plan de estudios de generaciones en generaciones. Para tratar de remediar esta situación, unas amplias gamas de iniciativas locales educativas, artísticas y sociopolíticas se están creando sobre las escenas locales. Pero, ¿es suficiente? Podrían el reconocimiento mutuo y la remediación de las relaciones tener lugar sin un verdadero cuestionamiento de nuestras propiasperspectivas históricas, culturalesy institucionales?

Avec les contributions de:
Patricia-Anne Blanchet, Anne-Marie Colpron, Pascale D’Aoust, Annie Demers Caron, Julie Gauthier, Rana El Gharbie, Karolane Gagné-Brault, Olivier Gamelin, Anne L’Allier, Constance Lavoie, Debby Ann Philie, Jennifer Savard et Marie-Claire Voyer-Messier

Deuxième carte postale de facilitation graphique du comité aviseur jeunes de la Chaire-réseau jeunesse autochtone réalisée en co-création avec Emanuelle Dufour à l'automne 2020 sur le thème des jeunesses autochtones. Voir les explications au verson de la carte.

Voici une adaptation graphique par Chloloula et Emanuelle Dufour d'un très beau message publié par Gabrièle Gilbert sur les réseaux sociaux et qui offre des conseils pour être un.e bon.ne allié.e dans la lutte contre la discrimination et le racisme. Cette facilitation fut réalisée en collaboration avec l'autrice et fut également validé par d'autres personnes racisées telles que Nathasha Lafontaine et Jean-Yves Sylvestre.

Parce que 'ne pas être raciste', en 2020, ne suffit pas. Ensemble, on peut faire mieux et davantage.

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10156974630781573&set=pcb.10156974692711573&type=3&theater

Contribution au dessin: Lou M. Strauss (8 ans)
Révision linguistique: Martin Strauss

Le comité aviseur jeunesse est composé de 8 jeunes autochtones de milieux différents et a pour rôle central de conseiller et guider la Chaire sur les processus de recherche à privilégier en fonction de leurs réalités et expertises

. En travaillant de concert avec Emanuelle Dufour, facilitatirce graphique, ces jeunes ont pu mieux définir leur implication collective en proposant des principes et valeurs essentiels dont doivent se doter les co-chercheurs et organisations travaillant avec les autochtones. En nommant directement leurs inquiétudes quant à la recherche,la discussion s'est vite centrée sur un concept clé: la décolonisation. Ainsi, un premier outil co-créé par les membres du comité est cette représentation graphique d'une définition collective de la recherche décolonisée. En ce sens, la CRJ s'engage à créer des espaces propices au développement de cette vision pour les jeunes et à sa transmission. le comité aviseur jeune 2020 est coordonné par: véronique picard et est composé de: tatiana rock Anne fontaine Sabryna godbout Marie-Hélène Canapé Kijâtai-Alexandra Veillette-Cheezo fabienne theoret jerome Carollanne lalancette et Johnny Boivin (absent)

Le comité aviseur jeunesse est composé de 8 jeunes autochtones de milieux différents et a pour rôle central de conseiller et guider la Chaire sur les processus de recherche à privilégier en fonction de leurs réalités et expertises.

En travaillant de concert avec Emanuelle Dufour, facilitatirce graphique, les jeunes autochtones du comité aviseur de la Chaire-réseau jeunesse autochtone du Québec ont pu mieux définir leur implication collective en proposant des principes et valeurs essentiels dont doivent se doter les co-chercheurs et organisations travaillant avec les autochtones. En nommant directement leurs inquiétudes quant à la recherche,la discussion s'est vite centrée sur un concept clé: la décolonisation. Ainsi, un premier outil co-créé par les membres du comité est cette représentation graphique d'une définition collective de la recherche décolonisée. En ce sens, la CRJ s'engage à créer des espaces propices au développement de cette vision pour les jeunes et à sa transmission.

Aussi en format carte postale couleurs: http://www.chairejeunesse.ca/node/838

A Story to Tell: 'A School Made Just for Us' (2017) is an updated and translated version of Storytellers (2016), which was selected as one og the 25 winners of the eponymous contest of the Social Sciences and Humanities Research Council of Canada (SSHRC). It was published in Les Cahiers du Ciéra in December 2017 and translated to English by Mikayla Cartwright and Kristopher Scott for presentation at the annual conference of the Oral History Association (OHA) in September 2018.

This ongoing chapter is part of Emanuelle Dufour's current doctoral research-creation project. It taps into the multiple potentialities of oral history and visual methodologies to promote a dialogue about educational issues involving Quebec and First Nations.

Une histoire à raconter: « Une école faite pour nous autres » (2017) est
une version bonifiée du document de présentation graphique J'ai une
histoire à raconter (2016), lequel fut sélectionné parmi les 25
gagnants nationaux de l'édition 2016 du concours éponyme du Conseil de recherche en sciences humaines du Canada (CRSH).

Ce projet en cours de développement s'insère dans le cadre de la
démarche de recherche-création d'Emanuelle Dufour, doctorante en
éducation par les arts à l'Université Concordia. Elle s'articule autour de
la production de mémoires graphiques en tant qu'outils de rencontre
avec l'histoire culturelle de l'éducation autochtone au Québec et au Canada.