Cristianesimo Primitivo

Qui di seguito si riporta il documento ufficiale del martirio di persone cristiane avvenuto a Scili, o Scilium, villaggio ubicato vicino a Cartagine (odierna Tunisia) il 17 luglio 180 d.C. Da notare come il proconsole romano parli di religione, sia quando descrive la religione romana sia quando descrive la fede dei cristiani. Mentre i cristiani dicono di essere "servi di Dio".

Credere in Cristo significa volere l'unità; volere l'unità significa volere la Chiesa; volere la Chiesa significa volere la comunione di grazia che corrisponde al disegno del Padre da tutta l'eternità. Ecco qual è il significato della preghiera di Cristo: "Ut unum sint". San Giovanni Paolo II, UUS 9 CERTIFICATO DI STUDIO Al termine del curriculum di studi verrà rilasciato un attestato di studi ecumenici. Per ottenere il Certificato di studio "Ut Unum Sint" occorrono:-La presenza ai moduli.-Una tesina finale di 20-30 pagine sotto la direzione di un professore del Corso.-Un esame da superare alla fine di ogni anno. Gli esami si tengono davanti a una commissione di due docenti del Corso. L'esame del secondo anno (Lectio coram) include anche la dis cu s sione della tesina.

The epidemic event that devastated the Roman Empire ruled by Marcus Aurelius had considerable religious consequences. Accepting the almost unanimous consensus that it is not possible to trace back the baptism of children to the early Christian communities, it is presented the hypothesis that such consequences boosted the development of a baptismal theology that involved little children and infants. According to anthropological and historical research, certainly different from the theological view of the problem, it can be assumed that the "Antonine Plague" was a critical and polarizing event for the Christians, forcing them to deal with the infant’s mortality as never before. Communities modified their baptismal practice until infant baptism gained wider acceptance.

Diversi sono gli aspetti che si possono rilevare in merito a cosa sia o debba essere la preghiera: a)-<..Nella Filosofia ebraica e nella Letteratura rabbinica si osserva che il verbo ebraico per preghiera,-hitpallel-è in realtà la forma riflessiva di palal, "giudicare". Quindi, "pregare" definisce il concetto di "giudicare se stessi": in definitiva, lo scopo della preghiera-tefilah-è di provocare una trasformazione interiore.... In questa prospettiva l'obiettivo finale della preghiera è quello di contribuire alla formazione della persona tramite il concentrarsi sulla divinità con la filosofia e la contemplazione intellettuale...>. Questo era, con parole riprese da Wikipedia, il senso ed il fine del pregare per il mondo ebraico in cui è vissuto Gesù. Ed è in questa prospettiva, quella di un "giudicarsi" che presuppone una una indagine-apprendimento, che la lettura dalla Torah, termine che significa peraltro "istruzione-insegnamento", ma più in generale che la lettura del Tanakh ovvero la lettura dei 24 libri sacri dell'ebraismo, l'Antico Testamento, era considerata preghiera. E' quindi "preghiera", per il mondo giudaico di Gesù, una lettura dei testi sacri che deve essere una istruttiva comprensione di quanto in essi è scritto: una lettura meditativa, un apprendimento sostanziale, che arriva a farci "giudicare-trasformare" ci dice come visto anche l'etimo del termine ebraico. La "preghiera" quindi, più genericamente, è per quel mondo una "meditazione trasformativa". Un apprendimento ed una comprensione, una riflessione e meditazione che essendo trasformativo, provocando un sostanziale cambiamento dell'uomo, non può che essere "riflessione sulla essenza della Vita, sull'Essere e sull'uomo". Una riflessione filosofica, metafisica. b)-Anche per Gesù il "pregare", come vedremo più avanti, aveva primariamente questo importante aspetto, questo obiettivo e conseguenza per l'uomo, ma un altro aspetto importante per Lui la preghiera poteva assumere: Gesù infatti la considerava anche un mezzo per incidere sul fisico-materiale intervenendo su forze "non fisiche" : <..egli disse loro: "Questo tipo [di demòni] si può espellere solo con la preghiera..">(Mc 9:29). Si vede qui un intervenire su, e/o un invocare, forze e realtà-non fisiche-che incidono sul fisico materiale, un intervenire, quasi sciamanico, che per Lui esige e presuppone una pistis, letteralmente una "fiducia", da noi traslata di senso con la errata ed imprecisa traduzione del termine con la parola fede, che è un "legarsi senza barriere", un-essere uno-con una dimensione altra da quella fisica : <.. Se aveste fede quanto un granellino di senapa, potreste dire a questo gelso: "Sii sradicato e trapiantato nel mare", ed esso vi ascolterebbe...> (Lc 17.6 // Mt 17.20). <..Per questo vi dico: tutto quello che domandate nella preghiera, abbiate fede di averlo ottenuto e vi sarà accordato..> (Mc 11.24) Un aspetto, questo del pregare per incidere sul fisico materiale, aspetto che si vede anche nei miracoli suoi ma non solo suoi, che è aspetto che merita profonde riflessioni, riflessioni che però, estranee al Padre Nostro qui in esame, qui affrontiamo non affronteremo essendo poiché estranee. c)-Oggi la preghiera, seguendo le indicazioni di Paolo, è quasi esclusivamente una"richiesta e supplica per personali bisogni e aspettative", una richiesta e supplica cui si affiancano "ringraziamenti" ed ossequi : <.. non siate in ansietà per cosa alcuna, ma in ogni cosa le vostre richieste siano rese note a Dio mediante preghiera e supplica, con ringraziamento.." (Filippesi, 4:6-7); "..non cessate mai di pregare, in ogni cosa rendete grazie.." (1 Tessalonicesi 5:17). Ma contrario e altro da questo, vedremo ora, è ciò che insegna Gesù in quella "preghiera" che è il Padre Nostro, l'esempio di preghiera che ci ha consegnato. Le premesse di Gesù Non meno importanti di tutte le altre riportateci nei vangeli, anche le parole del "Padre Nostro", per il fine di comprende a fondo l'insegnamento di Gesù, devono essere attentamente viste e considerate. Una analisi che qui affronteremo sulla base del testo riportatoci da Matteo, testo che in modo sostanzialmente identico ci riporta anche Luca (11.2-4), con a fianco, in un interessante raffronto, la analisi del parallelo testo di Padre Nostro che Dante in Purgatorio XI ci ha lasciato. Solo in Matteo troviamo però alcuni interessanti passi da Gesù pronunciati subito prima ed a premessa di quell'esempio di preghiera che poi Egli esporrà. Dice Gesù in quei passi : <...quando preghi entra nella tua camera e chiudi la porta...il Padre ..vede nel segreto… e non sprecate parole… il Padre vostro sa di quali cose avete bisogno ancor prima che gliele chiediate. Voi dunque pregate così:..> (Mt 6.6-13) Con queste parole Gesù anticipa quel "Padre Nostro" col quale Egli, sollecitato a dare un esempio di preghiera, tratteggia il corretto volgersi dell'uomo al divino. Un corretto volgersi che-deve-essere, dice Gesù, intimo e segreto. Una intimità e segretezza oggi abbandonata e tradita che Lui stesso ha sempre cercato

More than 20 years after presenting his first interpretation of the mosaic from the House of Aion in a paper entitled “Uwagi na temat mozaiki z Domu Aiona w Nea Paphos (Cypr)” (Meander 9/10, 1987, p. 421-438, in Polish, and translated to English: « The Immortality of the Human Soul and the Dionysiac Mysteries in the 4th Century Allegory [in Connection with the Interpretation of the Mosaic from the “House of Aion” at Paphos in Cyprus]»), where he proposed reading the five mythological panels (1. Leda and Zeus; 2. Dionysus on Mount Nysa; 3. The Dionysian thiasos; 4. Apollo and Marsyas; 5. The Apotheosis of Cassiopeia) as an allegory of the destiny of the human soul and body, starting with conception and ending with the liberation of the soul and its apotheosis, the author now enhances his initial interpretation with numerous reflections concerning the historical context of this work of art, created in the years 320-360.
If, according to the author, the mosaic is a “Hymn” in honour of the pagan gods, Man (his soul) and his place in the (pagan) universe, then at the same time it polemicises with the Christian faith and its God, Jesus Christ.
The author puts forward numerous new solutions relating to the mosaic’s iconography and iconology. Analysis of the mosaic also leads him to propose a solution to the as-yet unanswered question regarding the absence of images of the crucified Christ in Christian art of the 3rd and 4th centuries, up until 420/430, when the first images of Christ on the cross appear.
CONTENTS:
Introduction
1. Research to-date (recap)
2. Description of mosaic (recap)
2.1. Composition of five mythological scenes
2.2. Brief iconographic description of mythological panels
2.3. Outline of individual iconographic elements and their respective roles
2.4. The pagan gods’ air of majesty and dignity as an expression of piety
3. A few words about the pagan reaction
4. An apology of pious human life according to pagan principles and a polemic on the Christian model of Man and his theological idol, Jesus Christ
4.1. Divine intervention in the act of human conception (allusion to/polemic on the Annunciation to the Virgin Mary)
4.2. The Epiphany of Dionysus (an allusion to the Epiphany of Christ – Theou Pais)
4.3. The procession and dissemination of Dionysian order (allusion to/polemic on Christ’s entry into Jerusalem)
4.4. The error of Marsyas (polemic on/allusion to the error of Jesus the Messiah): arrest, sentencing for arrogance and lack of piety (asebeia) and condemnation to a martyr’s death
4.5. The anabasis (or anagoge psyches) of a ‘beautiful soul’ (allusion to/polemic on the Ascension of Christ)
5. A few words on the mosaic programme prior to final conclusions
Final conclusions

Il montanismo nella definizione di Paczkowski, e altri studiosi, fu
«l’ultimo autentico bagliore del profetismo cristiano nella chiesa». Tuttavia sarebbe deviante, ritenere che dopo il montanismo non ci furono altri movimenti carismatici; come afferma Renan «fu qualcosa di analogo a quello che vediamo ai nostri giorni in Inghilterra o in America, con gli irvingiani o la Chiesa dei santi degli ultimi giorni». Da quel che sappiamo le sue istanze lo pongono nell’ alveo dei numerosi movimenti di risveglio carismatici del cristianesimo. E’ interessante dunque comprendere in cosa è consistita “la nuova profezia” per identificarne i punti di contatto con i successivi movimenti. Poco sappiamo circa la data di origine, perché inizialmente operò all'interno della chiesa ortodossa senza alcuna volontà di separazione e ciò rende complicato stabilirne con certezza la data di inizio. Scarsi sono anche gli scritti pervenuti e difficoltose le ricostruzioni del montanismo originale, sia perché ciò che conosciamo proviene quasi esclusivamente da fonti avverse sia  per le falsificazioni posteriori della dottrina montanista. Per certo sappiamo invece che suscitò immediatamente grande interesse e reazioni contrastanti da parte della Grande Chiesa che lo considerò infine eresia. Tuttavia ciò non servì a spegnerne il fuoco, che arse oltre i due secoli successivi. Nelle pagine che seguono cercheremo di fare luce sulla natura ed eredità del Montanismo.

L'impero romano e la diffusione del cristianesimo: una piccola antologia di testi a cura del prof. Gianfranco Mosconi
Contiene il testo latino di Plinio il Giovane, Epistole, X, 96 e 97 oltre a passi connessi da Tertulliano, Apologetico; Tacito, Annali; Minucio Felice (in traduzione); Stti degli Apostoli (in traduzione). Un breve commento correda il testo.

Tra i più grandi testimoni, si può dire, della "fonte filosofica giudaico-enochico-ellenica" legata alla apostolare Chiesa Madre di Gerusalemme ovvero di una delle "due fonti" della cristianità di cui ci dice Ireneo e qui viste in precedenza, bisogna annoverare il teologo e filosofo cristiano Origene (185-254). E', Origene, testimone eminente di una di quelle "due" abissalmente diverse ed antitetiche "comprensioni" degli insegnamenti di Gesù che, internamente alla cristianità, per secoli si confronteranno e che nascevano da un lato da quanto compreso ed insegnato dal dotto fariseo Paolo, seguito da Pietro, e dall'altro da quanto invece era visto ed insegnato da molti dei "dodici"-veri-Apostoli oltre che da altri primi seguaci di Gesù. Gli scritti di Origene, seppure offuscati da un lato da una certa loro ermeticità e dall'altro dalla non piena fedeltà della traduzione del più importante suo testo a noi giunto, "I Principi", ci mostrano insegnamenti e Verità che largamente corrispondono a quelle del Gesù "diverso" qui visto e che sono lontane, ed al fondo antitetiche, da quelle di Paolo oggi ereditate dalla cristianità. E questo si può dire nonostante le citate obiettive difficoltà della esplorazione dei suoi scritti, che restano legati al linguaggio allegorico-sapienziale e misterico delle Scritture giudaiche, e nonostante si riscontrino alcune incongruenze dovute in parte certo alle traduzioni infedeli ma anche a volte a lui necessitate dal tipo di uditorio: diverso quello delle omelie rispetto ai destinatari dei trattati. Dell'opera di Origene, personaggio molto prolifico cui moltissimi testi, con omelie e commenti vari, vengono ascritti, molto non abbiamo più a disposizione ma soprattutto ci manca un importantissimo e direi fondamentale "trattato", in tre libri, sulla "resurrezione". Oltre a ciò come detto l'altra opera sua più importante, "I Principi", che conosciamo solo nella traduzione in latino di Rufino (345-411), da questi è stata corretta ed emendata, ci dice lui stesso, in modo da renderla "non in contrasto" con la dottrina dominante: quella derivata dalla paolina esegesi dell'opera e degli insegnamenti di Gesù, la "fonte farisaica paolino-petrina". Onestamente, e polemicamente, Rufino infatti in prefazione al suo lavoro ci dice di avere accettato quel compito: < ..alla condizione ..(che) avrei seguito nel tradurre il criterio di coloro (Girolamo ndr) che mi avevano preceduto..(e cioè che) trovando nel testo espressioni che potevano essere...di scandalo, tutte avrei modificato e corretto nel tradurre, sì che il lettore... non trovi nulla.. in contrasto con la nostra fede > (I Principi-a cura di M. Simonetti). Per la cronaca questa nota di Rufino era fatta in polemica con Girolamo, suo contemporaneo, per alcune sue traduzioni del testo di Origene che, a parere di Rufino, erano alterate in modo eccessivamente fazioso per, in modo opposto al suo, evidenziarne i contrasti con la dominante "fede". Girolamo per reazione a tale nota e critica produsse poi una traduzione "letterale" de "I Principi", traduzione che però, chissà se casualmente, è andata perduta. La vita di Origene, in una Chiesa che già vedeva al suo interno l'acuirsi di quella Questione Cristologica, vera guerra nella quale per oltre tre secoli internamente alla cristianità si opporranno, con innumerevoli variazioni, le "due fonti di tradizione" della cristianità di cui ci dice Ireneo, fu una vita molto contrastata e più di una condanna per eresia, oltre ad un esilio, egli si è visto infliggere. La lotta contro Origene, che proseguirà poi contro il cosiddetto "origenismo" ovvero contro quel vasto seguito che soprattutto in ambito monacale gerosolimitano, ma non solo, egli avrà, lotta che sarà solo un momento della citata Questione Cristologica, ci è ben testimoniata, tra l'altro, da una lettera di Dionigi, vescovo di Lidda. Nel 401 infatti, rispondendo a Teofilo il quale nello stesso anno si era fatto promotore di un Sinodo nel quale <...alla presenza di molti Superiori di monasteri che erano accorsi (alla assemblea di vescovi tenutasi a Nitria nel numero conveniente richiesto da un sinodo) .. data lettura dei libri di Origene... tutti all'unanimità li

La sirena bicaudata, o bifida, la figura di donna con una doppia coda di pesce da lei saldamente tenuta in alto con le mani, è certamente il più frequente, oltre che incompreso, simbolo che nel medioevo romanico tra il X ed il XIII sec. troviamo inserito su mura e pavimenti di Chiese e Pievi cristiane. La sua diffusione è vastissima e spazia dalla Irlanda, dove con più frequenza si trova la simile ma diversa "Scheila-na-gig", fino a Francia, Spagna, Svizzera e, qui altamente presente, l'Italia. Qui la si vede a Como, Milano, Pavia, Lucca, Pienza, Modena, Ravenna, Sovana (Vt), Cerveteri (Roma) e poi, in modo particolare, in tutta la Puglia. In territorio pugliese infatti si vede a Bitonto (Ba), a Monte S.Angelo (Fg), a Galatina a Bagnolo (Le) e, in ben quattro chiese, a Lecce città. Elenco, questo, puramente indicativo e certamente incompleto. Indubbia quindi, si evince da tutto ciò, è la grande importanza e valenza cristiano-religiosa data a quella figura in quel periodo storico. Ma questa figura-allegoria però la vediamo testimoniata, evidentemente con una pari o simile valenza, già nel V-IV sec. a.C. in ambito etrusco in una necropoli a Sovana (Gr). Restando al medioevo quella figura, vuole poi notato, non si trova solo in Chiese e Pievi: seppure molto più raramente essa la si vede in vari palazzi nobiliari ed anche su qualche stemma, sempre nobiliare. Questo denota, vedremo come e perché, che quella figura era caricata di un aspetto filosofico, era legata ad una nobiltà intesa quale condizione dell'uomo, del filosofo socraticamente inteso. Più tarda, del 1555, è la grande statua di Sirena, corpo di donna e doppia coda di pesce, che si trova a Bomarzo (Vt) nel Parco dei Mostri e citata spesso, erroneamente a mio avviso, quale figura di Echidna. Largamente oggi incompresa, generalmente considerata una tra le tante figure di un supposto solo fantastico ed inspiegato "bestiario medioevale", essa è oggi al più suggerita secondo la lettura che delle Sirene, quelle classiche con una sola coda, è stata fatta a partire dal 300/400 dai padri della cristianità paolina : al più essa è considerata per come Ambrogio, assieme a tanti altri, la cita ovvero quale : < ..simbolo della melodiosa lusinga della voluttà. La voluttà del mondo ci lusinga anch'essa coi diletti della carne..> (U. Rahner-Le sirene di Ulisse). Ma quella figura dice ben altro, vediamo perché. La analisi del simbolo qui in esame, quello della sirena bifida, simbolo che manca di compiuti racconti mitologici che lo contemplino, deve con evidenza rivolgersi e partire da quanto ci è detto per le sue antenate Sirene omeriche. Sirene queste viste dapprima con volto femminile e corpo di uccello e poi, dopo alcune ibridi passaggi, con il corpo diviso: femminile per la parte superiore e di pesce, con una sola coda, per la parte inferiore. Su queste prime Sirene vedremo ora cosa si può dire e ricavare per potere, di conseguenza, capire come si può motivare e spiegare la lettura e l'uso in ambito "religioso-cristiano" della Sirena dalla doppia coda. Ultima importante nota è poi il fatto che, assieme ad Omero, di Sirene ci parla anche la tradizione giudaica. Per la versione della Settanta infatti, ci informa Rahner nel testo citato, i cui traduttori rendono il nome ebraico di una bestia sconosciuta con il greco "seirénes" cioè Sirene, ne dicono Giobbe (30.29), Isaia (13.21,22 ; 34.13 ; 43.20), Michea (1.8), Geremia (50.39). Quel termine, seirénes, in latino viene poi variamente riportato come "sciacallo o struzzo", ma anche Gerolamo, continua Rahner, traducendo direttamente dall'ebraico Is. 13.22, legge quel termine come Sirene. Ora, su tutte queste più antiche Sirene che per la iconografia ci sono mostrate ornitomorfe e poi ittiformi ma con una sola coda di pesce, possiamo vedere e dire che :-esse ci sono ben testimoniate sui sarcofagi questo fatto ci mostra una certa vicinanza delle Sirene all'animo umano. Esse sono infatti messe sui sarcofagi ad indicare un loro importante compito in quel momento di passaggio: accompagnano-seguono il defunto, la sua anima. Questa similitudine-legame con l'animo umano dalla critica è poco seguita ma così il loro ruolo nel momento del trapasso, generalmente ben riconosciuto, resta assolutamente inspiegato e misterioso. Vedremo proseguendo come e perché quella vicinanza può e deve invece essere portata a vera analogia.-esse hanno una doppia natura : in entrambe le forme con cui in antichità sono rappresentate, ornitomorfe ed ittiformi, si mette in evidenza la costante di una loro doppiezza di natura. Ma tale doppiezza resta pur anche interna ad una unica figura e pertanto più che dirci di "doppia natura quale origine-essenza" ci dice di una "doppia natura come carattere-azione" riportabile e riconducibile ad "una sola natura-origine-essenza. Non sempre considerato a pieno, questo aspetto è invece piuttosto importante, vedremo più avanti come e perché.-esse sono variamente attestate nel numero di due o tre, ma anche quattro o sei: stante ciò è evidente che tali dati numerici, in sé non possono né devono servire al nostro intento. Significativo è invece il fatto che, comunque, è di una pluralità che si dice. Anche Omero nel dirne usa un "duale" che facilmente voleva dire di una generica pluralità. La conseguenza che quindi si può trarre da ciò è il fatto che sono diverse le "azioni-strumenti-modi" coi

Antologia e commento a cura di Giovanni Paolo Maggioni. Traduzione italiana coordinata da Francesco Stella.
La Legenda aurea di Iacopo da Varazze è una delle opere agiografiche più rilevanti della cultura medievale e l'immensa fortuna di cui ha goduto nel corso dei secoli deriva anche dalla sua importanza storica, antropologica, iconografica. L'edizione critica di Giovanni Paolo Maggioni si è imposta come uno degli studi più completi ed è diventata un punto di riferimento per gli studiosi. La SISMEL · Edizioni del Galluzzo intende ora mettere a disposizione il testo in italiano in formato elettronico organizzandolo in una serie di raccolte antologiche di sicuro interesse. Questo secondo eBook, corredato da un'utile introduzione sul contesto storico e sul significato dell'opera oggi, si concentra sulla figura dei dodici apostoli, dei santi Paolo e Barnaba (considerati apostoli anch'essi) e di San Giovanni Battista. Per ogni santo, Iacopo racconta l'origine del nome, le vicende personali, i luoghi della predicazione e il martirio, dando conto anche di leggende rare e particolari. Per fare questo il contenuto dei vangeli è integrato da atti apocrifi risalenti ai primi secoli del Cristianesimo. Molti di questi capitoli hanno avuto notevole influenza nella storia della cultura europea occidentale, dalla storia dell'arte alla letteratura.

120 dC
Alcuni cristiani legati alla ormai dispersa Chiesa Madre di Gerusalemme,
maledicono la nascente cristianità di un Paolo che, conferma questo testo, era stato messo in discussione e sospeso-allontanato (Esodato dice Ireneo), e con lui Pietro che lo aveva avvallato, già da Giacomo.

Antologia e commento a cura di Giovanni Paolo Maggioni. Traduzione italiana coordinata da Francesco Stella.
La Legenda aurea di Iacopo da Varazze è una delle opere agiografiche più rilevanti della cultura medievale e l'immensa fortuna di cui ha goduto nel corso dei secoli deriva anche dalla sua importanza storica, antropologica, iconografica. L'edizione critica di Giovanni Paolo Maggioni si è imposta come uno degli studi più completi ed è diventata un punto di riferimento per gli studiosi. La SISMEL o Edizioni del Galluzzo intende ora mettere a disposizione il testo in italiano (con la traduzione coordinata da Francesco Stella) in formato elettronico organizzandolo in una serie di raccolte antologiche di sicuro interesse.
Questa raccolta è incentrata sulle vicende legate a Maria e Gesù, come la Natività di entrambi, l'Annunciazione, la Circoncisione, l'Epifania, la Passione, Resurrezione e Ascensione del Signore, la Purificazione e l'Assunzione della Vergine Maria. Le fonti principali utilizzate da Iacopo sono naturalmente quelle neotestamentarie, ma per illuminare le numerose zone d'ombra rimaste l'autore domenicano ha fatto ricorso, con una certa prudenza, anche ai racconti apocrifi e questo ha permesso di integrare i racconti evangelici di Gesù e di Maria con particolari estremamente suggestivi e forse anche un po' bizzarri per il gusto moderno. Nei capitoli dedicati alla Vergine è interessante anche l'inserimento di un grande numero di exempla, brevi racconti esemplari assai utilizzati dai predicatori, utili per celebrare la maestà della Madre di Dio, baluardo nella lotta contro il Male.

More than 20 years after presenting his first interpretation of the mosaic from the House of Aion in a paper entitled “Uwagi na temat mozaiki z Domu Aiona w Nea Paphos (Cypr)” (Meander 9/10, 1987, p. 421-438, in Polish, and translated to English: « The Immortality of the Human Soul and the Dionysiac Mysteries in the 4th Century Allegory [in Connection with the Interpretation of the Mosaic from the “House of Aion” at Paphos in Cyprus]»), where he proposed reading the five mythological panels (1. Leda and Zeus; 2. Dionysus on Mount Nysa; 3. The Dionysian thiasos; 4. Apollo and Marsyas; 5. The Apotheosis of Cassiopeia) as an allegory of the destiny of the human soul and body, starting with conception and ending with the liberation of the soul and its apotheosis, the author now enhances his initial interpretation with numerous reflections concerning the historical context of this work of art, created in the years 320-360.
If, according to the author, the mosaic is a “Hymn” in honour of the pagan gods, Man (his soul) and his place in the (pagan) universe, then at the same time it polemicises with the Christian faith and its God, Jesus Christ.
The author puts forward numerous new solutions relating to the mosaic’s iconography and iconology. Analysis of the mosaic also leads him to propose a solution to the as-yet unanswered question regarding the absence of images of the crucified Christ in Christian art of the 3rd and 4th centuries, up until 420/430, when the first images of Christ on the cross appear.
CONTENTS:
Introduction
1. Research to-date (recap)
2. Description of mosaic (recap)
2.1. Composition of five mythological scenes
2.2. Brief iconographic description of mythological panels
2.3. Outline of individual iconographic elements and their respective roles
2.4. The pagan gods’ air of majesty and dignity as an expression of piety
3. A few words about the pagan reaction
4. An apology of pious human life according to pagan principles and a polemic on the Christian model of Man and his theological idol, Jesus Christ
4.1. Divine intervention in the act of human conception (allusion to/polemic on the Annunciation to the Virgin Mary)
4.2. The Epiphany of Dionysus (an allusion to the Epiphany of Christ – Theou Pais)
4.3. The procession and dissemination of Dionysian order (allusion to/polemic on Christ’s entry into Jerusalem)
4.4. The error of Marsyas (polemic on/allusion to the error of Jesus the Messiah): arrest, sentencing for arrogance and lack of piety (asebeia) and condemnation to a martyr’s death
4.5. The anabasis (or anagoge psyches) of a ‘beautiful soul’ (allusion to/polemic on the Ascension of Christ)
5. A few words on the mosaic programme prior to final conclusions
Final conclusions
Key words: mythological mosaic, House of Aion, Nea Paphos, Late Antiquity, Roman art, allegorical narrative, allusive language of mythological pictures, wordplay (Marsyas-Messias), Jesus Christ, anti-Christian polemic, Dionysos, Cassiopeia, Apollon, Nereides, Abstract Personifications, Greek Mythology, ΚΥΠΡΟΣ

Nel "filo a piombo" delle parole di Gesù nei vangeli, si vede una figura lontana ed antitetica a quella della odierna Cristianità: un Gesù ed un vangelo "diversi", secondo le parole di 2Corinzi, che erano insegnati da GrandiApostoli e che Paolo, e la Cristianità che a lui è seguita, hanno negato e combattuto.
Si vede un Gesù "filosofo" che, contro la lettura farisaica che Paolo mantiene, ha unicamente cercato di fare correttamente capire la Torah e Profeti, si vede un Gesù che in linea con tutto il mondo antico filosofico sapienziale credeva nelle possibilità della reincarnazione, che non ha mai perlato di resurrezione dei morti o di fine del mondo, e molto altro.

Un viaggio alle radici del monoteismo. L'individuazione della creatio ex-nihilo come momento fondante del monoteismo, dove fu detto che il Nulla è all'origine di tutto ciò che è, impone di rivalutare l'opinione comune sul presunto monoteismo biblico.
Dalla Bibbia alla gnosi cristiana, dalla filosofia giudeo-ellenistica alla Qabbalah medievale, da Meister Eckhart al Chassidismo, un sintetico percorso storico che si propone di evidenziare le differenze antropologiche che, attorno al concetto di "nulla", hanno segnato profondamente l'evoluzione e i drammi della civiltà occidentale.

The study analyzes, through multidisciplinary contributions, the role of some baptisteries located in
Syracuse's inland, in particular that of contrada Petracca, placed inside a hypogean compound, called
Grotta della Madonna (in the territory of Noto), and that of Cava San Pietro (in the district of
Buscemi), whose church, entirely dug into the rock, takes the same name (Chiesa San Pietro).
The analysis presents the cave as a place of cult and as a liturgical space, where different elements are
well-established, which interact each other: not only the architectural plane regarding the churches'
structures – which seems to have considerable repercussions on the actual ritual practice - but also, and
especially, the way in which the practice of the baptism ritual, established therein, communicates with
the hypogeal space.
The essay intends to develop an interpretative concept, regarding the use of certain liturgical spaces,
where the first Christian community in the hyblean area becomes real.

Il contributo raccoglie i dati editi ed inediti sulle attuali conoscenze di impianti funerari tardoantichi ed altomedievali nel territorio provinciale di Palermo. Frutto di una capillare ricerca sul terreno, si sono registrati e rilevati più di settanta siti molti dei quali sconosciuti. Si presentano i rilievi diretti alle strutture ipogee riconosciute e due Tavole di distribuzione che contengono il dato archeologico e monumentale più aggiornato attualmente disponibile.

Dalle traduzioni fedeli agli antichi codici ebraici dell'Antico Testamento e da una particolareggiata disamina di tipo storico-lessicale dei Vangeli, sortisce che nulla di ciò che da secoli ci viene propinato dai teologi e dalla Chiesa viene confermato dalle Sacre Scritture, bensì sempre e solo clamorosamente smentito dalla Bibbia stessa.

Dirò qui delle vicinanze tra le figure di Gesù e quelle di Socrate prima e poi Nietzsche.
Inizierò da Socrate  ma prima vorrei sottolineare i tanti punti in comune che Socrate ha anche con Eraclito l'Oscuro: sul rapporto tra questi due oltre a rimandare a quanto sin qui visto vorrei riportare quanto ci dice Diogene Laerzio nel suo " Vita di Socrate " : < Pare che Euripide, dopo avere dato a Socrate l'opera di Eraclito, gli chiese cosa ne pensasse; egli rispose : " Ciò che sono riuscito a capire, è eccelso; penso che lo sia anche quello che non ho capito, anche se (per comprenderne fino in fondo il significato) occorre un palombaro di Delo " >

In hoc vinces è un saggio storico del 2011 scritto da Bruno Carboniero e Fabrizio Falconi.

Pubblicato da Edizioni Mediterranee nel maggio 2011, il libro intende offrire, sulla base di nuove acquisizioni scientifico-astronomiche, una nuova e più razionale chiave di lettura della leggendaria visione di Costantino Imperatore, risalente al 312 d.C., anno della battaglia, poi vinta, contro Massenzio a Ponte Milvio.

La celebre visione - riferita nelle fonti storiche da Lattanzio e da Eusebio di Cesarea – è da secoli motivo di discussione tra storici e studiosi, divisi tra chi riconosce l’autenticità di una suggestione mistica e chi attribuisce all'Imperatore una volontà predeterminata di sfruttare un nuovo simbolo religioso per motivare i suoi uomini prima di una battaglia ritenuta fondamentale per le sorti di Roma.

Marcus Aurelius Prosenes, liberto e cristiano alla corte imperiale del prof. Hans Ulrich Instinsky, ordinario all'Università di Mainz Akademie der Wissenschaften und der Literatur in Mainz, 1964, n.3 Traduzione a cura del prof. Paolo Re messa a libera disposizione su Academia.edu

Periodico telematico annuale, pubblicato esclusivamente in formato elettronico (PDF). Sito web della Rivista <http://www.christianitas.it> (Legge 16 luglio 2012, n. 103, art. 3-bis comma 1). Tutti i diritti sono riservati a norma di legge e a norma delle convenzioni internazionali.