Denis de Rougemont

Parmi les thèmes et engagements jalonnant l’œuvre et le parcours de Denis de Rougemont, le rapport à la démocratie, au fascisme et au national-socialisme dans les années 1930 suscite des jugements contrastées chez les historiens. Les exégèses du Journal d’Allemagne, publié par Rougemont après un séjour à Francfort en 1935-1936, en sont une bonne illustration. Quand les unes soulignent les prises de position condamnant le régime hitlérien, les autres pointent au contraire les efforts de Rougemont pour se mettre dans la peau des Allemands de l’époque, le peu d’attention accordée au destin des Juifs, la fascination mêlée de répulsion pour le chef charismatique. Ces éloges ou ces critiques, abordant la relation au national-socialisme en termes de répulsion-attraction ou de résistance-adaptation, font écho à la polarisation du débat historiographique qui s’est opérée suite aux travaux de Zeev Sternhell au début des années 1980. Sans ignorer les résultats de ces recherches, nous souhaitons ici renouveler l’interprétation des écrits de Rougemont en examinant le problème central que s’est posé l’écrivain face au national-socialisme : l’émergence d’une religion de substitution, dans un contexte de déchristianisation accélérée. Nous évoquerons tout d’abord le milieu intellectuel dans lequel Rougemont évolue au début des années 1930, en soulignant les tensions qui agitent ce milieu et qui sont exacerbées du fait de l’émergence du national-socialisme sur la scène politique allemande. Puis nous testerons la validité du concept de « religion de substitution » en montrant les conséquences, à la fois religieuses et politiques, du déclin du protestantisme en Allemagne. Nous évoquerons enfin l’une des limites de l’interprétation de Rougemont, ainsi que la manière dont son protestantisme conditionne non seulement son diagnostic du national-socialisme mais aussi la réponse qu’il lui oppose.

L'articolo affronta la questione delle resistenze oggi sempre più forti a leggere, studiare, amare i classici perché ritenuti spesso politicamente e moralmente impresentabili, perché veicolerebbero pregiudizi di genere, religiosi, razzisti ecc. Nel saggio non si nega che nei classici ritroviamo tali pregiudizi ma secondo chi scrive essi sono sempre contraddetti e superati dai testi che vanno sempre ben al di là delle convinzioni dell'autore.

Through a comparative analysis of themes and motives associating the love poetry of the “Serbian Bob Dylan” Bora Đorđević and the fiction of the French novelist Michel Houellebecq, with an emphasis on Đorđević’s collection of poetry Pusto ostrvo (i.e. “Desert Island”, 2017) and Houellebecq’s novel La possibilité d’une île (engl. transl. The Possibility of an island, 2005), we aim at showing a number of similarities in their approach to the problem of frailty and pain of love. Both authors explore the causes of and the solution for the antagonism between egoism and need for love in a couple. From the theoretical point of view, our comparison hinges on three basic dichotomies : eros/ agape (D. de Rougemont, L’Amour et l’Occident, 1960 ; Engl. Trans. Love in the Western World, 1940), love-need/ love-gift (C. S. Lewis, The Four Loves, 1960) and I-Thou/ I-It (Martin Buber, Ich und Du, 1923 ; engl. transl. I and Thou, 1937). Confronting the many aspects of love offered by the poet and the novelist, we argue that they both consider ageing, selfishness and romantic illusion as the major impediments to a lasting love. Love’s labor is always lost when reduced to sexual intercourse, which “has all too short a date”, so that the rest of life turns into solitude and pain. Still, the crucial trigger of love misery is in us: the self-centered love or eros is a beggar who takes pleasure in its own desire, whereas sexuality is that fundamental and life-long instinct of transcending the limits of self by knowing the other and belonging to him/her. Considered in such a context, the motif of island represents a new Eden where love and joy of two blended individuals become possible.

Într-o lume în care raporturile umane inclusiv cele afective şi etice sunt puse în discuţie de fenomenul erotismului, Denis de Rougemont încearcă în cartea Iubirea şi Occidentul o mitanaliză a iubirii. Cel care a scris Viitorul e treaba noastră şi s-a aplecat cu atâta pasiune asupra problemelor majore ale omului contemporan caută cauzele celei de-a treia revoluţii psihice care a determinat "invazia erotismului în secolul XX". Dar erotismul înseamnă "repunerea în discuţie a iubirii-întreaga iubire: sexuală sau pasională, normală sau aberantă, matrimonială sau spirituală. Iar acest soi de revoluţie psihică nu are decât un precedent în istoria culturii occidentale, care se situează în chipul cel mai precis în secolul al XII-lea". Climatul intelectual din anii '30 era prielnic anchetei întreprinse de autor. Confruntarea spirituală Orient-Occident încuraja căutarea fenomenelor specifice tradiţiei şi sensibilităţii apusene, prin cercetări şi valorizări de izvoare pe care mult timp istoricii gândirii nu le acordaseră interes. Cartea invită la descoperire, nu numai prin tema propusă, ci şi prin încercarea de teoretizare a mitului pasiunii, filtrat prin religiile lumii şi prin literatura Occidentului din cele mai vechi timpuri până în secolul XX. Pornind de la un examen "fizionomic" al mitului lui Tristan şi Isolda, autorul încearcă să surprindă conţinutul originar al mitului, în puritatea lui austeră şi măreaţă. Se disting două drumuri: unul care urcă spre fundalul istoric şi religios al mitului, celălalt coboară de la mit spre zilele noastre. Scriitorul intitulează "cărţi" diferitele capitole ale lucrării, deoarece fiecare dintre ele poate constitui un volum aparte pornind de la schiţările realizate. Prima dintre "cărţi" înfăţişează conţinutul ascuns al legendei sau mitului lui Tristan şi Isolda şi constituie o incursiune în profunzimile succesive ale pasiunii. Pornind de la semnificaţia mitului care într-un sens restrâns reduce regulile de conduită ale unui grup social sau religios, autorul începe prin explicitarea elementului sacru în jurul căruia s-a constituit grupul, ajungând la trăsătura cea mai specifică a mitului care este încă puterea pe care o dobândeşte asupra noastră, în general fără să ne dăm seama. Tristan şi Isolda reprezintă mitul iubirii pentru Absolut care conduce spre Neant, o iubire-pasiune cum o numeşte Denis de Rougemont, cu totul diferită de iubirea creştină, iar această pasiune s-ar traduce printr-un fel de plăcere de a se cunoaşte pe sine până la capăt, un instinct pe care îl are Occidentul în esenţa lui războinică. Deşi morala oficială şi gândirea noastră condamnă această pasiune, legenda exercită încă acea fascinaţie, iar noi iubim această nefericire: "Avem nevoie de mit pentru a exprima faptul obscur şi imposibil de recunoscut că pasiunea este legată de moarte şi atrage după sine distrugerea celor ce i se devotează cu tot sufletul." 1 Mitul alimentează un tip de relaţii şi cauzele care au determinat aceste relaţii. Mitul lui Tristan şi al Isoldei nu va mai fi Romanul, ci chiar fenomenul pe care îl zugrăveşte şi a cărui influenţă nu încetează nici chiar în zilele noastre. Actualitatea mitului este evidentă, pentru că îşi trădează prezenţa în majoritatea romanelor şi filmelor contemporane, în succesul lor la publicul larg, în dorinţele şi romantismul poeţilor, a celor nefericiţi în căsătorie, fiind mai puternic şi mai fascinant decât fericirea, decât societatea şi decât morala. El acţionează oriunde unde pasiunea este concepută ca un ideal şi nu temută ca o febră malignă, oriunde unde fatalitatea ei este chemată, invocată, 1 Denis de Rougemont, Iubirea şi Occidentul, Editura Univers, Bucureşti, 1987, p. 12

Cette biographie intellectuelle d'une figure marquante du mouvement européen, décédée en 2000, couvre la période de formation d'Alexandre Marc de sa naissance en Russie en 1904 à l'apogée en 1934 de son mouvement appelé Ordre Nouveau (sans rapport aucun avec l'usage de ce terme dans certains milieux d'extrême droite), où seront développés les premiers jalons d'un personnalisme français. Marc reprendra après la guerre cette doctrine, déjà élaborée dans tous ses traits essentiels, dans d'autres groupements qu'il créera en vue d'instaurer un fédéralisme intégral en Europe (notamment le Centre international de Formation européenne). L'originalité de la thèse de Christian Roy est de présenter la doctrine d'Ordre Nouveau avant tout comme la première forme reconnaissable du personnalisme français. Depuis le début du XX e siècle, le terme de personnalisme a désigné un certain nombre d'écoles de pensée en philosophie et en théologie. Dans le contexte français, il est surtout connu pour l'écho qu'il a rencontré depuis les années 30 dans l'aile progressiste du monde catholique, autour d'Emmanuel Mounier-et de sa revue Esprit-et de Jacques Maritain. Les recherches historiques de C. Roy démontrent cependant que, dans son acception moderne, existentielle et politisée, le personnalisme français n'est pas né au sein du milieu catholique, mais bien en dehors de lui, dans le mouvement Ordre Nouveau, l'un des plus représentatifs d'une jeune génération d'intellectuels engagés, « les non-conformistes des années 30 ». Les archives d'Alexandre Marc ont ainsi permis à Christian Roy de relater sous un angle entièrement nouveau l'histoire des sources et des premiers pas du personnalisme français. A la différence des fondateurs d'Esprit, ceux de l'Ordre Nouveau (Alexandre Marc, ses amis René Dupuis, Jean Jardin, Daniel-Rops, Denis de Rougemont, Arnaud Dandieu, Robert Aron et Claude Chevalley) formaient un rassemblement hétéroclite de croyants et d'agnostiques, d'intellectuels ayant trouvé une foi et de libres-penseurs nietzschéens proches du surréalisme. Leur terrain d'entente était le personnalisme en tant que philosophie et que nouvelle doctrine révolutionnaire par-delà droite et gauche, défini dès lors en termes anthropologiques plutôt que théologiques. Venus d'horizons très différents, tous voyaient la crise économique de leur époque comme un aspect d'une crise spirituelle plus vaste et plus profonde de la civilisation moderne à l'ère industrielle avancée. Ainsi, le personnalisme était pour eux une affaire de juste échelle. S'il est indissociable d'une critique fédéraliste de l'État-nation souverain au nom de la tension nécessaire entre l'enracinement local et l'universalité de la personne, il s'applique également aux unités économiques (participation, autogestion, revenu de citoyenneté) selon le slogan : « Spirituel d'abord, économique ensuite, politique à leur service ». Ce personnalisme « tout court » de l'Ordre Nouveau peut être distingué de la version qui serait bientôt reprise et diffusée-surtout dans les milieux catholiques-par la revue Esprit, sous le nom de « personnalisme communautaire ». Ce qualificatif fut ajouté par Esprit afin de marquer une distance avec la forme première du personnalisme, à cause notamment de ses connotations nietzschéennes. Les raisons du schisme rapide à l'intérieur du mouvement personnaliste français étaient liées à des compréhensions différentes du « spirituel »-comme acte créateur ou comme contemplation aimante-, se traduisant par des attitudes divergentes envers le travail, la technique, la communauté et l'État.
L'ouvrage comprend une postface substantielle de Thomas Keller, LE PERSONNALISME DE L'ENTRE-DEUX-GUERRES ENTRE
L'ALLEMAGNE ET LA FRANCE, centrée sur l'analyse des textes de la revue L'Ordre Nouveau qui parut de 1933 à 1938, et faisant la synthèse des transferts philosophiques et conceptuels effectués dans le contexte des traditions intellectuelles de France et d'Allemagne et des rapports complexes entre leurs groupements respectifs.

In the general excitement over the invention of new types of never-before seen plastic, pluriperspectival images in Adieu au Langage – the “third images”, as Daniel Fairfax proposes to call them, which were rewarded with spontaneous applause by the film’s premiere audience in Cannes  – it was largely overlooked that Jean-Luc Godard’s first 3D film was also his first animal picture.

Dans cette thèse de pensée politique, nous chercherons à renouer avec l‘idéalité du projet politique moderne en pensant le lien qu‘entretiennent amour et politique dans le cadre ce celui-ci. Au niveau du mouvement de la pensée politique, les modernes ont eu tendance à légitimer l‘action politique à l‘aune de cette norme transcendante qu‘est la Raison. L‘action politique était alors orientée vers une forme d‘utopie. Or, avec le passage de la modernité à la postmodernité, le politique tend à être désormais orienté par une forme de rationalité technique fétichisée. Il est donc question pour nous de renouer avec la mission originelle de la pensée politique qui est de penser les finalités de l‘être humain. Pour ce faire, nous allons examiner la nécessaire relation entre amour et politique. Trois penseurs politiques du 20e siècle, Hannah Arendt, Simone Weil et Denis de Rougemont, nous aideront à penser le lien entre amour et politique renouer avec l‘idéalité moderne. Arendt nous permettra de penser l‘amour comme un rapport à l‘autre et au monde, qui est une condition de la pluralité. Weil nous permettra de penser l‘amour comme une médiation qui institue une forme de subjectivité orientée vers un ailleurs transcendant. Quant à Rougemont, il nous permettra de penser l‘amour comme un élément d‘une une commune mesure moderne. Nous verrons que la rationalité technique à elle seule ne peut pas guider le politique, qu‘elle doit aussi prendre en considération l‘amour pour penser des normes définissant le commun. Nous verrons aussi que l‘idéalité moderne est intimement liée à une conception de l‘amour qui suppose une prise de distance.

Quarante années se sont écoulées depuis la fondation de l'Institut européen de Genève. À l’heure où la construction européenne devient une réalité tangible, les successeurs de Denis de Rougemont et Jacques Freymond ont voulu évoquer leurs souvenirs et les travaux des centaines d’étudiants qui ont contribué à «penser l’Europe». Leur témoignage reflète une partie des avatars, tant intellectuels qu'humains, du projet d'intégration du Vieux Continent. Il offre également l'occasion de s'interroger sur le devenir de l'Europe des régions, et sur la place qu'occupe la Suisse dans une configuration politique renouvelée.

The article discusses C.S. Lewis' strategies of exposing Devil's discrete work in history. It elaborates around the contextual motivations of the book, on the wonderful coincidence of meeting with Denis de Rougemont in the preoccupation for the same theme, dealt with in a quite similar way, but also argues that, contrary to the classical church demonologies, Lewis's subtlety has to do with the reticence of using clear-cut categories in order to capture the nature of the devil. By employing the powers of the narrative discourse, Lewis stays away from fix and rigid determinations and gains the possibility of seeing devil's dialectic at work.

Storicamente, il personalismo nasce negli anni Trenta del secolo scorso come un movimento politico, di "filosofia politica", e solo in seguito si dota di tutto un suo spessore storico, teoretico, teologico. La persona si delineava dunque inizialmente, all'inizio del secolo scorso, in senso negativo: essa emer-geva come una questione "sul far del proprio crepuscolo", si rivelava come realtà da preservare e pro-muovere proprio quando, da un lato, i totalitarismi emergenti minacciavano di dissolverla in seno a col-lettivismi di diversi colori, e dall'altro, l'individualismo borghese rivelava la propria insufficienza nel con-ferirle un senso esistenzialmente accettabile. Il "personalismo" fu anzitutto il presentimento e poi la presa di coscienza di un problema, necessaria condizione per individuare qualsivoglia soluzione. Certo, il secondo conflitto mondiale sembrò decretare, insieme alla dispersione dei suoi principali in-tellettuali 2 , anche il fallimento del personalismo tout-court: sembravano piuttosto inverarsi quelle che i personalisti consideravano le false necessità di una Storia fatalizzata, divinizzata, contro i cui illusori de-creti assoluti essi rivendicavano l'importanza della responsabilità personale e sociale. E tuttavia, nell'immediato dopoguerra, ci fu una sorta di ritorno di fiamma del personalismo, una sua riscoperta feconda: l'apporto della riflessione personalista fu infatti assolutamente decisivo per la costru-zione dell'Unione Europea-i personalisti sono sempre stati, fin dalla loro origine, insieme convinti fede-ralisti e convinti europeisti, sotto il senso dell'antinazionalismo 3-per i lavori dell'assemblea Costituente 1 D. de Rougemont, L'invention de la Personne, dattiloscritto originale di una delle conferenze che Rougemont tenne, in inglese, a Bloo-mington (Indiana) nel 1969, in occasione del Paul Tillich Award, col titolo generale di The Person and the City (Fonds Rougemont). 2 inserisci citazione 3 È sorprendente che i termini "persona" e "Europa", che insieme potrebbero essere presi come emblema dell'intero pensiero rougemon-tiano, richiamino entrambi, nella loro radice etimologica, il lemma greco ops, che significa proprio "occhio", "sguardo" e, per estensione, "volto". Prósopon, corrispondente greco del latino persona, deriva da pro-ops, "davanti agli occhi", ed è utilizzato già da Aristotele per indicare il "volto", o meglio «la parte sotto la calotta cranica» (Aristotele, Hist. an. I,8: 491 b 9, cit. in A. Milano, Persona in teologia, Edizioni Dehoniane, Roma 1996 (19841), p. 53.); Europa invece deriva dall'aggettivo eurus ("largo", "ampio") più ops, e significa dunque "sguardo ampio". Omero utilizza il termine come appellativo di Zeus ("che vede lontano"), ma Europa è anche il nome di una delle figlie di Agenore nel mito di Cadmo, e vuole indicare probabilmente una fanciulla dagli occhi larghi, dal volto ampio e bello. (Su questo tema, cfr. M. Nédoncelle, Prósopon et persona dans l'antiquité classique. Essai de bilan linguistique, in «RSR», n. 22, 1948, pp. 277-299; cfr. anche lo stesso Rouge-mont, VSE, pp. 485-506). 19 italiana 4 , e per quelli del Concilio Vaticano II 5 , informando infine la contemporanea dottrina sociale della Chiesa e persino un certo rinnovamento della teologia trinitaria 6. La persona era veramente "ritornata" in campo, anzi in molti campi (politico, civile, legislativo, reli-gioso, economico), tanto che Ricoeur così poteva sentenziare in un suo famosissimo articolo del 1983: «muore il personalismo, ritorna la persona. […] Se la persona ritorna, ciò accade perché essa resta il miglior candidato per sostenere le lotte giuridiche, politiche, economiche e sociali evocate da altri […] Rispetto a "coscienza", "soggetto", "io", la persona appare un concetto sopravvissuto e ritornato a nuova vita» 7. Il personalismo storico, in quanto movimento intellettuale, sarebbe stato sconfitto, per debolezze in-terne («non è stato così competitivo da vincere la battaglia del concetto») e per vicissitudini esterne («è stato superato dalla moda degli strutturalismi»); ma la "persona" in quanto esistenza più che concetto, la "persona" che quel personalismo si sforzava di salvaguardare e promuovere come il perno di ogni strut-tura sociale, morale e politica, è sopravvissuta, anzi gode di ottima salute rispetto ad altri concetti-chiave della filosofia moderna ormai desueti-per cui, «muoia [pure] il personalismo, [purché] ritorni la per-sona». Questo in sintesi il pensiero di Ricoeur, per il quale potremmo quasi dire che il personalismo era morto proprio perché si era compiuto, aveva portato a termine il proprio compito storico: riportare in auge la persona come «centro di un'attitudine». Tuttavia, oggi, dopo quaranta anni, mi pare si possano scorgere alcuni sintomi tali da far pensare ad un'inversione di tendenza, così che forse dovremmo nuovamente capovolgere i termini della formula-zione ricoeuriana. La "persona" sta nuovamente male, non è in punto di morte ma non se la passa benis-simo; e forse è il caso di far ritornare un po' di personalismo, ispirato al suo precursore storico ma capace di interfacciarsi con i problemi attuali. Proverò dunque a tracciare per sommi capi i "disturbi" della persona nella contemporaneità: i suoi malanni. E a individuare non tanto delle cure, ma delle piste di ricerca (come una vera ricerca medica) per trovarle.

Parigi, 1934. Marcel Moré entra nello studio di Mounier per proporgli un articolo di stampo marxista. La risposta di Mounier, che rifiuta l’articolo, rimarrà celebre: «Qui siamo tutti
proudhoniani».
Cosa intendeva dire Mounier? Perché l’anarchico ateo dell’Ottocento piaceva tanto al personalista
cattolico del Novecento, e alla sua cerchia “ecumenica” di intellettuali?

"Frankfurter Romanistik im Nationalsozialismus: Denis de Rougemonts Journal d’Allemagne und die literaturwissenschaftlichen Arbeiten Hans Jeschkes,” in: Tradition der Entgrenzung: Beiträge zur romanistischen Wissenschaftsgeschichte (Mehrsprachigkeit und Sozialer Wandel, 1), ed. F. Estelmann, P. Krügel, and O. Müller (Frankfurt: Peter Lang, 2003), pp. 121-36.

Between November 1932 and January 1936 there appeared the eleven numbers of the ephemeral and irregular periodical "Hic et Nunc", run by five young Protestant intellectuals : Denis de Rougement, Henry Corbin, Roland de Pury, Roger Jézéquel (Roger Breuil) and Albert-Marie Schmidt. Influenced by the thought of Kirkegaard, Dostoevsky and Karl Barth, these young people set out to promote the dialectical theology developed by the Swiss theologian at the beginning of the 1920s and to challenge, in a deliberately impertinent tone, theological liberalism and Chrisitan socialism. Moreover, their connections with non-conformist circles made "Hic et Nunc" the voice of "Protestant non-conformism", and revealed certain characteristics of "the thirties spirit"

H περίπτωση του Μάρουλλου είναι σημαντική επειδή αφορά μια καίρια μετάλλαξη στην διανοητική ιστορία του ελληνισμού, η οποία συμβαίνει την επαύριο της Άλωσης. Είναι η στιγμή, όπου η ελληνικότητα επανιδρύεται στην εξορία σε γλώσσα ξένη· όπου μια ελληνική ταυτότητα συγκροτείται εν αποδημία και μακρόθεν· όπου η επιθυμία για μια εστία γίνεται ακατανίκητη, ενόσω εντείνεται η εμπειρία της ανεστιότητας. Τρία είναι τα θέματα που εμμονικά επανέρχονται στην ποίηση του Ταρχανιώτη: ο εκτοπισμός, ο ανανταπόδοτος έρωτας και η παγανιστική αρχαιότητα. Και τα τρία συγκλίνουν σε μια κοινή εμπειρία απώλειας ή αποχωρισμού. Είναι η αίσθηση διαρκούς απουσίας ή απόστασης που φαίνεται να προκαλεί το συντελεσμένο γεγονός της γεωγραφικής μετατόπισης και ψυχικής αποσύνδεσης. Ο Ταρχανιώτης νοσταλγεί την πατρίδα (patria) και το γένος (genus), την μητρική γλώσσα (lingua), την αρχαία θρησκευτικότητα (relligio), συνάμα υποφέρει από την διαβόητη amor heroes, την ασθένεια του έρωτα. Επιπλέον κάθε απόπειρα μετάβασης από τον πλάνη στον εδραίο βίο γίνεται σε γλώσσα δάνεια, την Λατινική, σχετίζεται δηλαδή εξαρχής και αναγκαία με μια γλωσσική ορφάνια.  Πατρίδα, έρωτας και αρχαιότητα διέλκουν το πρόσωπο από την αποδημία του, παραπέμπουν σε κάτι ελλείπον πέρα από την ιστορική συνθήκη του εκτοπισμού. Είναι ό,τι ο Μάρουλλος ονομάζει τρόπο ύπαρξης (ars vivendi) και αληθή λόγο (vera ratio), καθώς αναζητά ψυχικά και εκφραστικά κανάλια επιστροφής – με την κυριολεκτική και νεοπλατωνική σημασία της λέξης. Αυτή είναι η εσωτερική και φιλοσοφική σημασία της εμπειρίας του εκτοπισμού και του ιδεόπλαστου έρωτα.

The eighteenth-century English writer Matthew Gregory Lewis wrote one of the most dramatic Gothic novels, The Monk; over 200 years later, a film of the same name appeared, based on the novel and directed by Dominik Moll. The film, a free adaptation of the book, presenting the story of the moral downfall of the monk Ambrosio, has inspired us to philosophical reflections on sexuality, carnality and physical desire. In the context of these issues we have attempted to analyse and interpret this cinematic work of art. The method we have adopted is based on a thorough discussion on the topics developed in the film and related issues. This method, while not pretending to scientific objectivity, enables us to outline an interesting field of research as well as to identify a number of theoretical problems and questions which remain open. The formula we have adopted is to quote lines from the film The Monk which permit the analysis of selected issues related to sexuality, carnality and physic...

A draft of P.S. (Post-Structuralism): Letters of Love and Cinema, an experimental exploration of love and cinema that combines the work of Alain Badiou, Andre Bazin, Jacques Derrida, Roland Barthes, Martha Nussbaum, Maurice Blanchot, Jacques Lacan, Jean-Luc Nancy, Denise De Rougemont and many other theorists into one contemplative work of film-philosophy.

French personalism is a political philosophy generally associated with the review “Esprit” founded by Emmanuel Mounier in 1932, although another branch is also known, that of the review “L’Ordre Nouveau” (1933-1938). This article identifies a third version, fostered in Southwestern France by Bernard Charbonneau (1910-1996) and Jacques Ellul (1912-1994) in the local groups of the two Paris-based reviews. Working within the framework of the “Amis d’Esprit,” they broke away from it after having failed to turn it into a non-conformist revolutionary movement, closer in many ways to “L’Ordre Nouveau.” Yet this Gascon group differed from both “O.N.” and “Esprit” by being based on a radical critique of technology and industrial society grounded in “feeling for Nature as a revolutionary force,” to quote the title of a 1937 manifesto by Charbonneau, one of many texts where with Ellul he formulated — probably for the first time — a new revolutionary political orientation beyond Right and Left, the outlines of what would decades later come to be known as political ecology, of which this Bordeaux School of personalism can be seen as an early and influential component that was long unacknowleged as such. This enables a comparison of three schools of French personalism as an alternative political movement (as opposed to purely philosophical or politically mainstream version such as Jacques Maritain's Neo-Thomist one). The personal creativity that Ordre Nouveau's radical societal federalists sought to liberate by disentangling it from impersonal though indispensable processes should probably be thought of in wider terms than those they stressed, if it is not to play into the hands of technocracy.  It should include as well, not only the personal scale low-tech and manual activities dear to the Bordeaux School, but also the relational skills of community-building that were central to Esprit’s Christian project of a personalist city.  The latter in turn runs the risk of functioning as an ideological placebo to hastily justify collectivistic aspects of modernization in the name of nation- or world-wide “community”, if it fails to pay close enough attention to issues of human scale and to the role of Technique, as federalists and ecologists well saw.  For I have found that all three schools of French personalism have important contributions to make to contemporary debates such as that of the changing role of leisure, work and labor in post-industrial society, provided they are read in an ecumenical spirit that allows their contrasting insights to come together, so as to throw into sharp relief all possible angles (from the value and perils of collective belonging and elemental sharing to self-realization versus individual alienation) of that inexhaustible personal reality on which they all focus.

Voce singolare, quella di Benjamin Fondane. Essa riecheggia nella sua poesia, in cui emerge un viso d’uomo, nel suo pensiero esistenziale all’interno del quale si elabora una metafisica del singolare. Contraddistinta e arricchita dall’incontro di tre culture (ebraica, romena, francese) la sua opera polimorfa si articola, oltre che nella poesia e nella filosofia, anche in ambiti come quelli del teatro e del cinema.

Réalisé par une équipe multidisciplinaire de chercheurs du Global Studies Institute de l’Université de Genève, Rougemont 2.0 propose une édition numérique et scientifique des œuvres et manuscrits inédits de Denis de Rougemont (1906-1985), de sa correspondance et des documents (archives professionnelles, cours et séminaires, photographies, interventions radio et télédiffusées…) illustrant ses activités de militant fédéraliste et d’écrivain engagé.La mise en ligne progressive de ces données sur un site Internet, en libre accès, s’accompagnera de la publication de travaux de recherche tirant partie des possibilité offertes par la numérisation des textes et des archives, enrichis de métadonnées. L'enjeu est d'offrir de nouvelles perspectives d'interprétation de cette œuvre, et à travers elles d’interroger à nouveaux frais l’histoire politique, littéraire et intellectuelle du XXe siècle, ainsi que les problématiques contemporaines sur l’Europe, l’éducation et l’écologie. Rougemont 2.0 souhaite susciter l’intérêt non seulement de la communauté académique, mais aussi d’un public plus large de citoyens en Suisse et hors de Suisse. Il est inédit à l’heure actuelle pour un écrivain contemporain. Accès au site : www.unige.ch/rougemont

“We haven’t done much yet. Do you understand me, Alexandre? We haven’t done anything yet. We’ve got to start all over again…” This is what Denis de Rougemont told Alexandre Marc, his great companion in  thinking  and  activities,  just three days before dying. They had met for the first time in Versailles in 1930: Rougemont was then a young publishing secretary of Swiss and Protestant origins, while Marc was a Russian Jew who had made an adventurous escape from the Bolshevik Revolution and had settled first in Freiburg im Breisgau (where he was a student of Husserl’s) and finally in Paris. Here he started the so-called Club du Moulin-Vert , a group of young intellectuals that met at regular intervals to discuss about philosophy, politics and religion. In a few years the group  became  “the cradle of personalism”  and,  with the arrival of Rougemont, Arnaud Dandieu and Robert Aron, turned into  one of the major cultural
movements in Paris in the Thirties, L’Ordre Nouveau. Closely  related  to Esprit  in ideas and contents, but with a more ecumenical and action-oriented attitude, L’Ordre Nouveau, however, did not resist the winds of the Second World War, and its members were all scattered. Rougemont, in particular, ended up in the United States, while Marc, after collaborating with the Resistance, took refuge in Switzerland. The two met again in 1940, at  the momentous Congress of  The Hague, and soon after devoted their efforts to the cause of European Federalism, which in their opinion was the true political embodiment of the philosophical principles already outlined  in works such as Jeune Europe (Marc, 1933) and Politque de la Personne (Rougemont, 1934). Their idea of Europe was that of a secular culture that discovers its vocation, its own telos, in the continuous search for a dialectic harmony between opposites, such that will not be solved in an undifferentiating fusion or in a violent separation, but in a fruitful and creative tension: in this way western culture “ finds its paradoxical unity only in the free interplay of its differences, upheld and continuously renewed by the open refusal of any single and unifying doctrine”. On a political level this means a federal system of organization in which the needs of autonomy and of communion are reconciled.
Historically the federalist movement has proved a failure: a Europe of States has prevailed over a federal Europe, and  preference has been given to an economic rather than cultural Union . The result can be seen by everyone: in spite of its indisputable merits, today Europe is perceived as a distant, obscure, not very democratic institution, governed by personages unknown by most people, but which claims to lay down the law in member States, in the name of an economic authority presented as if it were incontrovertible and totally superior to any possible issue of a social, ethical or legal nature. Rougement  maintains  that Jean Monnet was “the typical example of one who wanted to establish Europe on economy” and that, when talking with him, used to look at him “with a superior little smile, as if saying “there are some strange fellows involved in things like culture””. Yet, on his deathbed, Monnet himself said: “If I had to start all over again, I would start from culture”. So Monnet too, like Rougement when dying, believed it was necessary “to start all over again”: it was necessary to reconsider  Europe and its meaning, which was hazardous and profound, literally crucial. Because Europe is the land of discontent, of relentlessness, of desire, of adventure: its etymon is “wide glance”. Nomen omen.

Distinct de la revue doctrinale L’Ordre Nouveau (mai 1933-septembre 1938), le modeste Bulletin de liaison des groupes « Ordre Nouveau » (avril 1935-novembre 1937), lancé par les « cellules techniques » de  ce mouvement personnaliste français à l’intention des militants plutôt que du public, était voué en grande partie à la présentation critique des « germes ‘Ordre Nouveau’ » déjà présents dans la société existante, comme ébauches ou points d’appui de nouvelles institutions propres à lui survivre et à lui succéder. Jamais exploité jusqu’ici, ce Bulletin de liaison de l’ON offre donc un exemple et des matériaux pouvant présenter quelque intérêt pour les courants antiproductivistes contemporains, comme le mouvement des Villes et communautés en Transition dans sa propre tentative de recenser les éléments de résilience appelés à surnager dans l’inévitable débâcle de la civilisation du « Progrès » illimité. En plus d’une série d’études de cas et de types d’entreprise, évalués selon des critères personnalistes, parmi d’autres textes portant sur l’organisation du travail, on peut y suivre le détail d’une expérience concrète de service civil, conçue pour en vérifier la faisabilité.

The theological concept of " Person " was developed during the trinitarian and christological debates of the 4 th and 5 th centuries. Afterwards it was employed in order to indicate the " human person " , that is the Western Man. As the divine person, he is the man of contradiction, a tragic and dialectic man, crucifix between freedom and responsibility, immanence and transcendence in a perpetual agony. To the origin of the Euro-pean culture and ethics there is the idea of contradiction and conflict, symbolized by the cross. The person is the center of a dialectic conflict that informs also the history of Western World, suggesting the image of an infinite dispute between the excesses of individualism and collectivism. The model of person has created an axis of vertical attraction and has changed the course of History that acquires a spiral movement.

[English] This article reviews the history of European integration since the signing of the Rome treaties in 1957, in the light of the cultural approach developed by Denis de Rougemont. Starting with a reference to général de Gaulle and the fascination the Swiss writer held for him, it then analyses some significant events, attempting to understand the originality of Rougemont’s commitment, and the reason why he adopted a critical attitude towards the EEC.

[Français] Cet article interprète l’histoire de la construction européenne depuis la signature des traités de Rome en 1957 à la lumière de l’approche culturelle développée par Denis de Rougemont. Partant de l’évocation du général de Gaulle et de la fascination qu’il exerça sur l’écrivain suisse, il analyse ensuite quelques séquences significatives, en essayant de cerner l’originalité de l’engagement de Rougemont, et les raisons pour lesquelles il adopta une attitude critique vis-à-vis de la CEE.

E' un saggetto veloce che mostra come il film Joker sia in qualche modo una rivisitazione del romanzo di Hugo "L'uomo che ride" di Todd Philipps. Mostra però anche come la grandiosa utopia coltivata da Victor Hugo (e Rousseau), quella secondo cui il male è un prodotto sociale, si è sempre più banalizzata.

Le personnalisme est apparu en France dans le contexte d'une critique radicale du monde moderne, selon une démarche qui ne s'inscrivait pas d'emblée dans le cadre habituel du progressisme, pas plus qu’elle n’était propre aux milieux catholiques. Or, comme c'est Emmanuel Mounier qui, par sa prestigieuse revue Esprit, a assuré un rayonnement international au personnalisme, c'est à lui qu'on a coutume d'attribuer la paternité de ce courant de pensée, que l'on situe dès lors comme "chrétien de gauche".  C'est certes à ce titre qu'il a séduit les intellectuels de formation catholique du monde entier dans le contexte très différent de l’après-guerre, leur permettant d’effectuer un divorce entre le catholicisme et la droite bien-pensante, conformément à l’intention dans laquelle Mounier avait lancé la revue Esprit en 1932. Partageant sa visée première, ils allaient contribuer puissamment à la modernisation des institutions de leurs pays respectifs, ainsi que de l’Église elle-même à l’heure de l’aggiornamento. Si le personnalisme a donc pu être identifié sommairement à ce mouvement de réconciliation des Catholiques avec le monde moderne et par là à la personne d’Emmanuel Mounier, ce n’est pourtant que par un effet de lecture lié à la réception et à la diffusion du personnalisme dans les réseaux de sociabilité catholiques en France et à l’étranger. En réalité, le personnalisme est né et a pris forme indépendamment de Mounier, comme la doctrine du groupe non-conformiste de l’Ordre Nouveau, associé à Esprit à ses débuts, malgré les réticences qu’il y rencontrait. C’est suite à la rupture d’Esprit avec Ordre Nouveau que Mounier crut bon de conserver du discours original forgé par ce dernier ce qui pouvait servir au projet de sa propre revue, en élaborant pour elle la doctrine d’un « personnalisme communautaire », par opposition au personnalisme tout court de l’Ordre Nouveau. Or ce personnalisme des origines, bien que depuis longtemps tombé en dehors de l’horizon de visibilité du public cultivé, n’a jamais désarmé, puisque le fondateur de l’Ordre Nouveau, Alexandre Marc, a veillé jusqu’à sa mort le 22 février 2000 à l’âge de 96 ans à ce que sa doctrine demeure identifiée au projet socio-politique des mouvements fédéralistes européens qu’il a animé dans sa foulée après la guerre.  À tel point que c’est une fondation de cette mouvance en Vallée d’Aoste (région francophone d’Italie dont l’autonomisme s’est nourri à cette source) qui a publié en 1997 une somptueuse édition de la série complète de la revue L’Ordre Nouveau ayant paru à Paris de 1933 à 1938.  Mais alors qu’Esprit paraît en 1932, c’est dès 1931 que l’Ordre Nouveau emploie le terme de personnalisme pour désigner une position politique nouvelle.

The western journey of love.
Jules de Gaultier, Denis de Rougemont and René Girard

Jules de Gaultier’s Le Bovarysme was published in 1902, Denis de Rougemont’s L’Amour et l’Occident in 1939, René Girard’s Mensonge romantique et vérité romanesque in 1961. The three books deal with a variety of issues regarding Western love in modernity. They are all concerned with the idea of love as delusional and self-delusional, whereas each of the three authors investigates the phenomenon within the framework of his thought. Through the analysis of revealing literary texts, Gaultier insists on the human will to see things in a way they are not, Rougemont on the deadly dichotomy between Eros and Agape, Girard on the inauthenticity of one’s desire. Even though these three studies on love envisage the latter as a deadly lie, I will show that it is nevertheless possible to find a reasonable room for hope within them.

Complementing existing research that has focused exclusively on Esprit and its new, socially committed style of Catholic religiosity, this article will examine the terms of a debate between the two main Personalist publications: Emmanuel Mounier's review and the lesser-known L'Ordre Nouveau, the crucible of a radical strand of European federalism, about contemporary music and the mass audience. It took as its points of reference a pioneer of film music : Maurice Jaubert, and an iconic avant-garde composer : Igor Stravinsky, bringing out intellectuals’ hopes and anxieties about mass culture in contrasting appraisals of the social import of middlebrow and highbrow forms of musical creation and appreciation in 1930s France. However, it is at its cultural margins in Switzerland that, at the end of the decade, a happy medium joining middlebrow appeal and highbrow demands was possibly achieved with Arthur Honegger’s 1939 oratorio Nicolas de Flue on a libretto by his countryman Denis de Rougemont, the only Ordre Nouveau Personalist who kept on writing in Esprit after the ostensible rift between the two groups in 1934, following the overlap and close collaboration of their early years.

The eighteenth‐century English writer matthew Gregory Lewis wrote one of the most dramatic Gothic novels, The Monk; over 200 years later, a film of the same name appeared, based on the novel and directed by dominik Moll. The film, a free adaptation of the book, presenting the story of the moral downfall of the monk Ambrosio, has inspired us to philosophical re‐ flections on sexuality, carnality and physical desire. In the context of these issues we have attempted to analyse and interpret this cinematic work of art. The method we have adopted is based on a thorough discussion on the topics developed in the film and related issues. This method, while not pre‐ tending to scientific objectivity, enables us to outline an interesting field of research as well as to identify a number of theoretical problems and ques‐ tions which remain open. The formula we have adopted is to quote lines from the film The Monk which permit the analysis of selected issues related to sexuality, carnality and ...