Euripides' Helen

El presente libro, resultado de un proyecto de investigación UBACyT, procura analizar los modos en que los textos y las imágenes del mundo griego antiguo juegan con el afianzamiento o subversión de los patrones y reglas jurídico-sociales en las relaciones privadas y públicas que se asientan en los planos domésticos y cívicos. A partir de capítulos que exploran las reglas y normas poéticas, jurídicas, éticas y estéticas en autores que van desde Homero hasta Apolonio, los textos que conforman esta obra parten del concepto de “normatividad” para comprender las representaciones artísticas de los usos y prácticas (personales, grupales, comunitarias) que se dan en un contexto social. Se trata, pues, de explorar a partir de dicho marco conceptual los reflejos y refracciones que, en las manifestaciones discursivas de los períodos arcaico, clásico y helenístico, echan luz sobre aquellos principios y reglas que en múltiples niveles cimientan y ordenan la vida en comunidad.

L'objet de cet article est de cerner les différentes étapes qu'a connues la critique du deuxième stasimon de l'Hélène d'Euripide, depuis le milieu du dix-neuvième siècle jusqu'aux études récentes. La question cruciale est le rapport entre ce stasimon et le reste de la tragédie et elle est liée en partie à la question de l'interprétation du vocatif ὦ παῖ, au début de l'antistrophe 2. Même si la critique sur ce passage est foisonnante et très variée, on peut néanmoins y relever trois grandes étapes. Dans un premier temps, les critiques affirment l'absence de lien apparent entre l'intrigue de la pièce et le sujet du stasimon. Dans un deuxième temps, les chercheurs établissent un lien entre le chant et le mythe d'Hélène en se concentrant sur le syncrétisme mobilisé dans le chant. Les dernières études s'intéressent en revanche au thème de la musique consolatrice, pour voir dans ce stasimon un passage réflexif sur les ambitions poétiques et sociales que la tragédie se donne.

Resumen:
  El presente texto propone una lectura en clave filosófica y metateatral de la Helena de Eurípides. En primer lugar, destaca los problemas de carácter ontológico emplazados en el centro de la obra: la no correspondencia entre apariencia y realidad, y la falibilidad del lógos. En segunda instancia, desvela la reflexión enmascarada sobre su propio oficio que el trágico esconde en el texto. Su rol de creador y artífice de discursos verosímiles se ve reflejado en el personaje de Helena, que emula el papel del poeta omnisciente jugando a levantar ficciones en el aire. Puede decirse, pues, que la lacedemonia, consciente del poder de la palabra y la ambigüedad que ésta encierra, aparece en el texto como un alter ego del propio Eurípides a través del cual podemos acceder a la concepción que éste tenía sobre el teatro.
  Al margen de este análisis, añadimos también una reflexión propia al respecto de la tesis antibelicista que insiste en ver en la obra de Eurípides un canto a la paz. A nuestro entender, el trágico lamenta la guerra en tanto que a menudo constituye una consecuencia más de la pobre condición cognoscitiva humana y su percepción fragmentada de la realidad, y no porque ésta represente la desgracia humana de por sí.
  Al final del texto, comentamos también el difícil encaje que la obra de Eurípides tiene en la definición de tragedia aristotélica.

Abstract:
  The current paper suggests a philosophical and metatheatrical reading of Euripides’ Helen. It detects, first of all, the main ontological problems at the heart of the text, which are the lack of correspondence between reality and appearance, and the fallibility of speech. Our aim is also to reveal, in second place, some masked allusions to the poetical task. Helen, aware of the power of speech, acts at some point as a true creator of fiction, emulating the role of the tragedian by weaving her own plot. Therefore, it can be held that she is characterized as an alter ego of the poet that clarifies to us the way Euripides himself understands his own art.
  Besides this analysis, we add our own point of view concerning the anti-war thesis that insists on finding some pacifist thought in this play. We defend contrarily that Euripides mourns war only because it is another consequence of human lack of omniscient knowledge, which is the true tragedy of humankind and the only source of all misfortune. The whole of our daily misery, and not a partial result of it, is what Euripides attempts to underline here.
  At the end of the paper, we discuss also the difficult fitting of Euripides’ work into the definition of tragedy given by Aristotle.