Filosofía de la religión

Esquema de filosofia da religião
I-O PROBLEMA DO HOMEM E O PROBLEMA DE DEUS 1. O homem : um ser reflexivo. Uma consciência intencionalmente aberta. Um ser para a escolha e para o valor. Kierkegaard: estado estético, ético e religioso. 2. Liberdade e opção, a experiência integral: a hierarquia dos valores, a opção da liberdade. A presença do Absoluto nas escolhas. 3. A experiência integral e a o problema de Deus: tem uma experiência que o Absoluto seja sempre implicado. A exigência do absoluto é natural no homem ou algo que se aprende. A experiência e a reflexão religiosa.

En cierta ocasión una monja le hablaba a Madre Cándida María Cymbalista, primera abadesa de Gaudium Mariae, sobre un nuevo movimiento, y ella le dijo: " A mi todo lo de la Iglesia me parece fantástico, pero hay que ver como viene la mano ". Parafraseando este " apotegma contemporáneo " podríamos decir: " las nuevas tendencias espirituales y movimientos religiosos nos parecen fantásticos, pero hay que ver como viene la mano ". Y para poder " ver como viene la mano " les ofrezco cuatro consideraciones metodológico-sistemáticas, distintas y complementarias: I. El fenómeno desde la perspectiva científica, II. El hecho desde la mirada filosófica, III. El signo desde la lectura teológica, y IV. Las personas desde la sabiduría monástica.

En el presente trabajo de investigación se llevará a cabo una amplia descripción del pensamiento del filósofo hebreo austríaco Martin Buber, en lo que le compete con respecto al tema de Dios y el hombre, marcado claramente en tres de sus obras que yo he considerado las más importantes. Estas obras básicas son ¿Qué es el hombre?, Yo y tú y Eclipse de Dios, todas escritas por el mismo filósofo. En el desarrollo del mismo se presentarán opiniones de distintos filósofos del hombre y de la religión, así como quienes han hecho comentarios propiamente al pensamiento de Buber.

El amor, fuente de placeres y dolores que atañen a lo más profundo de nuestro ser. Inseparable de la historia del hombre y de los pensamientos de todas las épocas, representado de muy distintas formas pero en esencia reconocible. Tanto es así que hoy, que lo entendemos en un sentido muy amplio y de formas muy diferentes a nivel intersubjetivo, todavía podemos identificarlo cuando recurrimos a obras tan antiguas y dispares entre sí como El banquete o El kamasutra.

En el presente ensayo trataremos este tema desde la perspectiva del filósofo andalusí Ibn Hazm de Córdoba -en su abreviatura- a través de su obra El collar de la paloma, obra en prosa fechada en el siglo XI en la que el autor dedica a un buen amigo suyo este tratado sobre el amor y el alma, dos conceptos profundos que trataremos de explicar en base a la visión del filósofo cordobés.

De esta forma, en el desarrollo del ensayo nos encontraremos con 5 apartados:  Comenzaremos abordando directamente explicaciones que Ibn Hazm aporta sobre estos dos conceptos -el alma y el amor-, para ir profundizando en ellos a medida que profundicemos en el trabajo. Así, en el segundo punto hablaremos del amor en un sentido más concreto -los tipos de amor que considera- y sus causas -que remiten al alma- para después profundizar en la fuerza transformadora que este sentimiento ejerce en nuestra alma y en nuestra voluntad. Después, en el cuarto punto, presentaremos la curiosa visión que tiene el autor sobre las normas de comportamiento a las que deberían atenerse los amantes y los amados si no quieren ser reprochados por la opinión pública, algo que parece importar mucho a Ibn Hazm de Córdoba. Aunque no tanto como los comportamientos que son reprochables por Dios, los cuales trataremos someramente en el último capítulo a través de su exposición de la doble naturaleza que existe en el hombre -la del entendimiento guiado por la virtud y la pasión guiada por la concupiscencia.

Así, concluiremos tratando de poner todo lo expuesto en relación, comprobando que aún en un tiempo y en una cultura notablemente diferentes a la del autor, podemos reconocer en el amor una fuente tanto de los dolores más terribles -que nos llevan a  perder la razón y el entendimiento- como de los placeres más excelsos: los del alma. Esa substancia inefable que nos conecta con ese misterio al que se ha llamado "Dios".

ABSTRACT: In the present article I propose a reflection on the relevance of the theme of God and religion in a contemporary philosophical context. To carry out my reflection, I propose to start from the In-sistential philosophy of Ismael Quiles SJ. This Spa-nish-Argentine philosopher conceives his insistential philosophical anthropology open to the Absolute, or what is the same, to God as Absolute Sistence. A personal God that should not be confused with the god of the philosophers that gives meaning to the most essential being of man.

Hablar de una filosofía de la India, particularmente desde lo que en Occidente se considera filosofía es complejo. Pero no cabe duda que si tratamos de abordar el tema, el punto de partida tiene que ser el del brahmanismo. Varios autores consideran que es en  la denominada época brahmánica, donde el pensamiento de la India se planteó cuestiones que pueden considerarse filosóficas y al mismo tiempo alcanzó un nivel de abstracción superior al de la época heroica o védica.

Introducción En este trabajo analizaré el tema de la espiritualidad en Sigmund Freud y Carl Jung. Desde este tema central se podrá desglosar similitudes entre ambos pen-sadores así también diferencias. El análisis se centrará en una obra de cada autor, la obra de Freud denominada Moisés y Monoteísmo², y la obra de Jung cuyo nombre es Arquetipos e Inconsciente colectivo. Asimismo, analizaré otros materiales para brindar un mayor complemento a este trabajo. Breve referencia histórica Para comenzar este trabajo, creo importante primero contextualizar brevemen-te las obras a trabajar, ya que entre ambos autores hay varios años de distancia, así también como sus publicaciones. Por lo tanto, como es bien sabido en nuestras áreas de trabajo humanistas, el contexto de surgimiento de las obras es un factor crucial ya que de ahí se puede ver, por ejemplo, las influencias que tiene los tiempos en que vive el pensador con su obra; pues, como toda perso-na sus obras dan fiel reflejo de su maduración en el pensamiento que se puede dar principalmente de dos modos: como especialización en el tema tratado o también interesándose en otras temáticas. La obra de Freud se divide en tres apartados o ensayos: el primero lo publicó en el año 1937, el segundo a finales del año anteriormente mencionado, pero el tercer ensayo fue en 1938 cuando llegó a Inglaterra. Esto me hace surgir una primera pregunta ¿Por qué Freud esperó entre la publicación de su segundo ensayo y el tercero hasta llegar a Inglaterra? Y en segundo lugar ¿Cuáles fueron 1Trabajo avalado por la Dra. Patricia Ciner. 2Aunque el primer borrador, en 1934, lo tituló "El hombre Moisés, una novela histórica" (Freud, 1991, 4).

El presente trabajo es un resumen analítico de la obra académica más importante del autor rumano. El 'Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dinámica de lo sagrado' es una obra clave para comprender el fenómeno religioso, explicándolo a partir del concepto de hierofanía (manifestación de lo sagrado).

La religión a parte de ser considerada como un dogma, una teoría sobre la divinidad, teodicea o teología, es ante todo un hecho, y como tal, un hecho social. La religión independientemente de ser verdadera o falsa, o una teoría sobre la divinidad, es primordialmente un hecho. Si consideramos a la religión como un hecho social, luego entonces ese hecho no sólo está organizado sino que, organiza a la sociedad, da estructura. Se trata por ello de entender que importancia tiene dentro de una sociedad y las relaciones que se producen alrededor de un hecho religioso. Las religiones son unos hechos que existen en la sociedad y que como hechos sociales están objetivados en instituciones, en ritos, en creencias, en diversas prácticas religiosas que los instalan en la sociedad y que en ella se encuadran. Pero la religión no es solo la objetivación en determinadas prácticas, o ritos, o instituciones; esto es el cuerpo de "la" religión. La institucionalización es la objetivación de la religión pero dista mucho de ser la esencia de la religión. No se trata de encontrar la esencia de la religión, ni de hacer metafísica de lo religioso, sino de dirigirse al hecho religioso tal como se da en la realidad y tratar de entenderlo en esa serie de actividades que tienen una estructura y una organización socialmente hablando. La religión no solo esta presente en la sociedad como algo adherido, sino que puede posibilitar la comprensión de una parte de esa unidad sistemática. El presente trabajo parte de la investigación acerca de las "danzas concheras" para después entablar una reflexión filosófica sobre el hecho religioso, partiendo de lo que las ciencias sociales han postulado. La filosofía tendrá que preguntarse por su ultimidad, por el qué es la religión y su raíz, por la cuestión del hecho social y a que se debe. La danza conchera como un hecho religioso sincrético, nos ayudara a tender esos puentes dialógicos. La religión tiene una estructura práctica, y necesariamente se tendrá que preguntar por esa actividad desde la dimensión social e histórica del ser humano.

La crítica de la religión recorre el conjunto de la obra de Karl Marx (1818-1883), desde los escritos juveniles hasta El Capital. Más allá de sus incios filosóficos, servirá para poner de menifiesto las insuficiencias de la emanciapación política burguesa o desenmascarar el funcionamiento del capitalismo con el análisis del fetichismo de la mercancía. Las consideraciones de Walter Benjamin sobre la lógica  religiosa del capitalismo otorgan a esta crítica una nueva vigencia.  // == // The critique of religion covers the entire work of Karl Marx (1818-1883), from the juvenile writings to the Capital. Beyond his philosophical beginnings, this critique will serve to prove the insufficiencies of bourgeois political emancipation or unmask the functioning of capitalism with the analysis of commodity fetishism. The considerations of Walter Benjamin on the religious logic of capitalism give this criticism a new validity.

https://tienda.comillas.edu/antropologia-del-deseo.html

La tarea que se ha planteado el autor de este libro,
Antropología del deseo. La existencia personal en Agustín
de Hipona, consiste en presentar bajo términos contemporáneos
la magna quaestio de la antropología filosófica
clásica: ¿Quién es el hombre? La hipótesis de respuesta es
el deseo (appetitus), fenómeno humano cuyo despliegue
configura no solamente las acciones de los hombres sino
también su identidad. Al mismo tiempo, el autor ofrece
una lectura renovada del pensamiento de san Agustín. Si
bien echa mano de fuentes primarias, su intención no es
dar la última palabra sobre la interpretación del obispo de
Hipona, sino tomarlo como punto de partida para plantear,
de manera nueva, una hipótesis filosófica sobre el hombre.
En este sentido, el libro que el lector tiene en sus manos
intenta ser una fenomenología de la existencia personal,
pero también busca ir más allá de ella y constituir la base
para una verdadera filosofía de la persona.

Este es un articulo escrito en los inicios de mi andanza filosófica en la universidad de Oviedo (como estudiante de filosofía), y analizo el problema del lenguaje y la paradoja en Unamuno. Aparte de ser un autor polémico, también fue inquieto, tanto que intentó estudiar todo aquello que le perturbaba. Pero este articulo se enfoca más hacia la lógica y la filosofía del lenguaje. Inspirado por sus argumentos, dediqué mis investigaciones de fin de Grado y Máster en Filosofía sobre la filosofía unamuniana: la política y la relación entre la fe y la razón.

La religión propone las respuestas más fuertes, antiguas y vivas a la cuestión del sentido de la vida. Por este motivo, no puede no interesar a la filosofía en la búsqueda de saber que ésta lleva a cabo. (J. Grondin) Introducción Tanto la filosofía como la religión nacen en la cotidianidad humana, en la que el ser humano, constantemente, se enfrenta al asombro, al estupor, al misterio, a aquella experiencia de vivir en busca de sentido. Esta disposición vincula profundamente al ser con el poder de la interrogación, la que emerge en el diario acontecer, y toma fuerza en todo aquello que desborda la comprensión del día a día. De este modo, se constituye en una búsqueda orientadora, a través de la reflexión por el sentido de vida. Su diferencia radica en que mientras la filosofía pretende fundamentar el sentido de las realidades obvias desde los fundamentos de la razón, preguntando por el ¿qué?, la religión indaga sobre las mismas realidades desde la comprensión y proyección que la dimensión espiritual hace sobre ellas, en busca de sentido. Entonces, es posible pensar en la Filosofía de la Religión. En efecto, gracias al pensamiento moderno y a los nuevos impulsos de la filosofía analítica, se constituye en una reflexión crítica acerca de la racionalidad que la religión presenta en su propuesta de comprensión del mundo, a través de la dimensión espiritual...

Tras varios años de investigación, en esta obra se considera que la dimensión religiosa ha dejado una huella que sobrepasa la manifestación social y cultural. Sin hacer una antropología teológica ni reducir la existencia humana, en esta obra se problematiza la noción de Dios a través del concepto "homo religiosus", el cual es desarrollado desde una concepción donde la aspiración va más allá de lo efímero y fugaz. Esta visión permite al hombre experimentar su apertura a la infinitud; de esta manera, posiciona al lector en una perspectiva reflexiva y crítica pero abierta frente a lo considerado como lo absoluto.
(Intro)

Almeja-se, neste trabalho, interpretar e discutir, em linhas gerais, a relação entre Espirito Absoluto e Espírito Objetivo, no pensamento de Georg W. F. Hegel, em especial, também mostrar a existência de certa forma de atuação do Espirito Absoluto sobre o Espírito Objetivo e como tal atuação leva à necessidade do conteúdo do Espírito Objetivo e da Filosofia do Direito, não como um dever ser, mas como algo que é. Este texto foi elaborado de forma a servir também como uma introdução ao tema da relação entre o Espirito Absoluto e o Espírito Objetivo, em especial, colocando-se no contexto metafilosófico, isto é, tendo como objeto não apenas o conteúdo da exposição hegeliana, mas também possíveis filosofias e diversas interpretações do pensamento de Hegel.

Al oponerse al intento de quienes habían pretendido defender a la religión cristiana con los principios de la razón humana, desarrollando una religión o teología natural que le sirviera de soporte razonable, Hume decía —de un modo claramente autoprotector— que “nuestra más sagrada religión se funda en la fe, no en la razón, y es un modo seguro de arriesgarla el someterla a una prueba que, de ningún modo, está capacitada para soportar”. Pero Hume no sólo procedió a demoler el deísmo, sino también este fideísmo al que reducía a la religión, porque las bases de la revelación y de la fe, a saber, los milagros y las profecías, quedaban también fuertemente socavadas por su crítica epistemológica.

El principal objetivo del presente trabajo es desarrollar reflexiones críticas en torno a la filosofía de la religión en general, y las características que puede brindarle la situacionalidad latinoamericana en el contexto propuesto por la obra de Scannone, específicamente por su libro titulado Religión y nuevo pensamiento. Hacia una filosofía de la religión para nuestro tiempo desde América Latina. Para tal fin, se parte de la siguiente hipótesis que es guía de la argumentación: el desarrollo teológico postconciliar adquiere características particulares que ponen en boga la valoración de los interrogantes surgidos desde el lugar de las víctimas y los excluidos. Específicamente en América Latina, el lugar de las víctimas va a estar condicionado por una situacionalidad histórica de exclusión y dominación en el sistema capitalista que define propuestas teológico-filosóficas particulares, defendiendo la necesaria praxis de emancipación como propia del continente. Por otra parte, el lenguaje teológico y filosófico con el que se fundamenta este supuesto, y que se puede notar en la obra en cuestión, presenta conceptos y categorías desarrolladas específicamente dentro de la doctrina católica y la propuesta de una filosofía de la religión de Scannone solo puede ser entendida en este ámbito y discutibles son las intenciones de universalización del campo a través de su obra. Para tal fin, el desarrollo se divide en dos acápites que brindan las principales argumentaciones sobre la temática. En el primero, Filosofía de la religión.

Introduzione e cura di Danilo Breschi

Fëdor dostoevskij (Mosca, 1821-San Pietroburgo, 1881), è autore, fra gli altri, dei romanzi Il sosia (1846), Memorie dal sotto-suolo (1864), Delitto e castigo (1866), L'idiota (1869) e I demoni (1871). Considerato in Italia il più grande scrittore russo assieme a Tolstoj, in Russia è ritenuto anche un grande filosofo. È in qualità di profondo pensatore, religioso e politico, che viene qui presentato il racconto contenuto nel suo ultimo capolavoro, I fratelli Karamazov (1880), vero e proprio romanzo nel romanzo.
«Altri si interessano di altre cose e noi, giovanotti di primo pelo, dobbiamo prima di tutto risolvere le questioni eterne; ecco quel che ci preoccupa». 
Se c'è un luogo della letteratura mondiale in cui filosofia, religione e arte del romanzo convivono nella loro forma più alta, questo è il capitolo V del libro V dell'ultimo capolavoro di Dostoevskij, I Fratelli Karamazov. Un tesoro inesauribile di conoscenza letteraria, filosofica, teologica e antropologica. Uno di quei testi che non smetterà mai di interrogare l'uomo e domandargli del suo destino, in terra e in cielo.

La teoría de la psicología de Carl Gustav Jung ha sido susceptible desde el principio de ser considerada psicologista. En el epígrafe al ‘Lectori benevolo’ Jung apelaría a la buena voluntad del lector de la Respuesta a Job para salvaguardar el valor de las declaraciones de la conciencia, que podrían ser acusadas de “psicologismo”. El psicologismo tenía que ver con lo que el historiador del arte Ernst Gombrich ha denominado “la preferencia por lo primitivo” que caracterizaría de manera implícita el espíritu del arte moderno. En la búsqueda de lo más primitivo que hay en nosotros aparece el espíritu de la religión o, de acuerdo con Jung, el “arquetipo de la divinidad”. El poder para explicar el arquetipo de la divinidad desde la perspectiva de la razón crítica sería el valor de escritura de la Respuesta a Job que determinaría el sentido psicoanalítico de las “declaraciones religiosas” que no forman parte de la conciencia.

(incluido en Ensayos filosóficos y artísticos, Dykinson, Madrid 2018, 29-40) Este artículo reflexiona sobre el sentido del cristianismo en nuestros días. Tanto las ciencias naturales como las ciencias sociales ponen en duda determinadas pretensiones de verdad que ha esgrimido históricamente esta religión. ¿Se encuentra por tanto abocado el cristianismo a convertirse en una reliquia del pasado? ¿Qué puede aún hoy decirnos desde el punto de vista filosófico y, más aún, humano? ¿Cuál es, en definitiva, la utilidad intelectual del cristianismo, más allá de su significado ético y de sus innegables dimensiones sociales? I. ¿Tiene hoy sentido el cristianismo? Para toda persona interesada en el futuro de nuestra sociedad, esta pregunta parece inevitable. La impronta del cristianismo en nuestro mundo occidental es incuestionable. Ya sea por la adopción de valores inspirados en este credo o por el rechazo explícito de muchos de sus principios y de sus aplicaciones prácticas, es imposible entender la cultura occidental sin tomar en consideración el impacto de la religión cristiana. Por tanto, todo debate sobre el porvenir del mundo occidental exige repensar el sentido del cristianismo y su viabilidad histórica. A lo largo de sus casi dos milenios de existencia, esta religión se ha visto obligada a encarar profundos desafíos, desde la caída del Imperio romano en el siglo V hasta los retos derivados de la crisis del orbe medieval, el surgimiento del Estado moderno y la Reforma protestante. De una u otra forma, de todos ellos logró siempre salir airosa. Por supuesto, experimentó incuestionables mutaciones, y en ocasiones resulta prácticamente imposible identificar elementos de estricta continuidad entre los modos en que se concebía el cristianismo en épocas tan dispares. Como toda religión y, en realidad, toda obra del espíritu humano, el cristianismo evolucionó y se adaptó a las nuevas circunstancias. En muchos casos incluso ha llegado a configurar decisivamente esas circunstancias. Empero, junto a los elementos de discontinuidad es siempre posible discernir rasgos preservados más allá de las grandes eras históricas; una esencia que trasciende, incontestablemente, las particularidades históricas en que se manifiesta.