Teodicea

Can humanism be post-colonial? What is Africana Philosophy? Who is Lewis Gordon? This paper presents some typical elements of the Jamaican philosopher Lewis Gordon's thought and relates it to the field of Africana Philosophy. For this purpose, it seeks to delineate its theoretical influences and the usage of concepts, such as theodicy, bad faith and reason to understand anti-black racism. In this sense, the following argument pivots on Lewis Gordon's singular contribution to different areas of study, especially political philosophy, social sciences and the humanities.

Din felsefesinde en çok tartışılan konulardan biri olan kötülük problemini ele almamızın sebebi, bu probleme mutlak manada bir çözüm getirmek değil –kötülük mefhumu bir problemden öte problematik olarak karşımızda durarak sınırlarımızı aştığından– bu konu hakkında din felsefesi nezdinde ne gibi yaklaşımların bulunduğu, kötülük problemi ile kast edilen sorunun ne olduğu ile ilgili özet bir şekilde bilgi vererek muhatabın bu konu hakkında aşağı yukarı zihninde bir tablo oluşturmaktır. Bu amacı güttüğümüz için giriş ile birinci bölümü bu çerçevede oluşturduk.

İkinci bölümde ise Said Nursi’nin kötülük problemine olan yaklaşımını ele aldık. Her ne kadar Said Nursi’nin kelamcı kimliği ve bugün bir kısım insanların zihninde siyasi gerekçeler sebebiyle olumsuz izlenim bırakan Nurculuk hareketinin kurucusu olması hasebiyle din felsefesi açısından kötülük problemine olan yaklaşımını ele almanın çok da yerinde bir çalışma olmayacağı şeklinde görüşler olsa da biz buna katılmamaktayız. Çünkü bugün gerek ulusal gerek uluslararası arenada Müellif adına birçok yüksek lisans ve doktora tezleri yazılmakta ve adına kürsüler kurulmaktadır. Ayrıca küçümsenmeyecek derecede hem yetkinlik hem de kemiyet açısından birçok konuyu –özellikle iman meselelerini– ele alan yaklaşık 6000 sayfalık bir külliyata sahiptir. Bunun yanı sıra kötülük problemine yaklaşımında sadece kelamcı kimliğiyle ya da Kuran’ı referans alarak çözüm getirme yoluna başvurmamış, felsefî diyebileceğimiz çözümleri de probleme olan itirazlara karşı öne sürmüştür.

İkinci bölüm Müellifin yaklaşımı üzerine kurulu olduğu için külliyattan alıntılar ile düşüncelerini vermeye çalıştık. Fakat külliyat dili bugünün Türkçesi ile anlaşılamamaktadır. Hatta külliyat içindeki eserler arasında bile dil farkı bulunmaktadır. Mesela, Muhakemat, 1911 Osmanlı Türkçesi ile yazılmışken Lem’alar, 1934 Osmanlı Türkçesi ile yazılmıştır ki bu yıllar arasında dilde büyük ölçüde bir değişim olmuştur. Bu sebeple yapılan alıntılarda bazen sırf pasajı bugünün Türkçesine çevirmekle yetindik, bazen verilmek istenilen mana pasajdan anlaşılamayacağından pasajdan çıkan anlamı yansıtmaya gayret gösterdik. Bu yöntem bütünüyle manayı aksettirmek üzere kurulduğundan bazı yerlerde kendi cümle ya da kelimelerimiz için parantez kullanmak mümkün olmamıştır. Fakat çok nadir de olsa bütünüyle manayı aksettirme ihtiyacı hissetmediğimiz pasajlarda parantez ile eklemelerimizi belirttik.

Şunu da özellikle belirtmek isterim ki bir şahsiyeti beğenmek veya o şahsiyetin düşüncelerinden istifade etmek veya merak insiyakıyla o şahsiyetin belli bir konu hakkında ne gibi düşüncelere sahip olduğunu araştırmak, o şahsiyete nispet edilen bir ekol, akım, mezhep, tarikat veya harekete mensup olmayı gerektirmez. Nitekim Whitehead hakkında yapılan bir çalışma o kişiyi bir Süreç Teolojisi taraftarı, Mevlâna Celalettin Rumî’yi araştırmak ya da düşüncelerinin taraftarı olmak o kişiyi Mevlevî tarikatı mensubu yapmayacağı gibi Said Nursî’yi araştırmak ve düşüncelerinden yararlanmak da o kişiyi Nurcu yapmaması gerekir. Fakat ülkemizde böyle bir ön yargı oluşmuştur. Bunun kırılmasını temenni ederiz.

Herkesin az veya çok, önceden, şimdi veya daha sonra evrende kötülüğün neden var olduğu ile ilgili birtakım soruları olmuş, oluyor ve olacaktır. Bu açıdan, bu çalışmamızın ufak da olsa bir fayda vermesi bizi gerçekten mutlu edecektir.

Kısa bir süre zarfında ve birçok meşguliyet ile birlikte yürütülmesi sebebiyle çalışmamızın içinde barındırdığı eksiklikler ve hatalardan dolayı okuyucularımızın bunu mazur görmesini talep ederiz.

Risaleleri daha iyi anlamada benden sonsuz yardımlarını esirgemeyen babam Bahaeddin Sağlam’a teşekkür ederim.

La comprensión del concepto de "teología natural" , a lo largo de su multisecular historia, ha sufrido variaciones sustanciales que afectan, sobre todo, a la importante cuestión del denominado "conocimiento natural de Dios" y su correspondiente de acceso del ser humano a la divina Revelación". Tras largos siglos en que la theologia naturalis no era sino filosofía, el concepto —que no la expresión— adquirió su justo significado en la admirable síntesis de santo Tomás de Aquino como conocimiento de Dios fruto de una reflexión en que está presente la divina Revelación principalmente como fundamento de la misma, aunque pueda no aparecer en ella como dato. Analizamos en estas páginas cómo el proceso desencadenado con la reivindicación nominalista a partir de la decadencia de la Escolástica, con Guillermo de Ockham como paladín, se prolonga hasta el siglo XX influenciando de modo decisivo la verdadera comprensión de la teología natural. The understanding of the concept of "natural theology" over the course of its centuries old history has undergone substantial variations, affecting, mainly, the important issue of the so called "natural knowledge of God" and its corresponding "access of the human being to divine Revelation." After long centuries, in which theologia naturalis was nothing more than philosophy, the concept—but not the expression—acquired its rightful meaning in the admirable synthesis of St. Thomas Aquinas as the knowledge of God fruit of reflection in which Divine Revelation is present principally as the foundation of the same, even though it may not appear in it as data. In these pages, we will analyse how the process triggered by the nominalist claim since the decline of Scholasticism, with William of Ockham as champion, lived on to the twentieth century, decisively influencing the true understanding of natural theology.

Exponemos y comentamos en este artículo la teoría cosmológica presentada en el libro de Stephen Hawking y Leonard Mlodinow El Gran Diseño (The Great Design, 2010), una perspectiva global sobre la física y el universo que pretende dar cuenta de la excepcionalidad aparente del mismo, y reducirla a parámetros racionales recurriendo al concepto del multiverso. Señalamos algunas analogías del multiverso de Hawking con las hiperficciones ergódicas, así como con las figuraciones del multiverso presentadas en la novela de ciencia-ficción especulativa de Olaf Stapledon Star Maker (1937). Situamos las concepciones de ambos libros en las tradiciones de la teodicea, viéndolas en concreto como una actualización de las teorías sobre la plenitud de la naturaleza.

English abstract: This paper expounds and comments the cosmological theory put forward in Stephen Hawking and Leonard Mlodinow's book The Great Design (2010), a global perspective on physics and the universe which tries to account for the apparent exceptionality of the physical universe and reduce it to rational parameters, by resorting to the concept of the multiverse. We point out some existing parallels between Hawking's multiverse and ergodic hyperfictions, as well as previous figurations of the multiverse presented in Olaf Stapledon's speculative science-fiction novel Star Maker (1937). We situate both books within the traditions of theodicy, more specifically as a bringing up to date of traditional conceptions on the plenitude of nature.

Contrariamente a lo que podría parecer, en la reflexión filosófica y teológica actual se encuentran aún ejemplos vivos de tendencias fuertemente influenciadas por un característico extrinsecismo de raíz nominalista que pretende presentar como normal una verdadera separación material bajo las apariencias de una simple distinción formal entre la razón y la fe en el conocimiento natural de Dios. Los reduccionismos en este ámbito resultan especialmente claros al analizar el concepto de «præambula fidei». Existen dos corrientes principales por lo que respecta a la comprensión de este concepto en el acto de fe: una pretende ver en él una instancia autosuficiente o autorreferencial en relación a la fe, una causa extrínseca al acto de fe; la otra comprende que sólo puede tratarse de una «condición de posibilidad» para el acto de fe, como el terreno lo es en relación a la germinación de la semilla en la parábola del sembrador.

In questo breve, indagheremo tre orizzonti: cristiano, filosofico e islamico.
Si vuole così mostrare come la complementarietà tra questi orizzonti possa aiutarci a esperire meglio la relazione con Dio, l’Altissimo. Si intenda bene che  con “complementarietà” non si vuole teorizzare nessun relativismo teoretico, né generalizzazione di compromessi né confusioni teologiche. Si terranno infatti i tre trattati distinti nei tre relativi capitoli proprio per poter distinguere e quindi capire meglio. Complementarietà si dovrà dunque intendere come rispetto delle differenze, in forza di un poter lasciarsi aiutare nella propria fede anche da un’altra fede (sia essa filosofica o islamica).

Nella conclusione: si sottolineeranno i punti in comune e così, si tenterà il dire del percorso comunionale agente già durante la ricerca in quesitone.

Nel sentire comune Giobbe è l'uomo infelice che cerca Dio per chiederne conto. "Persona perfetta e retta, vicina a Dio e nemica del male", è amato da Jahwe, che tuttavia cede alla provocazione del Satan e lo abbandona tra disgrazie e malattie. Un'analisi esaustiva della figura di Giobbe non può quindi ridursi a connotarlo come l'uomo del dolore, perché a costituire lo scandalo dell'opera non è la sofferenza in sé, ma quella inflitta ad un essere buono. Attraverso una descrizione minuziosa del profilo psicologico dell'uomo e una cronaca del suo racconto ripulita dalle influenze teologiche, il protagonista di uno dei libri più controversi della Bibbia viene consegnato al lettore sotto una luce inedita, che ne mostra chiaramente i tratti dell' homo moralis, l'archetipo etico perfetto che molti secoli più tardi, in una cultura occidentalizzata e laica, Kant avrebbe costruito in oltre trent'anni di scritture e meditazioni.

O artigo procura responder à questão formulada no título, examinando filosoficamente a hipótese da existência de Deus implicar ou não alguma responsabilidade sua nos males do mundo e analisando criticamente os argumentos clássicos que pretendem ilibar Deus de qualquer responsabilidade pelo mal, nomeadamente o argumento do livre-arbítrio como justificação para o mal moral e o argumento do aperfeiçoamento moral para o problema do mal natural, defendendo a tese de que tanto ateus como crentes teístas estão de acordo em considerar Deus moralmente inimputável pelos males do mundo, não obstante o fazerem por razões distintas e diametralmente opostas.

“¿Dónde estás…?”  es la pregunta que nos con-voca a pensar; que nos e-voca los múltiples desafíos que se plantean desde una Ecología integral, y que nos pro-voca hacia la búsqueda de -al menos- atisbos de respuesta a esta compleja y urgente problemática. “¿Dónde estás?” es la pregunta que brota como un eco desde los distintos ángulos de la realidad. Porque es el interrogante que Dios plantea al hombre en los orígenes míticos de la creación, pero es también la pregunta que el hombre dispara a Dios -sobre todo en los momentos de oscuridad- y hoy, también, es la pregunta que la Madre-hermana tierra, herida, dirige a sus hijos-hermanos. En la presente contribución, intentamos abordar esta única problemática desglosada en esa triple pregunta a partir del “Cántico de las creaturas” de San Francisco de Asís, himno lentamente madurado pero puesto por escrito recién al final de un liberador itinerario de desapropiación (dejar-que-las-cosas-sean) que le permitió volver tópica la utopía de la gran fraternidad universal. Y todo en medio de su noche oscura y su ceguera: paradójicamente, Francisco canta lo que ya no puede ver. Suena superfluo señalar que durante el S. XIII no se planteaba la cuestión ecológica en los términos actuales, pero, como tendremos ocasión de ir analizando, sí que pueden ubicarse con bastante claridad las tres cuestiones a que hacíamos referencia. Y veremos cómo el santo, desde su intuición teológico-poética, responde al “dónde están” -o deberían estar y cómo relacionarse- Dios, el hombre y la creación.

Covid-19 epidemic has resurfaced one of the most significant matters of religion philosophy, the problem of evil and its varieties. Although the prob-lem of evil has a long history, it continues to be an agenda topic on discussion platforms. One of the main issues Atheists criticize Theists about is “evil”. However, they still don’t have a satisfactory answer regarding this very question. Concerning this issue, Philosophers are quite different. They absolutely have opinions about this problem. According to some, evil shall exist so that we can realise the great value of kindness, for some it’s necessary for the aesthetics of our universe and for some it’s a basic problem that seeks an answer. Here, in the context of evil we will re-examine the Covid-19 epidemic and different acts of evil (that comes along with it). Whatever the answers might be, the answer will always be seeked by masses. Another argument that keeps evil alive is “The God Issue”. In the context of this argument, we can state that there are criticisms that express the meaninglessness of God and there are criticisms that express the non-existence of God. In that respect, we must know that those who advocate religion’s meaningfulness are no less than those who criticise religion. In the context of Covid-19 discussions, God and all religions are being retargeted. The problem of evil is categorized into 3 different versions by philosophers and yet there are still different classifications. They’re natural, moral and metaphysical acts of evil. According to another classification, there are existential, logical and evidential acts of evil.

https://eprints.ucm.es/id/eprint/57572/

El presente trabajo es una aproximación a la recepción cristiana medieval del libro de Job como posible punto de partida para reflexionar acerca de la consideración y vivencia del sufrimiento dentro de la cosmovisión religiosa medieval. Tras una presentación del libro de Job como expresión paradigmática, dentro de la tradición judeocristiana, del problema del sufrimiento humano —cuestión universal que atañe no sólo a filósofos y teólogos sino a todo ser humano—, resumimos el argumento del libro, exponemos las principales dificultades que encuentra el crítico moderno al leerlo y, con el fin de encontrar el origen de la proverbial paciencia de Job, que no se corresponde con la imagen del Job peleón y querellante del libro bíblico, describimos los primeros pasos de su recepción en la Antigüedad. Sobre esta base, estudiamos las tres líneas o direcciones principales que tomó el libro de Job en la cristiandad medieval latina: la exégesis simbólica de Gregorio Magno ("Moralia in Iob"), que consagró la interpretación patrística de Job como modelo de paciencia y ejemplo moral para el cristiano en todas las facetas de la vida y que ejerció un notabilísimo influjo a lo largo de todo el periodo; la utilización de determinados pasajes —los más dramáticos y menos "pacientes"— del libro de Job dentro del Oficio de Difuntos —la oración oficial de la Iglesia ante el momento de la muerte—, y, por último, los comentarios de Tomás de Aquino, Alberto Magno y Nicolás de Lira, quienes, alejados de los excesos de la exégesis simbólico-espiritual, utilizaron el libro de Job para debatir y argumentar acerca de la providencia divina y la existencia del mal.

In this work, we study the medieval Christian reception of the book of Job as a possible starting point for further reflections on the consideration and experience of suffering within the medieval religious worldview. After a presentation of the book of Job as a paradigmatic Judeo-Christian expression of the problem of human suffering —a universal issue that concerns not only philosophers and theologians but every human being—, we summarize the argument of the book, we expose the main difficulties encountered by the modern critic in reading it and, in order to find the origins of the proverbial patience of Job, which does not correspond to the image of the complaining Job of the biblical book, we describe the first steps of its reception in Antiquity. On this basis, we study the three main lines or directions taken by the book of Job in medieval Latin Christianity: the symbolic exegesis of Gregory the Great ("Moralia in Iob"), which consecrated the patristic interpretation of Job as a model of patience and moral example for the Christian in all facets of life and which exerted a remarkable influence throughout the whole period; the use of certain passages —the most dramatic and least patient— from the book of Job in the Office of the Dead —the official prayer of the Church at the moment of death— and, finally, the commentaries of Thomas Aquinas, Albert the Great and Nicholas of Lira, who, away from the excesses of symbolic-spiritual exegesis, used the book of Job to debate and argue about divine providence and the existence of evil.

Metaphysical Bolaño: a frontier theodicy

The title refers to the thesis that we are putting forward: that Bolaño is metaphysical and that to actually reach him, he should be read metaphysically. This argument also refers to a second interpretation necessary, essential to the first. In this respect, based on our analysis, this is the view that we must reiterate, i.e.: that literature is metaphysical. Therefore, if literature is metaphysical it is because Bolaño is metaphysical, not inversely, as Roberto Bolaño is above all a writer, but as a writer, and this is the reason, an underlying reason, of this dissertation, Bolaño is above all a poet. Poetry is the actual frontier that combines everything and that paves our way to everything. Bolaño does justice to God from the border because, if not, God would not be justified, in the sense that there would be no justice for God. Thus, the important element is not God but the crimes of Santa Teresa (Ciudad Juárez in the novel 2666). Finally, mysticism and materialism belong reciprocally, hence the mystique of evil and material salvation, that form the border entity from which Bolaño creates his characters. There we see for example the absolute evil and Kierkegaard’s Knight of Faith. Bolaño’s work is a border theodicy when we read it –and we have to read it this way– as the work of a metaphysical Bolaño.

The fact of analysing and interpreting appropriately Bolaño’s novel 2666 lead us to formulate and defend the view that Bolaño is metaphysical. To this end, we arrived at a metaphysical Bolaño by reading a number of authors. From this metaphysical ethico-emotional stance Bolaño will formulate all his literary work and form his poetry. Bolaño is not only part of a metaphysical tradition, but he also transforms it. Throughout our thesis we will discuss and develop this transformation. Once Bolaño’s metaphysics is explained and located, we will review Bolaño’s work in order to verify the metaphysics present in his literature, from his first texts to his posthumous publications. At this point there will be a thoughtful aside with the work of 17th Century English poet John Milton, since the issue on which we deepen to ascertain a metaphysical Bolaño is evil. From a reading of Bolaño we revisit Milton, and more specifically, his epic poem Paradise Lost, and then to read 2666 again. The depth and wealth of Bolaño’s work forces us towards this digression, that we classify as Comparative Literature, required to access a cultural and symbolic dimension in an interpretation covering successfully analysing and interpreting 2666 as text and legacy. This interpretation strongly justifies metaphysics in Bolaño or a metaphysical Bolaño. If Bolaño is metaphysical, and this would be our conclusion, it is because literature is metaphysical. Metaphysical literature as such therefore does not exist.

The objectives and conclusions of our research are to verify the following: that Bolaño is metaphysical; that literature is metaphysical; that our theodicy is in reality a mundicy; that in the same way that there is a mystic, there is a mystic of evil; that we are frontier beings; that our acts are monadologic; that our states are heterotopic, no longer only dystopian or utopian; and that poets and poetry comes from out in the open, unsheltered, as we are the metaphysical open skies, specifically unsheltered metaphysic, and never from the polis.

La Neuroteología surge como una nueva forma de explicar las relaciones entre el ser humano y Dios, las religiones y la espiritualidad en general a partir de la neurología (estudio del sistema nervioso, especialmente del encéfalo). Pero en algunos casos pretende incluso demostrar la existencia o no existencia de Dios. En este trabajo deseo exponer de qué manera algunas formas de Neuroteología manifiestan un rasgo sintomático de la cultura actual donde la ciencia actúa como un saber omnímodo que aspira explicar todos los aspectos de la realidad pasando por alto sus propios
límites metodológicos. Algunos investigadores transgreden los principios del método científico-experimental para extrapolarlos a cuestiones filosóficas y teológicas. De esta forma violentan las fronteras epistemológicas de los saberes para convertirse en un único tipo de conocimiento. La ciencia lleva a cabo, cuando menos, un reduccionismo naturalista.
Palabras clave: neuroteología, neurociencia, teología natural, teodicea, metafísica, epistemología, ciencia, filosofía, religión

Neurotheology appears as a new way to explain the relations between the human being and God, religions, and spirituality in general starting from Neurology (the study of the nervous system, especially the brain). But in certain cases it also pretends to demonstrate the existence or nonexistence of God. In this paper I would like to demonstrate how some forms of Neurotheology offer a symptomatic characteristic of our current culture, where Science acts as an all-embracing knowledge —it aspires to explain the entire aspect of reality— ignoring the limits of its method. Actually, some researchers transgress the principles of the scientific-experimental method and extrapolate to philosophical and theological issues. In this way, they overlap the epistemological limits of the different
kinds of knowledge to become one only. Thus, science carries out, to say the least, a naturalist reductionism.
Keywords: neurotheology, neuroscience, natural theology, theodicy, metaphysics, epistemology, science, philosophy, religion.

Brentano va a sostener que la voluntad es una facultad pasiva por el hecho de que es originariamente en potencia y requiere ser puesta en acto. El modo de entender esta actualización es el de un proceso causal. De ahí que se exija comprender cómo Brentano concibe el cumplimiento de la ley causal y cómo ello es aunable -contra lo que él mismo cree- con una actividad libre de la voluntad. El trabajo se ha centrado en el examen del modo de determinación uní voco y la crítica a este estrecho modo de concebir el cumplimiento del principio de causalidad y la posibilidad de una variedad de modos de causar, teniendo en cuenta los distintos tipos de causas y la capacidad de la causa primera de causar los seres determinando no sólo que sean, sino además el modo en que ellos han de existir -necesaria o contingentemente-. El hecho de la moralidad puede ser asumido coherentemente sólo desde una posición que asuma la determinación no unívoca.

Resumen: La tercera y última etapa del pensamiento de Luigi Pareyson, la " ontología de la libertad " , ha desconcertado a buena parte de sus estudiosos. Enfermo y en un retiro cada vez más permanente en la localidad de Rapallo –donde casi cien años antes Nietzsche concentraba sus fuerzas para redactar su Zaratustra-Pareyson emprende esta última aventura filosófica. Pero la soledad en la que la concibió parece haberse reflejado en la repercusión de sus ideas. Aun sus discípulos más cercanos-entre los que se cuentan Giuseppe Riconda, Gianni Vattimo, Umberto Eco y Sergio Givone-carecen del entusiasmo con el que habían seguido su " personalismo ontológico " o su " hermenéutica de lo inagotable ". El " discurso temerario " de Pareyson acerca de Dios, el mal y la libertad desorienta a sus lectores. Se propone en estas líneas una interpretación de los motivos que lo llevaron a escribir su Ontologia della libertà, basada, en particular, en su reacción a la llamada " teodicea " , entendida ésta como modelo de respuesta puramente racional al problema del mal. Detenerse en su actitud frente a la teodicea permitiría observar algunos matices que tal vez puedan pasar desapercibidos cuando se privilegia la perspectiva aportada por otras categorías de análisis. Por otra parte, el mismo Pareyson le otorgó a este tema un lugar preferencial. Además, se trata de una cuestión con una muy extendida historia propia, que Pareyson conoce y en cuya discusión interviene.
Abstract The third and final stage of Luigi Pareyson's thinking, the "ontology of freedom", has baffled many of its scholars. Sick and in an increasingly permanent retirement in the town of Rapallo-where nearly a hundred years before Nietzsche concentrated his forces to draw his Zarathustra-Pareyson undertakes this latter philosophical adventure. But the loneliness where he has conceived it seems to be reflected in the impact of their ideas. Even his closest disciples-among whom are counted Giuseppe Riconda, Gianni Vattimo, Umberto Eco and Sergio Givone-lack the enthusiasm with wich they had followed his "ontological personalism" or his "hermeneutics of the inexhaustible". The "rash statement" of Pareyson about God, evil and freedom misleads its readers. These lines propose an interpretation of the motives that led him to write his Ontologia della libertà, based in particular on their reaction to the "theodicy", understood as purely rational model of response to the problem of evil. Focusing on his attitude to theodicy, we could observe some nuances that might go unnoticed when the perspective provided by other categories of analysis is privileged. Moreover, the Pareyson himself gave this issue a special place. Finally, it is a matter of universal scope with its own history, well known by Pareyson, which was an important part of it.

El propósito de este trabajo consiste en penetrar el misterio por el cual Dios, máximamente Bueno y Sabio permite el mal en el mundo. A fin de poder alcanzar este objetivo se intentará profundizar las nociones de misterio, mal y Providencia. Se considerará la ubicación del tema dentro del campo de la metafísica teniendo en cuenta que se trata de un tema límite dentro de la filosofía. Asimismo se mostrarán aquellas premisas, que supone la cuestión aquí analizada, que son: el mal en el mundo y Dios. Al avanzar en el tratamiento de este misterio se tendrán especialmente presentes las dificultades gnoseológicas que surgen de considerar el objeto de estudio de la filosofía primera. Este misterio se profundizará tomando especialmente el análisis que de él realizan Santo Tomás de Aquino y Wilhelm Leibnitz.

La visión de la esencia divina constituye para la creatura intelectual la culminación de su deificación. Según el Aquinate, el beato contempla a Dios sin ningún intermediario puesto que la esencia divina actúa como especie impresa y expresa. Ningún intelecto creado está capacitado naturalmente para ver a Dios, pero puede ser elevado obediencialmente a esta visión debido a la inmaterialidad de su intelecto. La potencia intelectual creada debe ser confortada por el hábito de luz de gloria para adecuarse a la sobrenaturalidad del acto beatífico. La visión beatífica implica eminentemente un conocimiento especulativo y afectivo, plenificando y rebalsando todas las potencias del beato.

El propósito de este ensayo consiste en reflexionar sobre el fundamento ontológico de la doctrina de Tomás de Aquino sobre analogía, con el fin de señalar sus alcances y límites para el conocimiento natural de Dios.  En el primer apartado se reflexiona sobre la analogia entis. En el segundo, se define la analogía y sus tipos. En el tercero, se explica que a través de la analogía es posible acceder al conocimiento indirecto de Dios. En el cuarto, se plantea la pregunta acerca de cuál es el Dios al que permiten acceder las pruebas de la existencia de Dios basadas en la analogía, con el fin de argumentar que, como sostiene San Juan de la Cruz, entre las criaturas y Dios hay una infinita desemejanza, motivo por el cual, si bien es cierto que la analogía permite a la teodicea el conocimiento de Dios como causa, no es un medio proporcionado para el conocimiento de su ser sobrenatural. El artículo concluye con la exhibición de los límites del pensamiento analógico para el conocimiento esencial de Dios: de la trascendencia y el misterio que envuelven su presencia. La tesis a demostrar es que el conocimiento analógico de Dios es imperfecto e incompleto, pero no falso.

El terremoto de Lisboa del 1 de noviembre de 1755 arrasó parte de Portugal y España y originó un debate que transformó las conciencias de la época. El presente libro tiene como objeto estudiar el seísmo como un fenómeno global y actual que cambió la visión del mundo y de la condición humana. Supuso un antes y un después en la manera de entender la naturaleza, la política y las relaciones entre razón y fe. Por tanto, estamos ante un estudio que conecta historia, filosofía, ciencia y religión de manera transversal e integradora.

In this paper I try to show that final cause is a real cause, and not a metaphoric one. To reach my scope I study the presence of final causality in thomistic philosophy in two levels: a predicamental-categorial level of Aristotelic inspiration, a trascendental level fully and originally thomistic. At the very end we show, based in the intensive metaphysic of being (Fabro, Gilson, Contat, O'Rourke...) the triadic structure of: esse, essentia et ordo. Together with this analysis secundum rationem, we elaborate the passages of the resolutio secundum rem showing the trascendental roots of being as final cause (under the notion of good) depending in the supereminence of divine per essentiam perfection.

Review of the text by S.N. Bulgakov, translated for the first time into Western language, in which the author develops his thoughts on theodicy in the light of his experience of physical suffering that characterised the last years of his life.

El libre albedrío es un problema reiterativo y fundamental en la filosofía de Leibniz que puede implicar una contradicción con la perfección de Dios y de la creación. El tema principal sobre el que girará este texto será precisamente el libre albedrío en relación con lo que se denomina en la filosofía leibniciana indiferencia de equilibrio y el mal (natural y moral) temas que a pesar de ser parte crucial dentro del sistema leibniciano, generalmente son olvidados en las consideraciones de la totalidad del sistema. Trataré entonces de relacionar estos tres conceptos desde la filosofía de Leibniz desde textos como Del libre albedrío (1678-1682), Acerca de la indiferencia de equilibrio (1677-1690) y Sobre la libertad de indiferencia (1692). 

A partir del acercamiento a la noción de libre albedrío y la posibilidad de una libertad en el hombre se llegará a postular una la relación entre el libre albedrío, el principio de indiferencia de equilibrio y su relación con el mal.

Resumen: 

La tercera y última etapa del pensamiento de Luigi Pareyson, la “ontología de la libertad”, ha desconcertado a buena parte de sus estudiosos. Enfermo y en un retiro cada vez más permanente en la localidad de Rapallo –donde casi cien años antes Nietzsche concentraba sus fuerzas para redactar su Zaratustra- Pareyson emprende esta última aventura filosófica. Pero la soledad en la que la concibió parece haberse reflejado en la repercusión de sus ideas. Aun sus discípulos más cercanos -entre los que se cuentan Giuseppe Riconda, Gianni Vattimo, Umberto Eco y Sergio Givone- carecen del entusiasmo con el que habían seguido su “personalismo ontológico” o su “hermenéutica de lo inagotable”. El “discurso temerario” de Pareyson acerca de Dios, el mal y la libertad desorienta a sus lectores. Se propone en estas líneas una interpretación de los motivos que lo llevaron a escribir su Ontologia della libertà, basada, en particular, en su reacción a la llamada “teodicea”, entendida ésta como modelo de respuesta puramente racional al problema del mal. Detenerse en su actitud frente a la teodicea permitiría observar algunos matices que tal vez puedan pasar desapercibidos cuando se privilegia la perspectiva aportada por otras categorías de análisis. Por otra parte, el mismo Pareyson le otorgó a este tema un lugar preferencial. Además, se trata de una cuestión con una muy extendida historia propia, que Pareyson conoce y en cuya discusión interviene.
 
Abstract
The third and final stage of Luigi Pareyson’s thinking, the "ontology of freedom", has baffled many of its scholars. Sick and in an increasingly permanent retirement in the town of Rapallo -where nearly a hundred years before Nietzsche concentrated his forces to draw his Zarathustra- Pareyson undertakes this latter philosophical adventure. But the loneliness where he has conceived it seems to be reflected in the impact of their ideas. Even his closest disciples -among whom are counted Giuseppe Riconda, Gianni Vattimo, Umberto Eco and Sergio Givone- lack the enthusiasm with wich they had followed his "ontological personalism" or his "hermeneutics of the inexhaustible". The "rash statement" of Pareyson about God, evil and freedom misleads its readers. These lines propose an interpretation of the motives that led him to write his Ontologia della libertà, based in particular on their reaction to the "theodicy", understood as purely rational model of response to the problem of evil. Focusing on his attitude to theodicy, we could observe some nuances that might go unnoticed when the perspective provided by other categories of analysis is privileged. Moreover, the Pareyson himself gave this issue a special place. Finally, it is a matter of universal scope with its own history, well known by Pareyson, which was an important part of it.