Movimiento indígena

Recogemos los resultados de una investigación cuyo objetivo es anali-zar en qué medida el tratamiento de la educación intercultural bilingüe permite la construcción del Estado intercultural y plurinacional y la transición hacia un nuevo modelo de desarrollo, sobre la base del sumak kawsay, asumido como pilar de las políticas públicas en Ecuador. La me-todología cualitativa seguida se ha desarrollado a través de un trabajo de campo, donde se han combinado la observación, observación partici-pante, entrevistas y grupos de discusión. Asimismo, se han examinado las normativas vigentes en las materias objeto de estudio y la producción bibliográfica correspondiente. Los hallazgos indican que las categorías de interculturalidad, plurinacionalidad y sumak kawsay han sufrido un fuerte vaciamiento, mientras que, tanto en el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe como en el Sistema Nacional de Educación, se han importado modelos educativos occidentales que siguen reproduciendo el sistema social, cultural, político y económico vigente.

We have compiled the results of a piece of research that analyzes the extent to which the bilingual intercultural education approach enables the construction of a pluricultural and intercultural State and the transition toward a new development model, based on sumak kawsay, adopted as a pillar of public policy in Ecuador. The qualitative methodology for this study is based on fieldwork which combined observation, participative observation, interviews and discussion groups. The study also includes an analysis of the current regulations relating to the issues in question and the corresponding literature. The findings indicate that the categories of interculturality, plurinationality and sumak kawsay have been severely eroded, at the same time as Western education models, which continue reproducing the current social, cultural , political and economic system, have been imported into the Bilingual Intercultural Education System and in the National Education System.

Resumen: A partir de la Constitución ecuatoriana del 2008 aparece el nuevo concepto del Buen Vivir o Sumak Kawsay en las discusiones sobre el desarrollo. El Buen Vivir propone una vida en armonía con la naturaleza y es visto como una alternativa al desarrollo moderni zante. Hasta ese momento, el Buen Vivir ocupaba una posición marginal en el discurso de la sociedad y del movimiento indígena con su larga tradición de criticar el desarrollo y reivindicar la protección de la naturaleza. Recién en los años 2007 y 2008, comienza el movimiento indígena a hablar del Sumak Kawsay como un concepto único que integra su crítica al desarrollo capitalista. Este trabajo analiza cómo evolucionaron los conceptos de las organizaciones indígenas hasta la introducción del concepto del Buen Vivir, así como el papel de este concepto en el discurso del movimiento indígena.

Abstract: Since the introduction of the Ecuadorian Constitution in 2008, the new concept of Good Living or Sumak Kawsay appears in discussions of development. The concept of Good Life proposes a life in harmony with nature and is seen as an alternative to modernizing development. Until now, Good Life held a marginal position in the discourse of society and the indigenous movement with its long tradition of criticizing development and demanding nature conservation. In 2007/2008, the indigenous movement started talking about Sumak Kawsay as a unique concept that integrates its criticism of capitalist development. Here we will discuss the development of the concepts of the indigenous organizations that led to the introduction of the concept of Good Living and the role that it acquired in the discourse of this movement.

El aporte central de este libro lo constituye su profundo y riguroso análisis sobre las tres propuestas más importantes de aplicación de la autonomía indígena: la de “base
regional” (que agruparía tanto a comunidades indígenas como mestizas dentro de
límites regionales por definir), la “comunal” (según la cual las comunidades constituyen la base de la autonomía en tanto espacio territorial y cultural de la población indígena), y la “municipal” (que considera al municipio como la institución que pueda dar respuesta a los reclamos de autonomía). Para arribar a la exposición detallada de estas propuestas de autonomía, Saúl Velasco explora la reemergencia
étnica en América Latina como un movimiento social de identidad específica, analiza la conformación de la población indígena en México, reconstruye las conexiones entre la población indígena y el movimiento indígena a través de las organizaciones que apoyan sus planes de acción, explica minuciosamente por qué el movimiento
indígena en México ha colocado a la autonomía como centro de sus demandas, reconstruye la emergencia del movimiento indígena aparecido a la luz pública en enero de 1994, revisa el proceso político que llevó a los Acuerdos de San Andrés en 1996, así como los aspectos más importantes de la negociación entre los zapatistas y el gobierno  federal y evalúa el contenido de estos acuerdos a la luz de las demandas indígenas, para finalizar con una reflexion acerca de los obstáculos jurídicos y políticos que dificultan la aplicación práctica de la autonomía indígena.

En 1996 el movimiento político Pachakutik –asociado a la confederación indígena CONAIE- participó electoralmente por primera vez y desde entonces el movimiento indígena se ha establecido como una importante fuerza a nivel local, entre otros, en Cotacachi y Otavalo. Estos dos cantones se identifican como la cuna intelectual del movimiento indígena ecuatoriano. En este libro se analiza el proceso político local desde las perspectivas indígenas, principalmente durante el período entre 1996 y 2010. Un enfoque principal está en lo que el autor denomina el dilema intercultural del movimiento indigena, es decir, los desafíos político-electorales asociados a la interculturalidad y las alianzas establecidas más allá de la definición étnica.  Igualmente se problematizan analíticamente las implicaciones de los avances del movimiento político del Presidente Rafael Correa a partir de 2006 dentro del movimiento indígena. Asimismo, se examina el faccionalismo dentro de las organizaciones indígenas en Cotacachi y Otavalo. A través del análisis de las percepciones e interpretaciones por parte de los actores indígenas, se intenta captar la dinámica y las tensiones dentro de esta complejidad al nivel cantonal. Es extremadamente importante ofrecer espacio académico a los protagonistas políticos. Por ende, metodológicamente, se incluye una gran cantidad de entrevistas con los actores. La segunda parte del libro consiste en una selección de 16 conversaciones entre el autor y destacados personajes indígenas, entre otros, los tres alcaldes protagonistas del estudio; Auki Tituaña y Alberto Anrango en Cotacachi, así como Mario Conejo en Otavalo, lo que por sí contribuye a llenar un vacío de documentación académica del movimiento indígena ecuatoriano y la historia política local.

Son el rostro y la cultura de los pueblos originarios los que frecuentemente identifican a los países indoamericanos. Las zonas arqueológicas, los códices pictoglíficos, las costumbres, las artesanías, la comida, las danzas y la música así como la vistosa indumentaria que portan invitan a internarse en un universo pletórico de simbolismo, el cual es expresado a través de un sinnúmero de lenguas, muchas de las cuales se escuchan todavía hoy en diversas regiones.
El indio, heredero de culturas milenarias, quien sufrió la violenta interrupción de su habitual devenir, debido a la irrupción extranjera en sus tierras es la figura central del Dossier que sigue a continuación. En él se presentan, desde muy variadas aristas, reflexiones de diferente índole que nos permitirán un acercamiento completo e integral a su ser, a su quehacer y a su interacción con otros grupos humanos en distintos tiempos y latitudes.

Levantamientos Indígenas de 1990 y 2001: Diferencias y Similitudes de los levantamientos ¿Que cambia en el movimiento indígena con los levantamientos? En el presente ensayo se hará una breve descripción de los levantamientos indígenas de 1990 y 2001, para después realizar una comparación basada en cuatro ejes: la unidad como movimiento, el respaldo de la sociedad civil, la incorporación política y la respuesta del Gobierno, para finalmente afirmar que hay una transición en el movimiento indígena visto desde sus levantamientos.

RESUMEN
Desde hace más de dos décadas, el movimiento indígena ecuatoriano ha sido y –no obstante su crisis en los últimos años– sigue siendo uno de los actores sociales más importantes del Ecuador y de América Latina. Su característica específica, la de basarse en la identidad étnica, parece haber complicado una interpretación coherente de este movimiento social como tal desde las teorías de movimientos sociales. De hecho, la mayoría de los análisis de este movimiento tiende a enfocarse en su discurso, su lucha contra el racismo y la exclusión, o su relación con el Estado y el gobierno. Sólo muy pocos estudios intentan aplicar teorías de movimientos sociales a este movimiento social. Este texto pretende formar parte de dichos estudios. Dado que esta investigación es de carácter exploratorio, la teoría usada como base interpretativa será la teoría de movilización de recursos, actualizada en cuanto a su trato de discursos y aspectos culturales. Se analizará el desarrollo de las organizaciones del movimiento indígena y la relación entre éstas, destacando las diferencias y puntos de encuentro de carácter político, discursivo y estratégico. De esta forma, no sólo se llegará a una historia comparada de las diferentes organizaciones, sino a una especificación de la tesis de la “crisis del movimiento indígena” en el Ecuador a partir de 2003. La relación especial con el gobierno de Rafael Correa y los subsiguientes esfuerzos de unidad e intentos de división serán otro tópico a tratar en este artículo.

ABSTRACT
For more than two decades, the indigenous movement in Ecuador has been –and despite a recent crisis still is– one of the most important social actors in Ecuador and Latin America. Its specificity of being mostly based on ethnic identity seems to have impeded a coherent interpretation of this movement as a social one, that is, an interpretation based on theories of social movements. Indeed, most analysis of this movement tend to focus on its discourse, its fight against racism and exclusion or its relationship with state and government. Only very few try to apply social movement theories on this social movement. This text will be one of them. Given that this research has an exploratory character, the theory used as an interpretative base will be resource mobilization theory, correcting its shortcomings, especially concerning discourse and culture, with other theories. The development of the organizations of the indigenous movement and the relations between them will be studied, highlighting the political, discursive and strategic differences and points of contact. By this, not only a compared history of the different organizations will be achieved, but also a specification of the thesis of the “crisis of the indigenous movement” in Ecuador. The special relationship with Rafael Correa and the subsequent efforts of unity and attempts of division will be another focus of this article.

Resumen A mediados del siglo xx en Ecuador los indígenas implementaron escuelas clan-destinas para enseñar a los suyos, escuelas que fueron perseguidas y hostiga-das por los hacendados que no veían pertinente que los indígenas se educaran. Se trató de un proyecto pionero, novedoso y diferente. Pionero porque es el primero que se conoce con estas características en el Ecuador; novedoso porque fue dirigido por indígenas que llevaron los saberes culturales a la escuela, como la enseñanza del idioma ancestral y algunos conocimientos sobre la naturaleza y el territorio; y diferente porque fue una propuesta contraria a la educación homogeneizante y asimilacionista que el Estado-nación implementaba en zonas rurales. Esta propuesta fue dirigida por Dolores Cacuango, una indígena kichwa que estuvo sometida al sistema de hacienda, en el que las comunidades reali-zaban trabajos agrícolas para el patrón a cambio de tener un pedazo de tierra y vivir con sus familias. Ella, que vivió la injusticia y no tuvo la posibilidad de ir a la escuela, se empeñó en que los niños y jóvenes " aprendieran letra ". Abstract By the mid-twentieth century in Ecuador, indians implemented clandestine schools to teach their people. Those schools were persecuted and harassed by landowners, who did not see pertinent that indians were educated. This was a pioneering, innovative and different project. Pioneer because it is the first known project with these features in Ecuador; innovative because it was leaded by in-dians who took their cultural background to school (such as the teaching of ancestral language and some knowledge about nature and territory); and different because it was a proposal contrary to the homogenizing and assimilationist education that the Nation-state was implementing in rural areas. That proposal was led by Dolores Cacuango, a Quechua Indian who was subject to the hacienda system (in which communities did farm work for the employer, in exchange for a piece of land to live in with their families). She, who suffered injustice and had no chance to go to school, insisted that children and young people should "learn letter" (that is, they should learn Castilian).

Resumen
La importancia del movimiento indígena en el Ecuador se basa no solamente en su capacidad de realizar movilizaciones, sino en mayor medida en ser reconocido como representante legítimo de los indígenas como grupo de la sociedad, en otras palabras, su representatividad. Por esto es de gran importancia el uso discursivo de la representatividad que puede ser comprendido en tres políticas concretas: la política de nombres que define a los indígenas como grupo cerrado y unido, la política de posición social que los ubica en el centro de la sociedad, y la reforma política continua que presenta a los indígenas y su movimiento como actor político central que es capaz de articular propuestas para la sociedad en su conjunto. Recién bajo el gobierno de Rafael Correa se nota una contra-estrategia dirigida especialmente a la política de posición social y la reforma política continua como propuestas de una “minoría radical”, adaptando sus conceptos claves a su propia agenda política.

Abstract
The importance of the indigenous movement in Ecuador is based not only on its capacity to mobilize, but more on being recognized as the legitimate representative of the indigenous people as a group within society, in other words, its representativity. Therefore, the discursive use of representativity, that can be comprehended in three concrete political processes, is of great importance: the politics of names that defines the indigenous as a closed and united group, the politics of social position that places them in the center of society, and the continuous political reform that presents the indigenous peoples and their movement as a central political actor that is able to articulate proposals for the society as a whole. Only with Rafael Correa’s government one can see a counter-strategy directed above all against the politics of social status and continuous political reform, dubbed as proposals from a “radical minority”, while adapting their key concepts to his own political agenda.

Zusammenfassung
Die Bedeutung der Indigenenbewegung in Ecuador beruht nicht nur auf ihrer Fähigkeit zu Mobilisierungen sondern vor allem darauf, als legitimer Repräsentant der Indigenen als einer gesellschaftlichen Gruppe anerkannt zu werden, anders gesagt, auf ihrer Repräsentativität. Daher ist der diskursive Umgang mit Repräsentativität, der sich in drei konkreten Politiken ausdrückt, von großer Bedeutung: der Namenspolitik, die die Indigenen als eine geschlossene Gruppe definiert, der Politik der sozialen Position, die sie im Zentrum der Gesellschaft verortet und die andauernde politische Reform, die die Indigenen und ihre Bewegung als einen zentralen politischen Akteur definiert, der in der Lage ist, Vorschläge für die gesamte Gesellschaft zu entwickeln. Erst unter der Regierung von Rafael Correa wurde eine Gegenstrategie gegen die Politik der sozialen Position und die andauernde politische Reform als Vorschläge einer “radikalen Minderheit” sichtbar, während die Schlüsselbegriffe indigener Positionen in die eigene politische Agenda integriert wurden.

La insurrección de octubre llegó desde abajo y el proceso de movilizaciones convocó a sectores organizados y no organizados, en muchos casos sin articulación ni dirección organizativa. Aunque la dinámica devino en una movilización indígena y popular que, si bien inició con los estudiantes y transportistas en Quito, escaló hasta convertirse en una movilización nacional. El hecho político movilizó y confrontó la sociedad con el gobierno, las elites económicas, sus partidos y sus medios de comunicación, mostrando con claridad la composición de sus intereses y los límites de la “democracia” propuesta. La insurrección de octubre cambió el panorama, abrió un nuevo contexto para las organizaciones, y sobre todo, mostró que la sociedad está procesando el periodo y acumulando fuerzas para impulsar lo que podría ser parte de la renovación del campo popular y un nuevo ciclo de movilizaciones. En tal sentido, la Insurrección de los Zánganos1 es una coyuntura valiosa para pensar los desafíos del post-progresismo, en un momento complejo para el campo de la izquierda que aún está condicionado por la crisis de los gobiernos progresistas en la región.

Introducción. Pensar la política, en lo teórico y en lo práctico, desde América Latina es una vieja deuda pendiente que encuentra hoy un momento particularmente interesante para hacerlo. Aquel planteo mariateguiano de que la política latinoamericana no sea 'ni calco, ni copia' de otros modelos recurrentemente referenciales-principalmente europeos y norteamericanos-está hoy, según entiendo, ante una oportunidad histórica que, como dijera el Martín Fierro de Hernández (1968), 'hay que machacar en caliente'. Esa ansiedad idiota por copiar-en la práctica política y en la teorización y la docencia académica-era y es parte de la estructuración colonial genocida y etnocida que desde su primer manifestación ibérica pasó a la anglosajona en sus dos versiones (inglesa y yanqui)-aunque en algunos momentos estuvo acompañada por cierta colonialidad cultural principalmente francesa y alemana-. Contó-y cuenta todavía en muchos casos-, generosamente, con la complicidad de oligarquías políticas y académicas que sólo se valoraban y se valoran desde su referencialidad y reverencialidad a estas metrópolis. El inédito contexto contemporáneo latinoamericano de una era política que-con límites y ambigüedades-empieza a mostrar otras tendencias para el subcontinente, es sumamente adecuado para profundizar en un planteo resignificador tanto de las prácticas como de las teorizaciones políticas que realizamos en nuestra Patria Grande. Pero para pensar 'originalmente' la política desde América Latina es clave hacerlo teniendo como referencia nuclear lo indígena, especialmente toda esta resignificación de la política que ha venido haciendo el Movimiento Indígena en las últimas décadas, sobre todo con su emergencia como actor fundamental de la contestación a la orgía neoliberal que vivió nuestra Patria Grande. 'Originalmente' en dos sentidos: en primer lugar desde un pensamiento propio-creativo y enraizado a la vez-, y, junto a esto, desde lo más

Resumen
El artículo trata sobre los cambios en un modelo de interlocución política entre el movimiento indígena y su principal organización, la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), el Estado y gobierno de la Revolución Ciudadana; dichos cambios se encuentran en la base de las confrontaciones entre los dos actores políticos en el ciclo presente. El momento actual muestra un proceso de transformación del modelo de relación política entre la CONAIE y el Estado/ gobierno basado en los cambios de las políticas hacia los pueblos indígenas y la participación, relacionados a la centralidad que el Estado ha tomado en la Revolución Ciudadana. Ese cambio ha provocado confrontaciones entre el gobierno y la CONAIE en donde el punto en discusión es la participación social de las organizaciones indígenas en el modelo de Estado que se construye.
Palabras clave: Conaie, revolución ciudadana, movimiento indígena

El caso de Otavalo evidencia como se ha ido transformando la política indígena con el acceso al poder local. Los vínculos que definieron la participación política a través de Pachakutik se han transformado. La elección de Mario Conejo como alcalde, muestra los variables alcances de alianzas locales y las oposiciones que se configuran especialmente con la conformación del movimiento Minga Intercultural. Se trata del comportamiento específico de actores locales que pugnan por la construcción de liderazgos y representación política.

Esta tese aborda a relação do Estado com o movimento indígena no Equador a partir do ciclo de lutas iniciado em 1990. Traça o histórico dos processos organizativos e políticos do movimento indígena que derivaram no levantamiento indígena nacional de 1990. Em um período caracterizado por uma aguda crise econômica e uma forte instabilidade política durante a década de 1990 e os primeiros anos deste século, este estudo argumenta que, diante da irrupção do movimento indígena na arena política nacional com sua própria voz e discurso político, o Estado equatoriano abriu um conjunto de espaços e concessões para as demandas indígenas e articulou progressivamente uma política neoindigenista compatível com as reformas neoliberais, a qual permitiu preservar os processos de acumulação capitalista no campo. Esta política teve como eixo articulador a adoção pelo Estado do multiculturalismo como discurso dominante e dispositivo de poder, ao tempo que, incorporou a participação de representantes indígenas na sua gestão. Dessa forma, contribuiu para a desmontagem dos conteúdos contestatórios presentes no discurso indígena, transformando as expectativas e o perfil de alguns de seus representantes.
No contexto do padrão neodesenvolvimentista assumido pelo Estado equatoriano na última década (durante o governo Correa) que promove a extração de recursos naturais e a expansão dos agronegócios, este trabalho analisa os conflitos apresentados com o movimento indígena pela defesa de seus territórios e a soberania alimentar. As novas modalidades de administração da questão indígena pelo Estado modificaram negativamente o sentido do reconhecimento constitucional do Estado plurinacional. Compreende que estas políticas degradaram os sentidos e conteúdos da plurinacionalidade defendida pelo movimento indígena no que diz respeito à organização indígena e a sua qualidade como sujeito político, bem como a autonomia e autodeterminação de povos e nacionalidades. Este processo abriu um novo campo relacional de coerção e resistências.

El Sumak Kawsay o Buen Vivir ha recibido mucha atención desde su integración en la Constitución ecuatoriana del 2008 y –como Suma Qamaña– en la boliviana del 2009. En este contexto ha sido entendido como una alternativa a las concepciones capitalistas del desarrollo como crecimiento. Así adquirió un rol de alternativa semi-utópica dentro de un discurso de “la izquierda ecologista” que se interesa más en buscar conexiones y tradiciones de este concepto para difundirlo que en una descripción concreta. No obstante, tanto en la definición del movimiento indígena ecuatoriano –actor que introdujo este concepto en el Ecuador–, como en la del gobierno de este país, el Buen Vivir tiene una serie de dimensiones más o menos concretas que pueden permitir una idea de cómo sería la construcción de una sociedad o de un Estado del Buen Vivir. Este texto pretende precisar las posibles dimensiones de este concepto en la definición del movimiento indígena y la del Gobierno ecuatoriano mediante un anál...

A mobilização dos povos indígenas em busca de melhores condições de vida e de uma inserção mais ativa nas políticas públicas específicas fortaleceu um personagem importante no processo de organização dessas comunidades: o Movimento Indígena. Definido como um processo mobilizatório direcionado à busca e garantia de melhores condições de vida e de direitos para as comunidades étnicas, este se configura como elemento fundamental no campo indigenista, que envolve ainda agências governamentais e não governamentais, sociedade nacional e internacional. Neste artigo tencionamos fazer um breve relato do estabelecimento deste Movimento Indígena, apontando alguns dos desafios envolvidos na busca destas comunidades étnicas pelo reconhecimento de sua alteridade.

Este artículo se propone explorar las dinámicas que caracterizan la movilización política de los sectores étnicos en Colombia, esgrimiendo el concepto de interetnicidad para modelar hacia una crítica de la forma en que se han desplegado históricamente las luchas por los derechos de dichos sectores. El problema del Estado será recurrente a lo largo de la reflexión, pues se harán consideraciones sobre la compleja relación que este, como figura más o menos válida para efectuar transformaciones concretas, ha sostenido con los pueblos étnicos del país, discutiendo además, de manera menos formal, sobre el esquema económico global que trastorna dicha relación. Finalmente, se ofrecerán pistas para repensar los marcos conceptuales que delimitan las formas de hacer política y de agenciar políticamente desde el contexto colombiano

Si bien el derecho a la alimentación forma parte de distintos intrumentos jurídicos internacionales y los estados están obligados a orientar las políticas públicas a hacer efectivo este derecho, hay un debate no resuelto entre dos conceptos que parecen discordantes y que, en una estrategia integral, resultan más bien complementarios: seguridad y soberanía alimentaria. Los movimientos campesinos, representados en Vía Campesina, han aportado el concepto de Soberanía alimentaria, que podríamos definir como la capacidad de los productores de decidir lo que producen y cómo lo comercializan, esto es, la libertad de planeación. Por otro lado, los movimientos indígenas de América Latina, han aportado el concepto de autonomía, reconocido en la Declaración de la ONU sobre derechos indígenas y establecido, aunque limitado, en la Constitución Federal.

Recogemos los resultados de una investigación cuyo objetivo es analizar en qué medida el tratamiento de la educación intercultural bilingüe permite la construcción del Estado intercultural y plurinacional y la transición hacia un nuevo modelo de desarrollo, sobre la base del sumak kawsay, asumido como pilar de las políticas públicas en Ecuador. La metodología cualitativa seguida se ha desarrollado a través de un trabajo de campo, donde se han combinado la observación, observación participante, entrevistas y grupos de discusión. Asimismo, se han examinado las normativas vigentes en las materias objeto de estudio y la producción bibliográfica correspondiente. Los hallazgos indican que las categorías de interculturalidad, plurinacionalidad y sumak kawsay han sufrido un fuerte vaciamiento, mientras que, tanto en el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe como en el Sistema Nacional de Educación, se han importado modelos educativos occidentales que siguen reproduciendo el sistema soc...

Reseña. Carlos Federico Lucio López. Conflictos socioambientales, derechos humanos y movimiento indígena en el Istmo de Tehuantepec (México: Universidad Autónoma de Zacatecas “Francisco García salinas”-Unidad Académica en Estudios del Desarrollo, 2016), 214 pp.

FLORES, Elda Mayvelin (2012). Procesos de lucha y resistencia de los Pueblos Indígenas de México en el Neoliberalismo: De la lucha por la tierra a la lucha por el territorio, Tesis de Licenciatura en Sociología, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, UNAM.

Las victorias de Rafael Correa y su Movimiento PAIS (Patria Altiva y Soberana), en las elecciones presidencialesde 2006 y 2009, han afectado duramente tanto al movimiento indígena ecuatoriano como a sus principales organizaciones. Se analiza el “efecto” Correa en Otavalo y Cotacachi poniendo atención en los actores políticos locales sus estrategias, alianzas y rupturas organizativas. Los procesos políticos locales tienen su propia dinámica, existen raíces y
relaciones históricas entre los diferentes actores sociales y políticos que incluyen antiguos vínculos con la izquierda.

El estudio de la relación entre memoria y geografía se ha enfocado principalmente en el rol del espacio construido (museos, monumentos, lugares históricos, y artefactos) en la producción de sitios de conmemoración, así como en el uso del espacio a través de representaciones o rituales para (re)crear memorias o contra-memorias por parte de grupos sociales. La reconstrucción y recuperación de un ‘territorio integral’ entre los pueblos amazónicos del Perú, que ellos describen como su manera ancestral de vivir, hoy es también un proyecto moderno para definir y reafirmar el control de sus territorios. A la luz de una revisión crítica de la literatura sobre memoria en geografía y análisis narrativo de entrevistas y documentos elaborados por grupos indígenas, propongo un marco conceptual para estudiar las llamadas protestas antineoliberales de los años 2008-2009 en la Amazonía peruana, usando teorías sobre la memoria colectiva y decolonialidad.

Resumen La importancia del movimiento indígena en el Ecuador se basa no solamente en su capacidad de realizar movilizaciones, sino en mayor medida en ser reconocido como representante legítimo de los indígenas como grupo de la sociedad, en otras palabras, su representatividad. Por esto es de gran importancia el uso discursivo de la representatividad que puede ser comprendido en tres políticas concretas: la política de nombres que define a los indígenas como grupo cerrado y unido, la política de posición social que los ubica en el centro de la sociedad, y la reforma política continua que presenta a los indígenas y su movimiento como actor político central que es capaz de articular propuestas para la sociedad en su conjunto. Recién bajo el gobierno de Rafael Correa se nota una contra-estrategia dirigida especialmente a la política de posición social y la reforma política continua como propuestas de una “minoría radical”, adaptando sus conceptos claves a su propia agenda política. Abst...

Since the introduction of the Ecuadorian Constitution in 2008, the new concept of Good Living or Sumak Kawsay appears in discussions of development. The concept of Good Life proposes a life in harmony with nature and is seen as an alternative to modernizing development. Until now, Good Life held a marginal position in the discourse of society and the indigenous movement with its long tradition of criticizing development and demanding nature conservation. In 2007/2008, the indigenous movement started talking about Sumak Kawsay as a unique concept that integrates its criticism of capitalist development. Here we will discuss the development of the concepts of the indigenous organizations that led to the introduction of the concept of Good Living and the role that it acquired in the discourse of this movement.

El presente trabajo es resultado parcial de investigación de doctorado desarrollada en el Programa de Postgrado en Educación de la Universidad Estadual de Campinas (Unicamp) y en un ámbito mayor tiene como objetivo central analizar los movimientos sociales de la Amazonia brasileña en el contexto de grandes proyectos infraestructurales. En el caso específico de este artículo nos proponemos comprender cómo los movimientos indígenas de esta región se organizan a través de lo que estamos llamando "redes de movilización". A lo largo del texto nos preguntamos cómo estos grupos ampliaron sus procesos de resistencia contra los grandes proyectos planeados para la Amazonia, en especial la construcción de centrales hidroeléctricas. También analizamos cómo estas organizaciones utilizan nuevas herramientas de comunicación como Internet y sus recursos mediático-digitales. El locus de nuestro estudio es la Usina Hidroeléctrica de Belo Monte, ubicada entre las ciudades de Vitória do Xingu y Altamira, ambas en el Estado de Pará (Brasil), donde está ubicada la mayor obra desarrollada por el Gobierno Federal brasileño en la última década y que viene generando enormes impactos socioambientales y conflictos sociales.

En los años 1990, el movimiento indígena ecuatoriano era considerado como el movimiento étnico más fuerte de América Latina. En el marco de un ascenso político espectacular la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) y su “brazo político” Pachakutik se convirtieron en desafiantes serios del sistema establecido, de sus representantes y prácticas tradicionales. En enero del 2000 protagonizaron una rebelión que derrocó al Presidente Jamil Mahuad, en el 2003 participaron por unos meses en el gobierno de Lucio Gutiérrez. Desde la ruptura de la alianza con Gutiérrez, sin embargo, el movimiento indígena se encuentra en una situación de crisis. Se han reducido marcadamente no sólo su rol como protagonista de la protesta social sino también su fuerza política dentro de las instituciones democráticas. El movimiento indígena no desempeñó ningún papel activo ni en la caída del Presidente Gutiérrez en el 2005, ni en la elección de Rafael Correa en 2006, ni durante el primer año del gobierno de Correa en 2007.
En el artículo siguiente se analiza este debilitamiento del movimiento indígena ecuatoriano: Su cambio de un actor social y político realmente fuerte – un actor capaz de protagonizar la protesta social, capaz de marcar la agenda política, capaz de desafiar a los gobiernos de turno – hacia un actor relativamente marginal con respecto a la política nacional.  Desde la perspectiva del sistema político, este debilitamiento del movimiento indígena significa (por el momento) un “cercamiento” exitoso del desafío indígena. En lo que sigue se atribuye este cercamiento político a tres procesos interrelacionados: a la integración política en el sentido de una mayor participación, representación y responsividad; a la cooptación de líderes, grupos y organizaciones (de base) indígenas por instituciones estatales y partidos políticos; y a dinámicas internas – de división y desmovilización – del propio movimiento indígena.

Este artículo examina la relación entre intelectuales militantes y movimiento indígena en el departamento del Cauca, Colombia, durante las décadas de 1970 y 1980. Esta relación fue el resultado de un momento de confluencia de diferentes corrientes ideológicas, tradicionalmente opuestas, las cuales se redefinieron entre sí a partir de su comunión en torno a la transformación de las sociedades indígenas y la sociedad nacional. Al mismo tiempo, varios de estos intelectuales, no necesariamente ligados a la antropología, hicieron parte de un proceso que impacta las ciencias sociales, entre ellas la antropología, transformando a su vez su praxis y la manera de entender la disciplina.

En este trabajo pretendo presentar al Movimiento Indígena en América Latina como un nuevo sujeto revolucionario en el marco de la constitución del sujeto popular que va sosteniendo esta etapa latinoamericana de inédita unidad y de un posicionamiento al que podríamos llamar de contra-hegemónico en cuanto a su original contestación al neoliberalismo que predomina a nivel mundial. Para esto analizo algunos elementos claves en la configuración de este sujeto, su continuidad y diferencias con el proletariado, sus posibles aliados. Destaco sobre todo el potencial epistémico-político del Movimiento Indígena y su necesaria consideración como constituyente nuclear del sujeto popular en América Latina y referencia clave tanto práctica como teórica para este proceso. PalabRas clave: Movimiento indígena. Sujeto revolucionario. América Latina, proletariado. Introducción La traumática reconfiguración socio-política que provocó la implementación del neoliberalismo en América Latina fue la ocasión machacada en caliente para la emergencia del Movimiento Indígena en América Latina como portador de

El Sumak Kawsay o Buen Vivir ha recibido mucha atención desde su integración en la Constitución ecuatoriana del 2008 y –como Suma Qamaña– en la boliviana del 2009. En este contexto ha sido entendido como una alternativa a las concepciones capitalistas del desarrollo como crecimiento. Así adquirió un rol de alternativa semi-utópica dentro de un discurso de “la izquierda ecologista” que se interesa más en buscar conexiones y tradiciones de este concepto para difundirlo que en una descripción concreta. No obstante, tanto en la definición del movimiento indígena ecuatoriano –actor que introdujo este concepto en el Ecuador–, como en la del gobierno de este país, el Buen Vivir tiene una serie de dimensiones más o menos concretas que pueden permitir una idea de cómo sería la construcción de una sociedad o de un Estado del Buen Vivir. Este texto pretende precisar las posibles dimensiones de este concepto en la definición del movimiento indígena y la del Gobierno ecuatoriano mediante un análisis discursivo de las diferentes publicaciones. La comparación de las diferentes interpretaciones del Buen Vivir, concretizado en determinadas dimensiones, puede ser un primer paso para elaborar la base conceptual para una definición del Buen Vivir apto para la aplicación práctica.

El 20 de enero de 2009, la Comisión Legislativa o “congresillo” aprobó la nueva Ley de Minería, pese a la abierta y tenaz
oposición de las comunidades locales afectadas por la actividad minera, del movimiento indígena representado por la CONAIE, del movimiento ambiental y de otros muchos sectores nacionales.