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Introduction à la foi orthodoxe

par le père Lev Gillet
« Un Moine de l'Église d'Orient »


Christ en Gloire
Andrei Roublev - École de Moscou,
XVe siècle
Publié dans La Voie : Bulletin
de la Communauté orthodoxe française,
Paris, 1930.

Nous espérons rendre service à un certain nombre

de lecteurs en consacrant toute cette livraison de la
Voie (Bulletin de la Communauté orthodoxe
française) à une catéchèse élémentaire ayant pour
base la confession de foi dite " de Nicée-
Constantinople ", à cause des conciles qui en ont
arrêté les termes que nous chantons à chaque
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Liturgie dans nos églises. Nous avons évité le plus

possible le langage technique et la discussion
théologique. On voudra bien se rappeler qu’il ne
s’agit ici qu’une introduction très sommaire à la foi
orthodoxe. [Préface de l'auteur.]

JE CROIS EN UN SEUL DIEU, LE PÈRE TOUT-

PUISSANT,
CRÉATEUR DU CIEL ET DE LA TERRE,
ET DE TOUTES LES CHOSES VISIBLES ET
INVISIBLES.
Nous confessons qu’il y a un principe immatériel et
infini, source et plénitude de l’être, et ce principe
nous l’appelons Dieu. Je suis celui qui suis (Ex 3,14).
Je suis l’alpha et l’oméga, le premier et le dernier
(Ap 1,8;18). Source et plénitude de l’être, Dieu est
aussi la source et la plénitude de toute perfection
morale, et, comme toute perfection aboutit à
l’amour, c’est en termes d’amour que nous pouvons
le mieux concevoir Dieu : Dieu est amour (1 Jn
4,16). Personne n’a jamais vu Dieu ; si nous nous
aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous
(1 Jn 4,12). Il ne faut donc pas concevoir Dieu
comme une sorte d’homme ou de surhomme, mais
comme un principe spirituel, comme l’Amour infini.
Dieu a créé « le ciel et la terre », c’est-à-dire
l’univers entier, tout ce qui existe. Créer doit être
pris ici dans un sens tout spirituel et spécial. La
matière, la vie, l’esprit sont des formes de l’être ;
c’est de l’être communiqué, donné par Dieu, lequel
est la source de tout être. La création par Dieu n’est
pas une sorte de fabrication matérielle : elle est un
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acte intérieur de Dieu, elle se passe dans la

conscience divine. Nous sommes en Dieu sans nous
confondre avec Dieu : il est l’être qui se donne, et
nous sommes l’être reçu. En lui nous vivons, nous
nous mouvons et nous sommes (Ac 17,28).
Dieu a créé par amour. Il aime et crée par le même
acte. Dieu a fait l’homme intelligent et libre pour que
l’homme à son tour pût aimer. Tous les phénomènes
de l’univers sont une manifestation de activité
divine.
Il n’y a pas, sur ce point, de contradiction entre la
science et la foi. La foi en la création n’est pas
attachée à telle ou telle théorie cosmologique. C’est
à la science qu’il appartient d’examiner librement
des problèmes tels que l’âge de notre planète, la
formation du système solaire, la genèse et
l’évolution des espèces vivantes. Quels que soient
les résultats atteints par la recherche scientifique,
ces résultats ne peuvent aller contre notre foi. Celle-
ci se borne à affirmer que Dieu-Amour est l’origine,
le sens, et la fin de tout ce qui existe.
L’activité créatrice de Dieu ne s’exprime-t-elle que
par l’univers visible et les êtres vivants qui le
peuplent ? Nous n’avons pas le droit de la
restreindre ainsi. D’une part, la tradition hébraïque,
suivie par la tradition chrétienne, nous parle d’êtres
immatériels qui sont les ministres de la bonté et de
l’amour divins : les « anges ». D’autre part, ces
mêmes traditions objectivent et personnifient la
puissance des ténèbres dans certains esprits
mauvais. Comme nous le voyons, le symbole de
Nicée-Constantinople ne précise rien à ce sujet,
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mais confesse, outre les « choses visibles »,

l’existence des « choses invisibles ».
Les prophètes hébreux et surtout le Christ lui-même
nous ont appris à considérer Dieu comme un Père
avec lequel chacun de nous peut entretenir une
relation personnelle et vivante : Soyez parfaits
comme votre Père céleste est parfait (Mt 5,48). Ces
rapports avec notre Dieu et notre Père ont reçu leur
plus haute expression dans la prière que Jésus
Christ nous a enseignée :
Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit
sanctifié, que ton règne arrive, que ta volonté soit
faite sur la terre comme au ciel. Donne-nous
aujourd'hui notre pain substantiel, remets-nous nos
dettes comme nous remettons aussi à nos débiteurs,
et ne nous soumets pas à l'épreuve, mais délivre-
nous du malin (Mt 6,9-13).
ET EN UN SEUL SEIGNEUR JÉSUS CHRIST,
FILS UNIQUE DE DIEU, NÉ DU PÈRE
AVANT TOUS LES SIÈCLES,
LUMIÈRE DE LUMIÈRE, VRAI DIEU DE VRAI DIEU,
ENGENDRÉ NON CRÉÉ, CONSUBSTANTIEL
AU PÈRE, PAR QUI TOUT A ÉTÉ FAIT.
Le Père se fait connaître à nous par son Fils. Nous
sommes tous des fils de Dieu, mais quelqu’un est
« le » Fils de Dieu, dans un sens unique et
exceptionnel. Ce Fils, ce médiateur n’a pas été créé
ou adopté. Il procède du Père par naissance
spirituelle. Celui qui nous appelons Fils, c’est la
Parole, le Verbe ou la Pensée éternelle du Père : Au
commencement étaient la Parole, et la Parole était
avec Dieu, et la Parole était Dieu. Elle était au
commencement avec Dieu. Toutes choses ont été
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faites par elle et rien de ce qui a été fait n’a été fait
sans elle. En elle était la vie (Jn 1,1-4). La Parole de
Dieu est pour nous « le Seigneur », le maître, le
guide suprême, la Lumière. Cette lumière, qui,
venant dans le monde, éclaire tout homme... À tous
ceux qui l’ont reçue, elle a donné le pouvoir de
devenir enfants de Dieu (Jn 1,9-12).
La Parole de Dieu n’est pas une abstraction, mais
une réalité vivante. Elle s’est montrée à nous sous
une forme humaine et réelle, en la personne de
Jésus de Nazareth, que nous appelons Christ
(« oint ») et Messie (« envoyé »). La conscience
chrétienne des premiers siècles s’est efforcée de
préciser, dans le langage de la métaphysique
grecque d’alors, les rapports du Père et de Jésus.
Puisque Jésus est l’incarnation de la Parole de Dieu,
l’expression et la manifestation du Père, puisqu’en
lui seul nous saisissons le Père (Celui qui m’a vu a
vu le Père (Jn 14,9)), l’Église confesse que Jésus, le
Fils, est « consubstantiel au Père » ; et, tout en
proclamant qu’il est vrai homme, elle l’adore comme
vrai Dieu.
QUI POUR NOUS, HOMMES, ET POUR NOTRE SALUT
EST DESCENDU DES CIEUX,
S’EST INCARNÉ DE L’ESPRIT SAINT
ET DE LA VIERGE MARIE, ET S’EST FAIT HOMME.
Et la Parole a été fait chair et elle a habité parmi
nous, pleine de grâce et de vérité (Jn 1,14). C’est
cette union de la Parole de Dieu avec une nature
humaine, en la personne de Jésus, que nous
appelons le mystère de l’Incarnation. Traduisant en
termes humains ce mystère ineffable, qui dépasse la
pensée théologique et philosophique comme il
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échappe à l’investigation historique et, voulant

exprimer l’intuition profonde, éprouvée par la
conscience chrétienne, d’une pureté unique qui
entoure la venue parmi nous du Fils de Dieu, l’Église
professe que la naissance du Christ fait exception
aux conditions ordinaires de la vie de la chair, et elle
a formulé la doctrine de la « conception virginale »
par l’opération du « souffle » divin ou « Saint-
Esprit ».
La Parole s’est fait chair « pour nous et pour notre
s a l u t » . E n e f f e t , l e p l a n d i v i n a va i t é t é
profondément troublé. L’humanité, usant de sa
liberté, s’était détournée du Dieu-Amour pour suivre
les voies du bonheur égoïste. Cette infidélité
première, ce « péché originel », avait introduit dans
le monde la souffrance et la mort, tant physiques
que spirituelles. Il fallait vaincre le mal, réconcilier
ce qui était séparé, sauver ce qui était perdu. Il
fallait diviniser la nature humaine. Telle était
l’oeuvre de salut réservée à la Parole faite chair.
IL A ÉTÉ CRUCIFIÉ POUR NOUS SOUS PONCE
PILATE,
A SOUFFERT ET A ÉTÉ ENSEVELI.
L’oeuvre de salut accomplie par le Christ a revêtu
divers aspects. Jésus, au cours de sa vie terrestre, a
surmonté la tentation. Il a guéri les âmes et les
corps. Il a prêché le « royaume de Dieu » ; il
appelait dans ce royaume les souffrants, les
pauvres, les persécutés, les purs de coeur. Il
enseignait que le « royaume » consiste dans la
réalisation de ce double précepte : Tu aimeras le
Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton
âme et de toute ta pensée, et ton prochain comme
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toi-même (Lc 10,27). Et il disait lui-même ce

qu’aucun prophète n’avait dit auparavant : Je suis la
voie, la vérité et la vie (Jn 14,6). En résistant à la
tentation, en guérissant, en pardonnant, en
annonçant la « bonne nouvelle », déjà le Christ nous
sauvait. Mais il a voulu accomplir jusqu’au suprêmes
exigences de son amour pour nous : Il n’est pas de
plus grand amour que de donner sa vie pour ceux
qu’on aime (Jn 15,13).
Sa mort sur la croix nous a « rachetés », non dans
un sens juridique ou commercial, comme si le Père
réclamait une expiation sanglante du péché humain,
mais parce que l’acte intérieur d’amour et d’offrande
dont le crucifiement était l’expression visible
réparait, et bien au-delà, toute révolte des hommes
contre le Père et provoquait dans nos coeurs une
réponse de conversion. La croix, que Jésus a voulue
pour lui-même, est devenue le signe et la condition
nécessaire de toute vie chrétienne : Si quelqu’un
veut venir après moi, qu’il prenne sa croix et me
suivre (Lc 9,23).
ET IL EST RESSUSCITÉ LE TROISIÈME JOUR
SELON LES ÉCRITURES.
Après qu’il eut souffert, il leur apparut vivant et leur
en donna plusieurs preuves, se montrant à eux
pendant quarante jours et parlant des choses qui
concernent le royaume de Dieu (Ac 1,3). La
conviction des disciples, que la pierre du tombeau
n’avait pas enseveli à jamais leur Maître et son
oeuvre, est devenue la foi de toute l’Église. Celle-ci
proclame qu’il ne faut pas chercher parmi les morts
celui qui est vivant (Lc 24,5). Le fait de la
Résurrection ne peut être ni démontré, ni nié sur le
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plan purement historique, et il ne peut même pas

être pleinement « réalise » par la pensée humaine.
C’est un mystère. Mais la réalité de ce mystère est
atteinte par la foi et par l’expérience spirituelle, tant
individuelle que collective. La certitude et la joie de
la Résurrection sont le coeur de la piété orthodoxe :
« Christ est ressuscité des morts ! Par la mort il a
vaincu la mort ; à ceux qui sont dans les tombeaux
il a donné la vie » (Tropaire de Pâques).
ET IL EST MONTÉ AUX CIEUX
ET SIÈGE À LA DROITE DU PÈRE.
Les deux symboles physiques d’une ascension « au
ciel » et d’une session à la droite de Dieu signifient,
d’une part que le Christ a pris glorieusement
possession de ce « royaume » qu’il a annoncé et où
il nous a donné l’espoir d’entrer nous-mêmes (le
royaume est la vie éternelle dans le Dieu-Amour).
D’autre part, qu’il occupe dans le royaume al place
unique qui, auprès du Père, est réservée au Fils : Tu
es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai mis toute mon
affection (Lc 3,22).
ET IL REVIENDRA EN GLOIRE
JUGER LES VIVANTS ET LES MORTS ;
SON RÈGNE N’AURA POINT DE FIN.
Les Évangiles et l’Apocalypse décrivent la venue du
Christ avec puissance et une grande gloire (Mt
24,30), à l’heure où vous n’y penserez pas (Mt
24,44), - et les morts furent jugés selon leurs
oeuvres (Ap 20,42). Si certains détails de ces
descriptions contiennent une large part de
symbolisme, ce serait aller contre toute la tradition
chrétienne que de voir dans le « second
avènement » et le jugement une simple image. Mais
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il ne faut pas se représenter une sorte de procès

judiciaire. L’homme lui-même se juge et détermine
son sort selon que, volontairement et sciemment, il
s’est détourné ou approché du Dieu-Amour. La vie
éternelle ne fait que manifester le libre choix de
chaque homme, inscrit dans ses sentiments et dans
ses actes. Ce monde passera ; toutes choses seront
faites nouvelles (Ap 21,5) ; et alors le royaume sera
instauré à jamais.
ET EN L’ESPRIT SAINT, SEIGNEUR,
QUI DONNE LA VIE, QUI PROCÈDE DU PÈRE,
QUI EST ADORÉ ET GLORIFIÉ AVEC LE PÈRE ET LE
FILS,
QUI A PARLÉ PAR LES PROPHÈTES.
Je prierai le Père, et il vous donnera un autre
Consolateur, afin qu’il demeure éternellement avec
vous, l’Esprit de vérité... Le Consolateur, l’Esprit
Saint, que le Père enverra en mon nom, vous
enseignera toutes choses... Quand le Consolateur
sera venu, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans
toute la vérité (Jn 14,16,26;15,13). Cet Esprit ou
« souffle » du Père, envoyé sur les hommes par le
Fils, a rempli les Apôtres et continue à sanctifier
ceux qui vivent dans la foi et l’amour. Nous
l’appelons « Seigneur », comme le Fils, parce que lui
aussi est notre maître et notre guide. Il nous vivifie,
car toute notre vie spirituelle dépend de ce
« souffle ». Il est la manifestation visible du Père
dans les âmes, de même que le Fils a été sa
manifestation extérieure et visible. On ne peut
séparer le Père de sa Parole et de son Souffle ; on
ne peut diviser le Dieu-Amour et scinder en lui le
principe transcendant (le Père), la révélation
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objective (le Fils), l’action immanente (l’Esprit).

C’est pourquoi le Père, le Fils et l’Esprit sont
conjointement « adorés et glorifiés », comme étant
une même essence divine en trois hypostases ou
sujets. Cette formulation théologique est due aux
premiers conciles, qui, sous le nom de Sainte Trinité,
ont essayé d’exprimer le mystère du Père qui se
manifeste à nos yeux par son Fils et vivant dans nos
âmes par son Esprit.
L’Esprit Saint a « parlé par les prophètes ». Nous
entendons par là que les saintes Écritures, les livres
de l’Ancien et du Nouveau Testament, ont été
rédigés par les hommes sous l’inspiration divine.
Cette inspiration porte sur le contenu religieux et
moral de la Bible. Elle ne confère pas aux écrivains
des livres sacrés aucune infaillibilité en chronologie,
histoire, cosmographie etc., matières où ils ont
partagé les idées de leur temps. La Bible constitue
une préparation pédagogique progressive à la venue
du Christ et au règne de l’Esprit. On peut dire
qu’une préparation parallèle s’opérait dans les
nations païennes par certains progrès de la pensée,
de sorte que Dieu n’a laissé aucun peuple dénué de
toute lumière. On a le droit d’appliquer les méthodes
critiques de l’histoire et de la philologie, avec la
pleine liberté qu’exige la science, à tout ce qui, dans
la Bible, est susceptible d’une vérification de fait,
d’une constatation positive. Mais le contenu spirituel
des saintes Écritures ne relève d’aucun
interprétation particulière. Son interprétation
appartient à l’Église, parlant sous l’action de l’Esprit.
EN L’ÉGLISE, UNE, SAINTE,
CATHOLIQUE ET APOSTOLIQUE.
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Le mot « Église » signifie « rassemblement » et

« élection ». Chaque communauté chrétienne
primitive se nommait « assemblée d’élus » ou
église. La totalité des croyants formait l’Église, au
sens général, en non plus local et particulier, de ce
mot. Les Apôtres déjà se préoccupaient d’organiser
solidement les communautés chrétiennes. Les
communautés de l’âge apostolique présentaient les
mêmes traits généraux que les communautés
chrétiennes modernes : chacune était un groupe de
« fidèles », persévérant dans la doctrine des
Apôtres, la fraction du pain et la prière (Ac 2,42),
sous la présidence d’un intendant (épiskopos,
« évêque »), entouré d’anciens (presbyteroi,
« prêtres ») et de serviteurs (diakonoi, « diacres »).
Ces fonctions subsistent toujours parmi nous. Mais il
ne faut pas concevoir cette échelle de fonctions ou
hiérarchie comme constituant une autorité
extérieure, transcendante au corps des fidèles. Il n’y
a dans l’Église aucune autorité « extérieure ». Un
concile oecuménique lui-même, groupant tous les
évêques, n’est que l’expression de la conscience
religieuse des fidèles en un temps donné et il ne
devient une norme que dans la mesure où cette
conscience l’accepte.
L’infaillibilité est immanente à l’unanimité des
fidèles ; la révélation de la vérité est une réponse à
notre amour fraternel. C’est pourquoi la tradition
« orthodoxe » - celle à laquelle nous nous
rattachons - n’admet ni les doctrines romanes sur
l’autorité dans l’Église et en particulier sur le pouvoir
du Pape, ni certaines conceptions protestantes
d’après lesquelles la recherche et la découverte de la
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v é r i t é r e l i g i e u s e s e ra i e n t c h o s e p u r e m e n t
individuelle.
Outre la prière privée, la relation personnelle et
intérieure à Dieu, il y a la prière en commun, la
sanctification collective qui s’opère au sein de la
communauté. De là les formes extérieures, les rites,
qui n’ont d’ailleurs rien d’absolu, mais sont soumis à
une évolution historique.
La tradition orthodoxe professe qu’une communion
existe entre les saints glorifiés et nous-mêmes ;
nous ne les adorons pas, mais nous pouvons nous
adresser à Dieu par leurs prières et nous
recommander à leur intercession. En vénérant la
mémoire de Marie, Mère du Seigneur, celle des
Apôtres, des martyrs et des autres saints, en
honorant leurs images et leurs reliques, c’est à Dieu,
qui s’est manifesté en eux, que l’on rend hommage :
ce n’est donc pas une idolâtrie.
La vie collective de la communauté chrétienne
s’exprime surtout par les « mystères », symboles
matériels efficaces au moyen desquels nous
participons aux dons divins, non d’une manière
mécanique ou magique, mais à condition que l’esprit
humain assimile ces dons par la foi et l’amour. Le
mystère central, le mystère même de l’Église et de
son unité, est le « mystère de la cène » ou
eucharistie : mangeant le pain rompu et buvant la
coupe de vin sur lesquels l’Église a prié, nous
communions, d’une manière non charnelle, mais
réelle, au corps et au sang du Christ, au sacrifice de
sa mort, et à tous nos frères et soeurs qui sont ses
membres.
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Le mariage chrétien indissoluble, par lequel deux

êtres forment une créature nouvelle en Christ, est
aussi un mystère exprimant l’unité de l’Église, un
embryon d’Église.
L’Église du Christ est une et universelle ; elle s’étend
à tous les hommes, à tous les temps, à tous les
lieux ; sa foi est celle qui a été reçue toujours,
partout, par tous ; elle ne pense et ne vit
qu’unanimement : c’est ce qu’exprime le mot
« catholique », qui n’est pas le monopole de la
confession romaine. L’Église est sainte, non en ce
sens que tous ses membres soient effectivement
saints, mais parce que la sainteté est la vocation de
tous et que l’Église possède et offre tous les moyens
de sanctification. L’Église est apostolique, parce
qu’elle se réclame de la tradition des Apôtres et
parce que, par le mystère de l’imposition des mains
au moyen duquel se transmet tout office pastoral,
elle remonte jusqu’à eux. L’Église comprend bien des
hommes qui lui sont en apparence étrangers ou
hostiles. Tout homme fidèle à la mesure de lumière
qui lui a été donnée participe à la grâce, à la vie du
Christ, lors même qu’il ne connaîtrait pas le Christ ;
ces âmes d’une pleine bonne volonté, quelles que
soient leurs ignorances ou leurs négations, sont des
membres invisibles de l’Église. Celle-ci déborde tout
cadre visible. Aussi ne faut-il pas concevoir l’Église
comme une organisation juridique, sous le seul
aspect temporel. L’Église, dans sa plus profonde
réalité, est, selon les paroles de Paul, le corps du
Christ (1 Co 12,27), et selon l’Apocalypse, l’épouse
du Christ (Ap 21,9).
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JE CONFESSE UN SEUL BAPTÊME

POUR LA RÉMISSION DES PÉCHÉS.
Tout péché consiste à violer le sens divin de la vie,
qui est amour. Dans la révélation faite jadis au
peuple hébreux, le Décalogue indiquaient quels
étaient les péchés, en énonçant les prescriptions
positives suivantes : adorer Dieu seul ; ne point
prendre son Nom en vain ; observer les jours de
sanctification ; honorer le père et la mère ; ne point
tuer ; ne point dérober ; ne point commettre
adultère ; ne point porter de faux témoignage ; ne
point convoiter. L’Apôtre Jean rattache tout péché à
l’une des trois « concupiscences » : désirs de la
chair, désirs de possession, orgueil (1 Jn 2,16). Ce
sont trois formes d’égoïsme, d’affirmation du moi
séparé de Dieu. Tous ceux-là pèchent, qui, soit en
pensée, soit en parole, soit en acte, violent le
précepte du Christ : aimer Dieu de tout son coeur ;
aimer son prochain comme soi-même (Lc 10,27).
Le pécheur ne peut redevenir juste par ses propres
mérites ou par ses oeuvres (prière, miséricorde,
ascèse etc.), quoique les oeuvres soient un signe
nécessaire de justification. Il est justifié
gratuitement par la participation à la vie du Christ :
Ce n’est plus moi qui vit, c’est le Christ qui vit en
moi (Ga 2,20). Mais il faut mourir au péché - que ce
soit notre péché volontaire et conscient, ou la faute
originelle dont nous sommes, non coupables, mais
solidaires - et naître à la vie nouvelle en Christ. Le
mystère du baptême est le signe efficace de cette
nouvelle naissance : Si quelqu’un ne naît de l’eau et
de l’Esprit, il ne peur entrer dans le Royaume de
Dieu... Allez, enseignez toutes les nations, les
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baptisant... (Jn 3,5; Ma 28,19). Ce n’est point que

l’eau ait un pouvoir magique ; mais le baptême
d’eau auquel Jésus s’était soumis lui-même auprès
de Jean le Baptiste était un symbole de pénitence et
de purification, et Jésus veut marquer que l’on ne
peut recevoir le baptême de l’Esprit si l’on n’a reçu
préalablement le baptême de pénitence.
Le baptême est le signe extérieur nécessaire de
l’appartenance à l’Église ; mais, nous l’avons dit,
l’Église a aussi des membres invisibles qui n’ont pas
reçu le baptême de l’eau. En accordant sa grâce,
Dieu n’est limité par aucune condition matérielle.
Selon l’ancienne tradition de l’Église, le mystère du
« don du Saint Esprit », renouvellement de la grâce
de la Pentecôte, est lié au baptême et se confère
aussitôt après, sous la forme d’une onction, le
« mystère de la chrismation ».
La vie en Christ, reçue au baptême, peut se perdre
par des péchés ultérieurs. Le pécheur peut alors (et
chaque fois) se purifier par un nouveau baptême,
non plus d’eau, mais d’esprit, qui est le « mystère
de la pénitence ». C’est le mystère du pardon divin
accordé à la repentance du coeur, comme l’Évangile
nous en offre des exemples. D’après la discipline
orthodoxe actuelle, le mystère de la pénitence, en sa
forme extérieure, suppose la confession des ses
fautes graves faite devant un ministre de l’Église
délégué par celle-ci (devant un ministre et non à un
ministre, car la confession s’adresse à Christ, et le
ministre n’est qu’un témoin), puis l’absolution
donnée au nom du Christ par le ministre mandataire
de l’Église.
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Enfin, un autre mystère qui remet les péchés est

celui de « l’onction des malades », conformément
aux paroles de l’Apôtre Jacques : Si quelqu’un est
malade parmi vous, qu’il appelle les anciens de
l’Église et qu’ils prient sur lui, l’oignant d’huile au
nom du Seigneur ; et la prière de la foi sauvera le
malade, et le Seigneur le relèvera ; et, s’il a commis
des péchés, ils lui seront remis. (Jc 5,4-5).
Nous confessons un seul baptême, car il n’y a qu’un
baptême et qu’une rémission des péchés : le
baptême et la rémission institués par Christ.
J’ATTENDS LA RÉSURRECTION DES MORTS
ET LA VIE DU SIÈCLE À VENIR.
Si dans cette vie seulement, nous espérons en
Christ, nous sommes plus misérables que tous les
hommes. Mais maintenant Christ est ressuscité
d’entre les morts, prémices de ceux qui dorment.
Comme en effet, la mort est venue par un homme,
ainsi, par un homme, la résurrection des morts. Car,
de même qu’en Adam tous sont morts, ainsi, en
Christ, tous seront vivifiés... Le dernier ennemi sera
détruit : la mort (1 Co 15,20,22,26).
Alors le Roi dira à ceux qui sont à sa droite : Venez,
les bénis de mon Père ; héritez du royaume qui vous
a été préparé depuis la création du monde (Ma
24,34).
Bien-aimés, nous sommes maintenant les enfants de
Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été
manifesté. Nous savons que, quand cela apparaîtra,
nous serons semblables à Dieu, car nous le verrons
tel qu’il est (1 Jn 3,2).
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Alors le Roi dira à ceux qui sont à sa gauche :

Retirez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel
(Ma 24,41).
Hors d’ici les chiens, les empoisonneurs, les
impudiques, les serviteurs des idoles, et quiconque
aime et fait le mensonge... Et celui qui n’a pas été
trouvé inscrit dans le livre de vie a été envoyé dans
l’étang de feu (Ap 22,15 ; 20,15).
Nous entrevoyons, quoique comme au travers d’un
voile, ce que pourra être pour ceux qui se tiennent à
la droite du roi - ceux qui ont cherché le royaume de
Dieu - la vie du siècle à venir. Il nous est plus
difficile de nous représenter le sort de ceux qui
meurent, par leur propre choix, séparés de Dieu.
Nous l’avons déjà dit : ce n’est pas Dieu qui les
juge, qui les condamne. La mort, comme une
conséquence logique, les fixe dans l’état qu’ils ont
choisi eux-mêmes. Mais comment Dieu peut-il
permettre que leur choix s’égare d’une telle
manière ? La conscience religieuse moderne rejette
de plus en plus l’idée d’une torture et d’un feu
matériels destinés aux damnés. Mais l’idée d’une
séparation éternelle d’avec Dieu et de la souffrance
morale qui l’accompagne nous est-elle de beaucoup
plus acceptable ? Il est vrai que, en fait, nous ne
pouvons dire de personne qu’il a été ou sera damné.
Mais que, en droit, la possibilité de la damnation
subsiste, ne serait-ce que comme une limite logique,
n’est-ce point, pour notre confiance en la bonté du
Père, une épreuve et un scandale douloureux ? On a
proposé à cette énigme des solutions diverses. On a
parlé d’une annihilation des âmes pécheresses,
d’une séparation radicale entre le péché (en quelque
 18

sorte ontologique) qui serait éternellement

condamné et le pécheur qui serait sauvé, d’un
pardon ultime qui serait accordé aux pécheurs.
Plutôt que de recourir à des hypothèses
invérifiables, il vaut mieux maintenir comme des
avertissements solennels les paroles de l’Évangile,
sans chercher à en épuiser le sens ou à en
interpréter les symboles ; il faut, d’autre part,
admettre que ces paroles recouvrent un mystère,
actuellement inaccessible et qui ne nous sera révélé
que dans la vie éternelle ; il faut enfin nous rappeler
que, si Dieu est amour, la solution du mystère ne
peut être qu’une solution d’amour et que la
Miséricorde infinie autorise des espérances infinies.
La tradition orthodoxe admet que les prières des
fidèles vivants peuvent venir en aide aux âmes de
ceux qui sont morts unis à Dieu mais
incomplètement purifiés de leurs fautes.
Quand tout aura été soumis au Fils, alors le Fils lui-
même sera soumis à celui qui lui a tout soumis, afin
que Dieu soit tout en tous (1 Co 15,28)
Amen ! Viens, Seigneur Jésus ! (Ap 22,20).
Ce commentaire du Symbole de Nicée-
Constantinople
par le père Lev Gillet, le « Moine de l’Église
d’Orient »,
a été publié dans La Voie : Bulletin de la
Communauté
orthodoxe française, à Paris en septembre 1930.
Le père Lev était à ce moment le recteur de cette
paroisse.
Les circonstances de la composition de ce texte sont
signalées
 19

dans la biographie du père Lev par Elisabeth Behr-

Sigel,
Lev Gillet "Un moine de l’Église d’Orient" :
Un libre croyant universaliste, évangélique et
mystique.
Voir en particulier les pages 170-171 et 230-236.