Wolfram Kinzig

phenomenological and synesthetic impressionism of Di Inzikhistn (The Introspectivists). That is, he inspired a poetic iconoclasm without himself being a breaker of images, eschewing both typographic pyrotechnics and programmatic utilitarianism. While he translated poems by Poe, Baudelaire, Rimbaud, Verlaine, and others, he resisted the allure of their solipsistic aestheticism. In an early poem he refers to Hellenic Parnassianism, citing in an epitaph Judah ha-Levi's counsel to avoid the Greek choice of flower over fruit, beauty over substance, and, in Liessin's rendering, to stay out of earshot of the Siren's seductive call to mariners ("In Good Jewishness" ["In guter yidishkeyt"]; Liessin 1938: 3:299) and instead to cast one's moral anchor in the sea of all things biblical.

Wolfram Kinzig • Christoph Markschies • Markus Vinzent Tauffragen und Bekenntnis Studien zur sogenannten „Traditio Apostolica" zu den „Interrogationes de fide" und zum „Römischen Glaubensbekenntnis" Walter de Gruyter • Berlin • New York 1999

Monarchianismus und Monarchie Überlegungen zum Zusammenhang zwischen Theologie und Politik im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. Ephesos im Jahre 132 n. Chr.: 1 Ein Mann schlendert gedankenversunken durch die Kolonnaden in der Nähe des Hafens. Möglicherweise ist er im benachbarten Bad gewesen und ergeht sich nun in der frischen Morgenluft. 2 Er gehört nicht zu den Menschen, die aussehen, als müssten sie für ihren Lebensunterhalt körperlich arbeiten. Sein Mantel kennzeichnet ihn vielmehr als Philosophen. Eine Gruppe von Männern kommt dem Philosophen entgegen. Einer von ihnen ruft ihm zu: "Sei gegrüßt, Philosoph!" (Φιλόσοφε, χαῖρε). Der Mann reagiert zunächst nicht. Die Gruppe ist schon vorbei, da dreht sich der, der gegrüßt hat, plötzlich um, die anderen folgen, und gemeinsam laufen sie dem Philosophen hinterher. Nun schreckt der Weise auf: "Was gibt es?" (Τί μάλιστα;) fragt er vorsichtig. Vielleicht misstraut er den jungen Männern, die sich nun zu seiner Rechten und Linken be finden. Ihr Anführer erhebt das Wort und erzählt, ein Sokratiker habe ihn belehrt, man solle Philosophen, denen man auf der Straße begegne, nicht ignorieren, sondern sie in ein Gespräch verwickeln, denn oft könnten beide Seiten daraus Nutzen ziehen. Er fährt fort: "Sooft ich daher jemanden in solchem Gewand sehe, trete ich freudig zu ihm hin. So war es mir auch jetzt ein Vergnügen, dich anzu

The article discusses the authorship and date of the so-called Confession of Ambrose (CPL 167a) which has come down to us in Greek in Theodoret's Eranistes and in Latin in the letter In prolixitate epistolae by Pope Anastasius II (CPL 1610; CPG 9160). It is argued that the text was originally written in Greek and that some of its clauses closely resemble Theodoret's Letter 151 and the (Eastern) Formula of the Council of Ephesus of 431. While the identity of the author remains unknown, there are reasons to believe that the text was composed in the years 431−433. An improved edition of the Greek and Latin versions of this text, accompanied by a German translation, is also given.

The author presents a new reconstruction of most of the Greek text of a confession of faith which has only been preserved in its entirety in a Latin translation ascribed to Acacius of Beroea (ca. 330−433 C.E.; cf. CPG 6481). The extant Greek fragments have come down to us under the name of Amphilochius of Iconium (d. 398/404); they have once again been included in a recent edition of Amphilochius' work by Michel Bonnet and Sever J. Voicu (Sources Chrétiennes, vol. 553). Nonetheless, the present article argues that the Christological passages of the text better fit the situation in the aftermath of the Third Ecumenical Council of 431 and in fact resemble the Christmas sermons delivered by one of Acacius followers, Paul of Emesa, in Alexandria in 432/433.

Der Aufsatz geht von Adolf von Harnacks Unterschrift unter den "Aufruf an die Kulturwelt" vom. Oktober aus und beleuchtet seine Hal-tung zum Ersten Weltkrieg in den Jahren /////. Dabei deuten zwei bisher in ihrer Gesamtheit unpublizierte Briefe des Theologen an den politischen Pub-lizisten und "Rassetheoretiker" Houston Stewart Chamberlain einerseits sowie an Kaiser Wilhelm II. andererseits darauf hin, dass Harnacks anfängliche Kriegs-begeisterung nicht allein durch das "Augusterlebnis" zu erklären ist, sondern in seinem politischen Denken zu Kriegsbeginn verwurzelt ist. Eine vergleichende Darstellung dieses Denkens bei Chamberlain und Harnack lässt strukturelle Ähn-lichkeiten erkennen, die erklären können, wieso der Kirchenhistoriker sich in dieser Zeit von den Pamphleten des Bayreuther Publizisten so angezogen fühlte, dass er sie dem Kaiser zur Lektüre empfahl. Dabei wird auch deutlich, dass sich Harnack zeitweise völkischem Denken annäherte. Eine Edition der beiden Briefe schließt den Aufsatz ab.

The article discusses possible reasons for the lack of references to Christ's ethical teaching in the creeds. It suggests that the earliest rules of faith were composed in order to propagate a particular view of the divine status of Jesus Christ which served to safeguard salvation. By contrast, debates about the ethical consequences of a life dedicated to Christ did not touch upon doctrine proper. Nevertheless, initially, credal and ethical statements were often combined in theological discourse. However, when the fluid rules of faith coagulated into fixed formulae, things gradually changed. For creeds express both a personal loyalty to God and a consent to a series of propositional statements. As such they became increasingly incompatible with ethical commandments which are, by nature, adhortative or imperative. In addition, the earlier equilibrium between creed and paraenesis began to shift when, in baptismal catechesis, knowledge about matters of faith was given more attention than the teaching of Christian love for one's neighbour. Finally, it is discussed in what context, if at all, Christians were taught about biblical ethics.

Die Themenstellung geht zurück auf zwei Vorträge des großen Kirchenhistorikers des Wilhelminismus und der Wei-marer Republik, Adolf von Harnack. Dieser hielt am 3. August 1901 in der Aula der Berliner Universität aus Anlaß des Gedächtnisses an den Stifter der Universität, den preußischen König Friedrich Wilhelm III., einen Vortrag mit dem Titel: " Die Aufgabe der theologischen Fakultäten und die allgemei-ne Religionsgeschichte ". Das Thema griff er achtzehn Jahre später in einem Artikel für die " Preußischen Jahrbücher " , be-titelt " Die Bedeutung der theologischen Fakultäten " wieder auf. Harnack wandte sich in seinen Vorträgen unter anderem gegen die Behauptung, Religion und empirische Wissenschaft seien miteinander nicht vereinbar und die Theologie habe darum an den Universitäten nichts verloren. Auch wenn wir Harnack heute wahrlich nicht mehr in allen Punkten seiner Argumentation beipflichten können, so ist doch sein Ausgangspunkt aktuell wie eh und je. Bis hinauf in höchste Ebenen von Wissenschaftsministerien hört man heute die Behauptung, das Verfallsdatum der akademischen Theologie rücke immer näher, sie werde darum bald ihren Platz an den Hochschulen räumen müssen. Ich möchte zeigen, daß diese These deshalb falsch ist, weil sie das Wesen der Theolo-gie mißversteht. Ich beschränke meine Ausführungen dabei auf die Situation der evangelischen Theologie.

It is a long-standing tradition not only in historiography to describe the relations between Jews and Christians as a history of Christian hostility towards the Jews, which is usually called anti-Judaism and/or antisemit-ism. 2 In this paper I would like to examine this aspect of historical herme-neutics and propose an alternative approach to this area of historical research. I will, therefore, proceed in three steps. My first step is to describe what I see as the methodological status quo and its history. In a second section I would like to examine some points of criticism which have been raised against this status quo, points which I consider valid, although I now tend to disagree with the hermeneutical conclusions drawn from this criticism. Finally, I would like to outline a new way of describing Jewish-Christian relations.