Colonialidad

En este artículo proponemos un análisis de algunos relatos del escritor argentino Alberto Alabí desde la noción de colonialidad en sus tres dimensiones —del poder, del saber y del ser— y sus implicaciones en las formaciones identitarias. Consideramos que los conflictos que estos relatos textualizan nos permiten comprender algunas de las problemáticas sociales candentes en el espacio norteño, como la racialización de la diferencia y, consecuentemente, el color de piel, tanto en la subalternización de sujetos y prácticas como en la construcción de representaciones identitarias.

In this paper we propose an analysis of short stories of an argentinean writter, Alberto Alabí, from the notion of coloniality of power, of knowledge and being and its implications for identity formations. We believe that the conflicts textualized in these short stories permit us to understand many of social problems in the north of Argentina, such as the role played by the racialization of difference and, consequently, the color of skin in the subalternization of subjects and practices as well as in construction of identity representations.

En las ciencias sociales y humanidades se emplea últimamente un esfuerzo por aprehender fenómenos sociales con la metáfora de la invisibilidad. La teoría decolonial comparte con el concepto de la invisibilización la idea de que la colonialidad tiene lugar en un espacio de la construcción social donde se negocia lo visible y lo invisible. El objetivo del presente artículo es alumbrar el potencial de las teorías de la invisibilidad para la teoría decolonial. Se presentan distintos enfoques sobre el concepto de invisibilidad que permiten comprender las colonialidades como un juego de visibilización e invisibilización. La segunda parte abarca las tres dimensiones de la colonialidad: del ser, del saber y del poder. La combinación de las perspectivas de la invisibilidad y de la colonialidad ofrece herramientas conceptuales para la mejor comprensión del funcionamiento de los procesos de discriminación y la impercepción de estos procesos por parte de los actores sociales implicados.

Taking Boaventura de Sousa Santos' argument that there is no global social justice without global cognitive justice as its starting point, this article suggests that there is no global climate justice without global cognitive justice (implying both ontological justice and epistemological justice). If we take "the ontological turn" in anthropology and other disciplines and its focus on indigenous ontologies seriously, however, we seem to end up in a situation that is difficult to maneuver in relation to conventional understandings of climate justice. When discussing climate change in relation to multiple ontologies, there are two risks: 1) reproducing what I call "the coloniality of reality", arguing that indigenous ontologies are actually nothing but a cultural (mis-representation of the world; 2) reproducing a conservative relativism that leads to nothing but the maintenance of status quo and that bears a resemblance to climate change denial. A thorough ethnographic understanding of what I would call "the moral meteorology" of the Andes and a broadened understanding of climate change, however, make it possible to navigate between the Scylla of coloniality and the Charybdis of relativism and to articulate a radical critique of fossil-fueled capitalism from a relational ontology, demanding climate justice while denouncing coloniality, and discussing the political ontology of climate change without ignoring its political ecology-and vice versa.

Prenant l'argument de Boaventura de Sousa Santos selon lequel il n'existe pas de justice sociale globale sans la justice cognitive globale, cet article suggère qu'il n'y a pas de justice climatique mondiale sans justice cognitive globale (impliquant à la fois la justice ontologique et la justice épistémologique). Si nous prenons «le tournant ontologique» dans l'anthropologie et d'autres disciplines et que nous mettons l'accent sur les ontologies autochtones au sérieux, nous semblons finir dans une situation difficile par rapport à la compréhension conventionnelle de la justice climatique. Lorsqu'on parle du changement climatique par rapport aux multiples ontologies, il existe deux risques: 1) reproduire ce que j'appelle «la colonialité de la réalité», arguant que les ontologies autochtones ne sont en réalité qu'une culture (une mauvaise représentation du monde) et 2) Reproduisant un relativisme conservateur qui ne conduit qu'à l'entretien du statu quo, se rapprochant du déni du changement climatique. Une compréhension ethnographique approfondie de ce que j'appelle «la météorologie morale» des Andes et une compréhension élargie du changement climatique permet cependant de naviguer entre la Scylla de la colonisation et les Charybdis du relativisme et d'articuler une critique radicale des fossiles, A alimenté le capitalisme. Cela diffère d'une ontologie relationnelle-exigeant la justice climatique tout en dénonçant la colonialité et en discutant de l'ontologie politique du changement climatique sans ignorer son écologie politique-et vice versa.

El artículo parte del argumento de Boaventura de Sousa Santos en cuanto se refiere a que no habrá justicia social global sin justicia cognitiva global. Así, el artículo plantea que no habrá una justicia climática global fuera de una justicia cognitiva global (implicando tanto a la justicia epistémica como a la justicia ontológica). No obstante, si tomamos con seriedad "el giro ontológico" de la antropología y otras disciplinas y su enfoque en las ontologías indígenas, pareciera que llegamos a una situación analítica difícil de manejar en relación a las nociones convencionales de justicia climática. De esta manera, analizando el cambio climático en relación a ontologías múltiples, nos encontramos frente a dos riesgos: 1) el de reproducir lo que denomino "la colonialidad de la realidad" que no es sino la idea de que las ontologías indígenas no son más que (mis-) representaciones culturales del mundo; 2) el riesgo de reproducir un relativismo conservador que no hace nada más que mantener el estatus quo y que lleva cierta semblanza con la posición de la negación del cambio climático antropogénico. Empero, la apreciación etnográfica profunda de lo que llamo "la meteorología moral" en los Andes y una comprensión más amplia del cambio climático nos permiten navegar entre la Escila de la colonialidad y el Charibdis del relativismo y así articular una crítica radical del capitalismo fósil desde una ontología relacional, simultáneamente exigiendo justicia climática y denunciando la colonialidad, analizando así la ontología política del cambio climático sin omitir su ecología política y viceversa.

Pensar distinto, pensar de(s)colonial es una compilación realizada por
el investigador venezolano José Romero Losacco. Ella reúne los siguientes artículos: “¿Qué hacer con los universalismos occidentales?
Observaciones en torno al ‘giro decolonial’”, de Santiago Castro-Gómez; “Descolonizar el saber: el pensamiento-otro como estrategia epistémica sociopolítica”, de Nicolás Panotto; “La Revolución Bolivariana y la Cárcel epistémico-existencial: la tensión inclusión/participación desde un horizonte descolonial”, de Rebeca Gregson y José Romero Losacco; “De la sociedad moderna a la comunidad transmoderna (Hacia una descolonización del marxismo contemporáneo)”, de Juan José Bautista S.; “¿Interculturalidad y (de)colonialidad? Gritos, grietas y siembras desde Abya Yala”, de Catherine Walsh; y por último, “Mandar obedeciendo y desobedecer mandando: hacia una concepción emancipatoria de democracia desde un horizonte populista-decolonial”, de Carlos Andrés Duque Acosta. Juntos conforman un cuerpo teórico necesario para deconstruir las trampas hegemónicas en las que se ven
atrapadas las subjetividades coexistentes en Nuestra América. Todos los autores permiten ver el panorama crítico antihegemónico actual y brindan herramientas para seguir en la lucha anticolonialista.

Este libro condensa un esfuerzo colectivo por mostrar -desde distintas latitudes de América Latina- la riqueza académica de la obra de Aníbal Quijano, sobre todo de su concepto sobre colonialidad del poder. Estas contribuciones invitan al (in)disciplinamiento de pensar la existencia de lo social en Nuestra América.

7 Introducción. Pensar desde las materialidades (pos)coloniales y de la (de)colonialidad
Laura Catelli y María Elena Lucero
11 Rastros y restos: Frantz Fanon, la zona de no ser. Elementos para pensar el humanis- mo a partir de su escritura
Alejandro de Oto
22 La colonialidad etnopolítica entre sus “restos”. Notas desde la espectrología. Leticia Katzer
32 Renombrar desde el mapuce kimvn: Descolonización del espacio, el territorio y las relaciones
Jorgelina Villarreal, Alejandra Rodríguez de Anca y Cristina Valdez
39 ¿Son los museos un lugar posible para el mapuce kimvn? Reflexiones a partir de un acercamiento a los museos de Neuquén
Alejandra Rodríguez de Anca y Jorgelina Villarreal
48 Lugares de la Arqueología y lugares de la memoria en Humahuaca. Tensiones y conflic- tos en torno al patrimonio arqueológico y el territorio
Clara Elisa Mancini, Mariel Alejandra López, Verónica Judith Acevedo
61 La materia de la memoria: Reflexiones sobre lecturas y debates coloniales en torno a crónicas de Indias del siglo XVI
Valeria Añón
73 Las cosas fuera de lugar: Huacos y cacharros según Grete Stern Álvaro Fernández Bravo
83 Intersecciones de género, raza y clase: Análisis crítico del relato mítico-histórico sobre Juana Koslay y la fundación de la ciudad de San Luis
Laura Celina Vacca
100 Impulsos de renovación en la vanguardia latinoamericana. Peruanidad y decoloniali- dad
María Elena Lucero
115 Conciencia de la colonialidad en dos novelas tucumanas: Pretérito perfecto de Hugo Foguet y El sexo del azúcar de Eduardo Rosenzvaig
Verónica del Carmen Gutiérrez
122 De El ritual de la serpiente a El sendero y la voz. Fugas a la colonialidad del poder: la función política de las imágenes
Natalia Gil
132 Prácticas decoloniales del arte latinoamericano en la cartografía moderna/colonial Fabiana Serviddio
MATERIALIDADES (POS)COLONIALES Y DE LA (DE)COLONIALIDAD LATINOAMERICANA 5
143 Descolonizar lo divino. Aportes para una teología poscolonial del campo religioso latinoamericano
Nicolás Panotto
156 La formación docente como espacio de reproducción del discurso hegemónico Lorena Elizabet Sánchez y Marcelo Gastón Jorge Navarro
168 Políticas de la memoria para el feminicidio en América Latina. La materialidad de las performances y los sitios de memoria
Karina Bidaseca, Ianina Lois, Lucía Nuñez Lodwick y Leticia Virosta
178 Cuerpos fumigados. Poéticas y políticas de resistencia transdisciplinar ante lógicas capitalistas que promueven enfermedad y muerte
Carlos Álvarez, Valeria Cotaimich, Karina Generoso y Norma Pellegrino
187 Cuerpos en el desierto: la escritura del horror en 2666, de Roberto Bolaño Santiago Olcese
198 Colaboradores del volumen
204 Programa del II Coloquio del CIETP “Materialidades (pos)coloniales y de la (de)colo- nialidad latinoamericana”