Filosofía de la tecnología

Resumen El determinismo tecnológico considera a la tecnología como factor principal de cambio en la sociedad humana. Este artículo pretende exponer reflexiones filosóficas sobre este concepto para abordar una problemática concreta: la falta de pensamiento crítico y la influencia de las tecnologías de la información. Relacionando concepto y problema, se entendería que la causa fundamental de la falta de pensamiento crítico está en la influencia tecnológica. Para ello, se desarrollan aquí dos líneas de argumentaciones filosóficas de corte tecnológico-determinista. En primer lugar, se describe la filosofía Keiji Nishitani, que ofrece un análisis sobre la meca-nización de la vida humana como base de sus problemas actuales, y la posibilidad de una pers-pectiva de vida más humana con respecto al uso de las tecnologías. En segundo lugar, se exponen el grupo de filosofías que componen el pensamiento transhumanista, donde se con-cibe que la solución de los problemas sociales y humanos pasa por la mejora de sus condiciones a través de la tecnología. En base a esas dos corrientes, concluimos que la filosofía de Nishitani acierta, a la hora de señalar cómo la dinámica tecnológica tiene un papel influyente en nuestras vidas; mientras que también consideramos que el transhumanismo revela la diferencia entre: un entorno de capacidades tecnológicas y un ser humano de capacidades biológicas. Esto pro-pondría, como solución al problema, entender las limitaciones humanas frente a los flujos de datos de las tecnologías, y al mismo tiempo utilizar tales recursos siguiendo un ritmo de vida más humano, y menos tecnológico. Palabras clave Nihilismo, Tecnología de la información, Filosofía, Determinismo.

Las transformaciones impulsadas por el capitalismo contemporáneo siguen siendo objeto de debate y de cuestionamiento para un nutrido número de autores. Entre ellos destaca la escuela francesa y, particularmente, la obra de Bernard Stiegler. En este trabajo nos proponemos recomponer los principales elementos de su crítica a las sociedades contemporáneas a través de tres esferas en las que se sostiene su pensamiento: la noción de tecnicidad originaria, la mirada sobre las mutaciones del capitalismo hiperindustrial y las apreciaciones sobre la puesta en jaque de la esfera cultural. A partir de allí nos detendremos brevemente en sus análisis de las sociedades automáticas comprendiendo el ímpetu de fenómenos como la economía de las plataformas, la proletarización generalizada (del saber hacer, del saber vivir y del saber teórico), la nueva ecología de la atención y la potencia de la gubernamentalidad algorítmica. Sobre este último punto señalaremos sus deudas con el pensamiento deleuzoguattariano y simondoniano. Por último, observaremos algunas  propuestas stieglerianas para cambiar el curso de las sociedades contemporáneas.

En el apartado 40 de este libro, titulado "Michel Foucault: hacia una filosofía de la técnica para pensar el presente" expongo de qué manera Michel Foucault orientó sus indagaciones filosóficas mediante un enfoque que él mismo denominó como "historia crítica del presente".

Esta se preocupaba por elaborar "historias políticas del conocimiento" sobre problemáticas sociales y culturales basadas en relaciones de dominio, de explotación o de subjetivación sobre los cuerpos mediante análisis genealógicos y arqueológicos que posteriormente agrupó bajo la denominación de "procesos de eventualización".

Esto lo conducía a alejarse de un enfoque clásico de la epistemología donde lo que importaba era trazar la historia limpia y neutral del conocimiento a través de su consolidación en la ciencia moderna.

Por esto, no le interesaba hacer las preguntas del epistemólogo relacionadas con el estatus de verdad, de certeza o de probabilidad que van adquiriendo los discursos de la ciencia mediante sus procedimientos y metodologías, sino que prefería contestar a las preguntas en torno a qué respondían la formación y consolidación de esos discursos y de qué manera ejercían algún tipo de poder, no sólo sobre el mismo discurso en términos de lo que está permitido hablar como «comunidad de científicos» que comparten un mismo paradigma como lo plantearía Kuhn, sino a qué relaciones sociales obedecería su utilización y cómo incidiría sobre los cuerpos; por esto su trayectoria intelectual estaría marcada por rastrear:

"(…) relaciones entre experiencias (como la locura, la enfermedad, la transgresión de leyes, la sexualidad y la identidad), saberes (como la psiquiatría, la medicina, la criminología, la sexología y la psicología) y el poder (como el poder que se ejerce en las instituciones psiquiátricas y penales, así como en las demás instituciones que tratan del control individual)

En otros espacios he podido sostener dos tesis sobre Michel Foucault en relación a la producción de historias críticas del presente: 1) Que podría ser catalogado como uno de los filósofos contemporáneos de la técnica. 2) Que ofrecería herramientas teóricas y metodológicas para pensar el presente en relación a la técnica. En este texto se presentan algunas aproximaciones para encarar estas tesis.

Internet es un elemento complejo de establecer, las variaciones en forma y contenido que ha sufrido a lo largo de su creación y la intervención pública, han fundado un espacio caótico y lleno de posibilidades. Es así que este estudio es un intento por comprender a internet desde sus características más básicas, desde una perspectiva integral y a partir de una investigación profunda que desarrollaré en tres etapas.

A lo largo de tres etapas descriptivas retomaré conceptos vinculados a la explicación del fenómeno tecnológico, con lo cual delimitaré sus alcances descriptivos. Y, por lo tanto, formularé un marco que responda satisfactoriamente a las siguientes preguntas:

• ¿Qué clase de tecnología es internet?
• ¿Qué prácticas alberga ésta tecnología?
• ¿Qué consecuencias y posibilidades promueve?

Finalmente tendré una serie de características que describan a internet. De modo que todo aquello que pueda decirnos como tecnología, medio de comunicación y espacio en construcción, quede establecido y pueda servir como punto de partida dentro de las investigaciones filosóficas del siglo XXI.

El presente texto trata de animar a una reflexión sobre el concepto de “posverdad”
como “verdad emotiva” y no como modalidad de la mentira, que es su asociación más
frecuente. Para ello, recoge y reinterpreta las reflexiones de Jean Baudrillard acerca del
simulacro y la hiperrealidad, las aportaciones de Remedios Zafra sobre el poder actual
del ojo y de la imagen, así como las teorizaciones de Pierre Bourdieu acerca de la Televisión.
Este último dispositivo es el que se privilegia como objeto de análisis y muy
en especial, de sus espacios informativos para llamar la atención sobre la exageración
detallista de la noticia como causa fundamental de ocultamiento, parálisis reflexiva y
suplantación de la razón por la emoción.

RESUMEN/ABSTRACT

Filosofía de la Ingeniería según L. Bucciarelli. (Filosofía e Innovación tecnológica)

En los últimos quince años ha cobrado un notable espacio y reconocimiento la consideración de una Filosofía de la Ingeniería, sobre todo en los ámbitos académicos anglo-sajones. Hay varios ítems en el surgimiento de esta nueva disciplina, que algunos sitúan hacia 2006 y 2007, pero lo cierto es que la primera publicación tratando este tema de modo específico se da recién en el 2003. Su autor es  Louis Bucciarelli, doctorado en el  MIT, y su título es precisamente “Filosofía de la Ingeniería” (“Engineering philosophy”) y está publicada por Universidad Técnica de Delft de Holanda.

Es intención de esta comunicación exponer y desarrollar las grandes líneas propuestas por Bucciarelli:
a) Unificar la consideración de las innovaciones tecnológicas con el contexto social en que éstas ocurren e identificar la nueva filosofía como un clarificar, analizar, probar y explorar formas alternativas de ver, de hablar y de rehacer el mundo tecnológicamente;
b) Explorar nuevos modos de ayudar a mejorar a los estudiantes tanto para la vida y como para la práctica profesional y, además, plantear esta nueva disciplina como un mundo completamente diferente que requiere un nuevo aprendizaje, un nuevo vocabulario, y un nuevo sentido.

////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////

Día y hora de la lectura de la comunicación en el Congreso :

Su lectura será el viernes 21 de setiembre en el Salón Cerro C entre las 9 y las 11 horas. Ciudad de Córdoba, en el 4°-CADI 2018: 4to. Congreso Argentino de Ingeniería (CADI) y del 10mo. Congreso Argentino de la Enseñanza de la Ingeniería (CAEDI). El Congreso tiene como lema “30 años construyendo enseñanza en ingeniería, en el centenario de la reforma”.
https://cadi.org.ar/

Problema y tratamiento de la basura y el reciclaje desde el punto de vista social, artístico, científico, político, tecnológico y religiosos.
Humanización del cosmos mediante la aplicación de la Inteligencia artificial y la robótica en los procesos de reciclaje.

Resumen. El transhumanismo es un movimiento filosófico que propone el Mejoramiento Humano (Human Enhancement) como medio para lograr un estado evolutivo más fructífero del Homo Sapiens al que denomina Transhumano. En el presente documento a modo de recuento y contribución teórica del pensamiento transhumanista se responderá primero a la pregunta qué es el Transhumanismo, así como se definirán los conceptos propios de su filosofía; y segundo, se planteará cuál es el proyecto que posee.

Palabras clave: transhumanismo, posthumanismo, human enhancement, tecnología, futurismo, filosofía

El trabajo de investigación que presentamos, titulado "La filosofía de la técnica de J. D. G. Bacca", es un estudio de carácter predominantemente expositivo del pensamiento de García Bacca sobre la técnica. Con él pretendemos mostrar que dicho pensamiento constituye una auténtica y original filosofía de la técnica calificable de precusora como consecuencia de lo que, a nuestro juicio resulta ser su carácter sintético de las diferentes y hasta opuestas tradicionales de la filosofía de la tecnología existentes. Para lograr nuestro objetivo, comenzamos exponiendo en un primer capítulo los principales rasgos definitorios de las diferentes tradiciones de la filosofía de la tecnología tal como las descubre C. Mitcham, a la vez que discutimos al autor estadounidense, y con él a otros, la oportunidad de la expresión "filosofía de la tecnología”, prefiriendo por nuestra parte, tras la debida argumentación, la de "filosofía de la técnica". Afirmamos, igualmente, que la reflexión de García Bacca sobre la técnica constituye una auténtica filosofía de la técnica y proponemos que dicha filosofía bacquiana de la técnica posee carácter de síntesis de las diferentes y opuestas tradiciones de la filosofía de la tecnología. Con ello, el título de nuestra tesis queda justificado, siendo el resto de capítulos que la componen demostración de esta cuestión. Para ello hemos agrupado los temas, problemas, desarrollos y propuestas de solución bacquianas en nueve diferentes capítulos conjugando los aspectos sincrónico y diacrónico:
1. La filosofía de la Técnica de GB en el panorama de la filosofía de la técnica.
2. Técnica y universo: causalidad y sustancia.
3. Técnica, verdad y tipos vitales.
4. Técnica y Mundo.
5. El estado artificial-técnico de lo real.
6. Técnica e Historia.
7. Técnica y Filosofía.
8. Técnica y Sociedad.
9. Peligros y límites de la técnica.
10. Últimas reflexiones de García Bacca sobre la técnica
Conclusiones generales y Bibliografía
Los capítulos están precedidos por

Portada de Martin Heidegger, Filosofia, ciencia y técnica, 6ª ed., Santiago de Chile, 2017.

Filosofía, Ciencia y Técnica, 6ª edición. 2017


Ciencia y Técnica, al servicio mutuamente una de la otra —indica Francisco Soler— «están hoy en situación de imprimir su cuño específico a la historia del hombre; la energía atómica, descubierta y liberada por las ciencias, suele concebirse como el poder que debe determinar la marcha de la historia». Desde Descartes —«ha llegado el momento en que el hombre sea señor de la tierra»— el hombre moderno se ha puesto en camino hacia todo lo que hay: impone sus condiciones a lo real —caos—, domina, aplasta, explota, tritura, transforma, acumula, distribuye; en suma, produce, fabrica el mundo. Desde la «Naturaleza divinamente bella / más vieja que los dioses de Oriente y Occidente», de Hölderlin, hasta la «Nature est sotte», de Heisenberg, hay el más largo camino desviado.

La situación peligrosa que hoy se cierne sobre la humanidad toda —y seguimos citando al filósofo español— se manifiesta, entre otros, en los siguientes hechos: el desequilibrio ecológico, la destrucción del mundo vegetal, la alarmante destrucción del ozono de la atmósfera, el crecimiento de los desiertos («el desierto crece», rugía Nietzsche, y «de ese desierto que crece el del Sahara es una caso particular», comenta Heidegger). «¿Será destruida repentinamente la civilización actual? ¿O bien va a consolidarse para una duración prolongada, sin reposar en lo que permanece, sino estando más bien destinada a organizarse en un cambio continuo, en que lo nuevo deja sitio continuamente a algo más nuevo todavía?» pregunta Heidegger.

«No es preciso ser profeta —señala este pensador— para ver que las ciencias modernas, en su trabajo de instalación, no van a tardar en ser determinadas y regidas por la nueva ciencia de base, la cibernética. Esta ciencia corresponde a la determinación del hombre como ser cuya esencia es la actividad en un medio social. La cibernética es, en efecto, la teoría que tiene como objeto el manejo de la planificación posible y de la organización del trabajo humano. La cibernética convierte el lenguaje en medio de intercambio de mensajes y, con él, las artes en instrumentos manejados con fines de información».

«Lo más peligroso» —continúa Soler— es que el hombre se instale definitivamente en el modo de pensamiento científico-técnico, cerrándose así a la posible experiencia del lugar del hombre sobre la Tierra. Es propio del pensar representativo, que pone a la Naturaleza como almacén de reservas de materias primas, necesarias para la producción continua e ilimitada, ponerse a sí mismo como el único pensar; con ello se ciega y cierra a su proveniencia esencial, y también para todo otro pensamiento posible. Con el crecimiento del peligro técnico, sin embargo, «crece también lo salvador». El destino técnico, en efecto, tiene una doble faz, cabeza de Jano, donde aparece también el destino venidero, lo salvador: das Ereignis, el acontecimiento-apropiador. De ese nuevo destino ya hay señales.

«¿Qué consecuencia práctica sacar de este estado de hecho? Dicho de otra manera: ¿qué le queda por hacer al filósofo? El presente seminario constituye ya una forma de respuesta. “Y por eso yo estoy aquí”, dice Heidegger. Se trata, para algunos, infatigablemente, de trabajar fuera de toda publicidad en mantener vivo un pensamiento atento al ser, sabiendo plenamente que este trabajo debe intentar fundar, en un lejano porvenir, una posibilidad de tradición —bien entendido que no se puede poner a un lado, en diez o veinte años, una herencia bimilenaria». Así hablaba Heidegger el domingo 7 de septiembre de 1969, en el Seminario de Thor.


Entre los escritos que recoge este volumen están La pregunta por la técnica, Ciencia y meditación, La Vuelta (Die Kehre), Construir Habitar Pensar y Tiempo y Ser (Zeit und Sein). En esta edición se añade un nuevo texto, traducido por María Teresa Poupin Oissel: Seminario de Le Thor 1969. Francisco Soler, quien vertió todos los otros, fue discípulo de José Ortega y Gasset y Julián Marías. Tradujo Aristóteles, de Walter Bröcker. Autor de Apuntes acerca del pensar de Heidegger y Hacia Ortega. El mito del origen del hombre.

Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile, ha estado a cargo de la edición. Autor de Heidegger y la época técnica, Ortega y Gasset. ¿Qué significa vivir humanamente?, Ortega, Renan y la idea de nación, Heidegger: existir en la era técnica. Editor de Voz del amigo, de François Fédier.

Sexta edición, revisada y aumentada, de Ciencia y Técnica.



http://www.universitaria.cl/libro?isbn=9561125471

Libro disponible en: http://ru.atheneadigital.filos.unam.mx/jspui/handle/FFYL_UNAM/2504
A doscientos años de la publicación de Frankenstein o el moderno Prometeo, de Mary Wollstonecraft Shelley, estamos insertando inteligencia artificial en los objetos que nos rodean, editando genes, fabricando órganos, clonando organismos y cultivando tejidos y embriones en el laboratorio. Estamos creando quimeras y monstruos, clones y androides, híbridos y mutantes. Queda claro, entonces, que doscientos años después de la obra de Shelley, aún necesitamos seguir pensando sobre preguntas que ella hace en su libro: ¿debemos limitar el quehacer científico? ¿qué buscamos con estos proyectos tecnocientíficos? ¿qué presentes y futuros estamos gestando con nuestras experimentaciones biotecnológicas? El presente libro conjunta diez ensayos de distintas autorías, en los que se presenta una reflexión crítica, creativa y colectiva sobre las tecnociencias y biotecnologías del siglo XXI, tomando como punto de partida la obra de Shelley, así como los monstruos y quimeras que los producen.

La revista Sophia se complace en presentar la publicación número 28 de su colección, en esta ocasión el núcleo de reflexión versa sobre: filosofía, tecnología e innovación en la educación. Los cambios propios de la era digital, así como los procesos de innovación y los avances tecnocientíficos han ido configurado nuevas formas de ser, de pensar, de estar y de relacionarse con el mundo (Aguilar, 2011), por lo que hoy, más que nunca, es menester la reflexión sobre los fundamentos filosóficos de la tecnología y las implicaciones que pueda tener en los diversos ámbitos del actuar humano, en especial en el ámbito formativo. Es así que el tema del presente monográfico resulta de esencial interés en la construcción de una educación coherente, situada y propositiva, que impulse la actualización e innovación pedagógica y que responda a los desafíos de la realidad tecnológica y educativa actual.

Resumen. El presente escrito es una breve exposición de los postulados y definiciones básicas que se pueden desprender de la hipótesis principal propuesta por la filosofía transhumanista. No es objetivo del artículo profundizar en las dimensiones más minuciosas de esta escuela de pensamiento, sino abordar los principales argumentos que la definen. Se recurrirá a enumerar los postulados y se le agregarán definiciones que puedan extender la idea del postulado para finalmente ofrecer las conclusiones.

Palabras clave: transhumanismo, sistemas, ciencia, filosofía, posthumanismo.

En el presente trabajo se describe brevemente lo que Heidegger entiende por época técnica, como un diagnóstico filosófico de la época actual, haciendo sinónimo época técnica con época moderna. Se plantea como una de las estructuras ontológicas del ser del Dasein el ser primariamente descubridor de los entes intramundanos. Se muestra someramente el modo de adverar característico de la época técnica, el " desocultar provocante ". Este desocultar provocante asume al ente como Bestand, como ente de consumo, poniendo el acento en la idea de que algo o alguien es o vale en la medida en que rinde dentro del dispositivo técnico de explotación. Se describe cómo el ente, inclusive cada uno de nosotros, va quedando reducido a Bestand (constante, existente, algo para el consumo). Se relacionan estas ideas (el que el ente sea develado como Bestand, que ha llevado también a una pérdida de las tradiciones) con algunos planteamientos psicológicos. En el ámbito de la psicología clínica, con la teoría existencialista de Viktor Frankl y su propuesta de " falta de sentido existencial " , que incide en la voluntad de vivir. Por otra parte, se relaciona la idea de Bestand con lo que en el ámbito de la psicología organizacional se conoce como recursos humanos, asimilando esa idea con la idea que Heidegger nos ofrece de entender al hombre fáctico de hoy como " material humano ". Se termina el trabajo planteando cómo sería posible solucionar el problema anteriormente expuesto relativo al desocultamiento del ente en la época técnica y se proponen dos ideas de Heidegger. Una de ellas es " la serenidad " y la otra es el " desocultamiento protector " (amor) entendidas como formas de residir en el mundo diferentes al suscitado por el dominio técnico. Se muestra como ambas formas alternativas al " desocultar provocante " del ente podrían permitir una cierta actitud liberadora dentro de la prisión que nos impone la época actual.

Resumen La presente investigación confronta el pensamiento de los filósofos José Ortega y Gasset, Martin Heidegger y el pensador contemporáneo Peter Sloterdijk, en torno a los alcances del desarrollo de la técnica y la tecnología en la constitución del ser humano. En esta perspectiva, reconocemos las singularidades teóricas y conceptuales que conforman la propuesta filosófica de cada pensador para interpretar el fenómeno de la técnica y su relación con el ser humano. Pero, postulamos la convergencia de estos planteamientos para comprender las condiciones actuales del vínculo entre el ser humano, la técnica y el mundo. En este sentido, nos adentraremos en los problemas filosóficos, ontológicos y políticos que entraña habitar un mundo dominado por el "imperio de la técnica" y las tecnologías de la información y la comunicación. Palabras clave: Filosofía de la técnica, desarrollo técnico-cientifico, ontología, antropología.

Abstract
This research confronts the thinking of philosophers José Ortega y Gasset, Martin Heidegger and contemporary thinker Peter Sloterdijk, around the scope of the development of technique and technology in the constitution of the human being. In this perspective, we recognize the theoretical and conceptual singularities that make up the philosophical proposal of each thinker to interpret the phenomenon of technique and its relationship with the human being. We postulate the convergence of these approaches to understand the current conditions of the link between human beings, techniques and the world. In this sense, we will expose the philosophical, ontological and political problems of inhabiting a world dominated by the "empire of technology" and information and communication technologies.

¿Tiene la vida humana un significado objetivo que le marque inexorablemente unos fines únicos que cumplir? ¿Tiene, más bien, uno subjetivo ya que el ser humano elige libremente sus fines y dispone creativamente de los medios para alcanzarlos? ¿Quizás su sentido es la necesidad de su búsqueda y, si no se encuentra, surge la posibilidad del fracaso existencial ante la ausencia de una finalidad por la que vivir? La aportación que realiza el presente artículo consiste en profundizar en la última opción, dentro del marco de la sociedad tecnológica, para que se manifieste como una posibilidad a la misma altura filosófica de las otras dos.

Afrontar el final de una vida enferma para lograr una buena muerte requiere de unas necesidades tan genuinamente humanas que la ciencia y la técnica médica resultan insuficientes para satisfacerlas. Pero esta limitación no constituye una negación total de la existencia de elementos positivos en la inevitable tecnificación del proceso de morir que podrían contribuir a su humanización. Tras una revisión analítica de trabajos sobre los cuidados del enfermo que va a morir, concluimos que algunas razones, verdades y aspectos de la muerte, ni la ciencia ni la técnica médica logran entenderlas, y que, por tanto, son insuficientes para abordarla humanamente. En conclusión, proponemos los cuidados paliativos como la mejor alternativa para humanizar la muerte y contrarrestar algunos efectos negativos de su tecnificación actual.

Este trabajo pretende mostrar el eco de la
filosofía del último Merleau-Ponty en el pensamiento
sobre la técnica de Gilbert Simondon. Proponemos tres
ejes de análisis para intentar desplegar estas resonancias.
El primero está ligado al proyecto de una ontología
indirecta formulado por Merleau Ponty. El segundo se
relaciona con las resonancias de la ontología de lo
preindividual en Simondon. El tercero se vincula con la
reforma nocional elaborada por Simondon para
conformar una ontología del devenir. Sobre la base de
esta reforma nocional se desarrollará un pensamiento
reflexivo concreto que tomara al objeto técnico como
paradigma de inteligibilidad. Este paradigma de
inteligibilidad nos permitirá derivar implicaciones para
pensar en forma reflexiva nuestro vínculo con la
tecnología.

Este trabajo estudia las propiedades de las TICs y sus efectos y potenciales para el cambio social, con el objeto de preparar la base de un análisis político de la tecnología orientado a la sostenibilidad. Para ello, se parte del análisis filosófico de trabajos interdisciplinares que describen y explican la co-evolución entre la difusión global de las TICs y la emergencia de la Sociedad de la Información, considerada como una reestructuración socioeconómica del capitalismo industrial. Más allá del rol de las TICs en esta transición, se busca iluminar otras cuestiones centrales que rodean a esta tecnología y, en general, al desarrollo tecnológico. Algunas de ellas son: las relaciones entre los medios de comunicación, el transporte y otros subsistemas sociales; o las dinámicas que se dan entre innovación, patrones de trabajo y urbanización, y estilos de vida.

Resumen: Pensadores influyentes del pasado siglo como Martin Heidegger o Ernst Jünger se ocuparon en describir la manera de estar del hombre contemporáneo en un mundo sustentado en la técnica y alejado de las costumbres y usos pasados. Problemas presentes como el desencantamiento de un mundo sólo explorable por el discurso científico o el consecuente arrinconamiento del pensar metafísico, hacen urgente la revisión de aquellas propuestas destinadas a poner en claro nuestra situación en el mundo. El propio camino de Heidegger, que nos pone ante la tarea de responder a la pregunta por el ser, es la mejor muestra de que todavía está viva la necesidad de metafísica, de que el olvido del ser no es definitivo.

Abstract: Very influential thinkers such as Martin Heidegger or Ernst Jünger have seen to describe the manner in which contemporary people are in a world supported by technology and far away from the customs and uses of the past. Current problems like the unleashing of the world only explored by the scientific discourse, or even the consequent of cutting off the metaphysic thinking, urge the revision of those proposals addressed to clarify our current place in the world. Heidegger’s own path, which makes us wonder about the essence, is the best evidence that the necessity for metaphysics is still alive and that the forgetting of the essence is not definitive.

Este es un artículo de acceso abierto distribuido bajo los términos de la licencia de uso y distribución Creative Commons Reconocimiento 4.0 Internacional (CC BY 4.0). RESEÑAS DE LIBROS Echeverría, Javier y Lola S. Almendros (2020). Tecnopersonas. Cómo las tecnologías nos transforman.

Hace varios años escribí junto con María Rubio "El sujeto desde la neurociencia y la inteligencia artificial" (Cabañes y Rubio 2013). Un artículo que pretendía hacer un análisis de los modelos subyacentes de sujeto que están operando en las ciencias cognitivas. Según reza el propio resumen que encabeza el texto: "¿Qué concepción del ser humano subyace a las ciencias cognitivas? ¿Dónde están los límites de nuestra noción de humanidad? ¿Qué retos plantea la neurociencia y la inteligencia artificial al sujeto contemporáneo?" Éstas fueron algunas de las preguntas que buscamos responder en el artículo, realizando un recorrido desde las teorías de la mente y el sujeto hasta sus consecuencias en el desarrollo de las ciencias cognitivas contemporáneas. El análisis daba cuenta de los modelos de lo humano que subyacen a las siguientes tecnologías:-Sistemas expertos.-Sistemas de razonamiento basado en casos.-Computación genética.-Redes Neuronales Artificiales.-Sistemas multiagentes.-Humanos en chips-Nanobots. Pero no daba cuenta de algo que surge de la interoperatividad de los diferentes agentes, de la complejidad que emerge de la combinación de ellos ni de una de las cuestiones más importantes: lo que deriva de sus usos, y que nos lleva, no a la dictadura del algoritmo, como algunos advierten, sino a la dictadura de quienes controlan los algoritmos. Si bien veíamos avances en los modelos de sujeto subyacentes a las diferentes técnicas de inteligencia artificial, viendo una evolución desde los modelos conductistas en los que se basan los sistemas de razonamiento basado en casos a los sistemas multiagentes como ejemplo de la posibilidad de teorías de la mente extensa y la cognición distribuida, estábamos perdiéndonos algo en la crítica, que quizá aún no era tan fácil de vislumbrar por aquel entonces. Las teorías de la mente extensa y la cognición distribuida cambian nuestra ontología: si antes entendíamos la mente como algo anclado a los límites del cráneo, ahora se entienden como entramados relacionalmente dinámicos entre los que se incluyen, entre otras muchas cosas,

No es difícil observar que las actitudes y opiniones sobre la técnica en nuestros días van de un polo a otro. Hay quienes, por un lado, la desprecian, ora porque les parece que, por ejemplo, la máquina es ajena a lo humano, ora porque, el uso de aparatos enajena; hay quienes, por otro lado, la aprecian, ora porque facilita la vida, ora porque es símbolo del progreso y del dominio de la Naturaleza. En ambos extremos, creemos encontrar, un olvido del origen humano y manual de la técnica. En el primer caso la máquina y el aparato son distintos del ser humano, porque son ajenos y enajenan. En el segundo, la técnica que facilita lo hace porque esa es su función, es decir, parece entendérsele como un instrumento que se toma y usa cuando se necesita, y después se guarda o deshecha. Pensarla, además, como símbolo del progreso, significa también pensarla como diferente de lo humano, porque es símbolo de otra cosa que lo humano, por más que no pueda haber técnica y progreso sin los hombres.  El olvido del origen humano y manual de la técnica, quizás se deba, como dicen José Ortega y Gasset y Martin Heidegger, a que la técnica moderna oculta e impide, últimamente, pues exige el máximo de atención, las posibilidades de programar la propia vida y de acceder a una verdad más originaria, respectivamente. Pero a quien oculta esto es al hombre, y de él es la técnica. Técnica, pues, puede significar producir y usar instrumentos, en sentido amplio (máquinas, aparatos, artefactos, utensilios, etc.). Pero para producir y usarlos es menester saber hacerlo. Por tanto un sentido previo de técnica es el de saber hacer. Sin embargo, para saber hacer, era necesario seguir unas reglas, que dependían del propósito que su tuviera. Por eso Galeno definió la técnica como el conjunto de preceptos universales, adecuados y útiles que sirven a un propósito establecido. Más aún, seguir los preceptos, aplicarlos y repetir las acciones o practicar permitía ganar habilidad. Y este es el sentido originario de techne, habilidad o destreza. Tener destreza es hacerse diestro en el adiestramiento. Y como puede notarse, la destreza que se gana en el hacerse diestro remite a las manos y a lo que con ellas puede hacerse. Y las manos, las del hombre, son exclusivas de éste, como sostiene José Gaos. Ahora bien, dice Ernst Kapp, el origen de nuestra técnica moderna está en la producción de instrumentos que toman como modelo nuestros propios órganos, los humanos, y extienden su alcance, particularmente a la mano, ese instrumento de instrumentos, que decía Aristóteles. Así pues, como propondrá Gilbert Simondon, el hombre no es sino un portador de instrumentos. Y sólo puede portarlos si tiene manos. Por esto proponemos que la técnica tiene origen humano y manual y sobre esto versará nuestra comunicación. Nuestro propósito es, entonces, apuntalar algunas pistas en torno a este origen humano y manual de la técnica para evitar las imágenes distorsionadas que de ella se tienen.

Resumen La tecnología que ha surgido con la modernidad, ha cambiado tanto la configuración natural, cultural, social, política y económica de las sociedades, que empieza a ser objeto de reflexión filosófica desde mediados del siglo XIX. El tema de éste texto es la filosofía de la tecnología. El objetivo es exponer de un modo amplio, algunas consideraciones sobre su historia, sus subdisciplinas, y las principales concepciones sobre la misma. La metodología empleada es el análisis documental. En primer lugar, se expone algunas definiciones sobre la tecnología. Luego se presenta el surgimiento histórico de la filosofía de la tecnología en el siglo XIX, y las dos corrientes principales que están detrás de las actuales: la técnica y optimista, y la humanista y crítica. Posteriormente se presenta distintas subdisciplinas de acuerdo a sus relaciones con la epistemología, la metafísica, la axiología, la ética y la praxiología. Finalmente, sobre la matriz anterior, se analizan cuatro filosofías de la tecnología: la aristotélico-tomista, la pesimista, la tecnocrática y la marxista.

Este artículo presenta los aportes teóricos y metodológicos de una investigación desarrollada en el sur de Colombia –la zona andina nariñense–, en el marco de un proyecto de desarrollo social denominado: “Programa Suyusama”. Esta investigación posibilitó la identificación y priorización de los retos tecnológicos de los planes de desarrollo de 25 comunidades municipales y orientó sus implementaciones. La investigación aporta un grupo de categorías, variables y procesos metodológicos para construir socialmente el futuro tecnológico, a través de la participación comunitaria. Esos aportes confrontan algunas limitaciones de lo que se ha denominado tecnología social y del construccionismo social de la tecnología. Además, sugiere una forma de concretar y operacionalizar lo que propone el concepto de adecuación socio-técnica.

Transparency has become a universal shared value. Nevertheless, it is required a critical analysis on its contemporary formulations concerning different disciplines such as technology, sociology and political. Present universality entails the danger of becoming pure rhetoric or a totalitarian element used to control or alienate individuals. Certainly degrees of transparency are required when the exercice of power is involved. But at the same time similar grades of opacity are required to protect individuals from other's gaze and from the campaign promoting to exhibit any privacy.

The standard conception of science considers that scientific knowledge implies rational, objective and reliable knowledge. From this perspective, science must dispense with value judgments and scientific knowledge and its applications must be ethically neutral. Thus, scientists and technologists are not morally responsible for the use that is made of the scientific knowledge and applications that they have helped to produce. Commonly, this position is known as the value neutrality thesis of science. This article aims to carry out a critical analysis of this thesis in order to determine to what extent it is possible to speak of axiological neutrality in the scientific field and, consequently, to establish to what extent scientists and technologists are morally responsible for their discoveries. Between others authors, the approaches of Maliandi, Jonas, Postman, and Olive are taken as reference point. This study adopts a qualitative methodology, based on critical theorizing and reflection from bibliographic or documentary analysis.

El concepto de "maquinación" (Machenschaft) ocupa un lugar central en la obra de Heidegger durante el período comprendido entre 1936 y 1940. En su análisis de la esencia de la época moderna, el filósofo checo de orientación marxista Karel Kosík se apropia de importantes elementos conceptuales procedentes de esta etapa del pensamiento de Heidegger. En concreto, emplea nociones análogas a la de “maquinación”, como "sistema de manipulabilidad". Ponemos de relieve las semejanzas y puntos de fricción en la descripción de la esencia de la época moderna de ambos pensadores, así como sus respectivas propuestas para poner coto a la primacía técnica y al pensamiento calculador y las resonancias políticas derivadas de sus análisis.

El filósofo americano-alemán contemporáneo Albert Borgmann describe las sociedades modernas como estructuradas sobre un paradigma tecnológico basado en el consumo, el desarraigo de la realidad y la falta de compromiso. Como reacción a este paradigma, Borgmann indica la necesidad de establecer prácticas alrededor de cosas focales que den centro al mundo personal y social, dándole un sentido pleno, y que fomenten la buena vida. En 1993, el filósofo americano Patrick Dust contrastó el pensamiento de Borgmann con el de Ortega y Gasset, sugiriendo que Ortega presenta ideas más claras y útiles para comprender la tecnología. Este artículo, en cambio, propone que las filosofías de Ortega y Borgmann coinciden en gran medida, ya que los dos presentan la misma solución al problema tecnológico contemporáneo basada en el cultivo de prácticas focales.

El uso de sistemas de machine learning en los procesos de selección laboral ha sido de gran utilidad para agilizarlos y volverlos más eficientes, pero al mismo tiempo ha generado problemas en términos de equidad, confiabilidad y transparencia. En este artículo comenzamos explicando los diferentes usos de la Inteligencia Artificial en los procesos de selección laboral en Estados Unidos. Presentamos los sesgos sexuales y raciales que han sido detectados en algunos de ellos y explicamos los obstáculos jurídicos y prácticos para su detección y análisis. Un posible remedio jurídico a la discriminación algorítmica es el régimen de impacto diferencial sistémico utilizado en Estados Unidos. Usamos algunas características de este régimen para señalar los vacíos jurídicos frente a la discriminación en el acceso al empleo en el ámbito del derecho laboral colombiano, y ofrecemos algunas características generales que podría tener un régimen de esa naturaleza.

A finales del siglo XIX, ni los más conspicuos escritores de ciencia ficción podían haberse imaginado el impresionante cambio tecnológico que se produciría en el siglo XX. Y nosotros, ahora mismo ¿sabemos realmente qué consecuencias trae consigo nuestra forma de vida altamente tecnológica?, ¿qué es la tecnología?, ¿cómo nos afecta a los seres humanos?, ¿y al resto de los seres vivos?, incluso a nuestro planeta... Estas son preguntas fundamentales y universales que intentaremos responder.