Gayle Rubin

[2018] Martín Jouer - El progresismo fascista. Marx, Deleuze & Guattari. Esclavitud libidinal y sujeción social en el patriarcado.

INDICE:

0. Introducción al problema: militar es hacer, no hablar. Pero, ¿cómo hacer?¿Quiénes hacen? ¿Y para qué lo hacen?.

1. Máquina de guerra crítica y colectiva: Félix & Gilles. Un problema de usos.

2. Punto de partida: las relaciones sociales. O lo más fundamental pasa siempre “en medio de”.

3. La Economía General: producción, distribución, intercambio, consumo. El «metabolismo» (social y libidinal).

4. Las fuerzas o potencias productivas: el trabajo «a secas» y el trabajo «abstracto» / «asalariado» (alienado).

5. La economía libidinal o deseante. El «deseo» (inconsciente) también es una fuerza o potencia productiva.

6. ¿Pensar el Estado? La «imagen dogmática y moral» del pensamiento es una posición (anti-productiva) de deseo en el pensamiento. La «doble vida» fetichista.

7. ¿Qué es el Estado? ¿Cuál es su relación con el Capitalismo?. El «esclavo liberto» y el actual «progresismo fascista».

***
ABSTRACT / RESUMEN:

La obra de Guattari/Deleuze puede ser usada para intentar comprender cómo funcionan y cómo se ejercen los actuales poderes, las actuales formas de dominación, violencia, explotación, normalización, sujeción y control bajo el Estado y el Capitalismo, que son los dos actuales «modos de existencia» del Hetero-cis-wingka patriarcado. Dos razones nos avalarán en esta tarea de maquinar un «uso» operativo que se proponga, como horizonte (posible y actual), la auto-emancipación humana, la liberación colectiva radical.

En primer lugar, porque tanto en sus prácticas teóricas como en sus prácticas políticas, militantes, y organizativas, Guattari/Deleuze sentaron sus posiciones no del lado de los dominadores (patriarcas) estatales y capitalistas, sino del lado de lxs dominadxs, adoptando una posición abierta y radicalmente crítica y antagonista respecto de todas las formas posibles de dominación y sujeción. Pero a la hora de intervenir de esta manera en la realidad social y política, jamás se colocaron en el lugar del ‘intelectual’ o el ‘académico’ cuya misión sería la de “representar”, “significar” e “interpretar” la voz y el sentir de lxs dominadxs (posición de trascendencia). Por el contrario, sus intervenciones siempre ocupaban una posición de inmanencia, la posición de ser sencillamente unos compañeros de viaje, unos aliados que encuentran su lugar «junto con» y «al lado de» lxs demás oprimidxs, al lado de todxs aquellxs que resisten y luchan en pos de la creación de otra sociedad, otras prácticas, otros modos de hacer y vivir, otras relaciones.

En segundo lugar, porque ambos se propusieron siempre la tarea de combatir contra todas las redundancias dominantes y contra todos los lugares comunes actuales (incluidos los de “la izquierda”), buscando empujar las líneas de fuga anti-sistémicas (auto-emancipatorias) siempre más allá; más allá tanto respecto del pensamiento estatista como del pensamiento capitalístico. Pero esto no podría hacerse sin llegar a mostrar, primero, cómo el ejercicio del poder se emplaza y funciona, también y muy especialmente, en el nivel del deseo, de la libido sexual, del inconsciente (y no únicamente en el terreno de la “ideología”, de la “falsa conciencia”, del “engaño”, o de las “contradicciones”). Estas son las razones por las cuales podemos utilizar a Guattari/Deleuze para comprender cómo las actuales formas de dominación, violencia, explotación, normalización, sujeción y control también dependen de lxs dominadxs, también pasan y se re-producen gracias a lxs dominadxs.
Problema inquietante si los hay: ¿cómo es que toda la economía de nuestro deseo (economía libidinal o inconsciente) acaba invistiendo y aceptando activamente todas las formas de violencia, dominación y control? ¿Cómo el deseo acaba deseando en contra de su propio interés, en contra de las propias necesidades conscientes?.

Todos estos problemas del deseo nos abrirán nuevos interrogantes, que habrán de servirnos para poner radicalmente en cuestión todas nuestras prácticas sociales actuales y cotidianas (nuestras prácticas teóricas, políticas, militantes, organizativas, sexuales, amatorias, alimenticias, de salud y cuidados, de comunicación, de trabajo, deportivas, educativas y pedagógicas, y etcéteras); habrán de servirnos para poner en cuestión incluso la propia práctica de la filosofía, tal y como se ejerce. Hablamos de problemas e interrogantes que habrá que lanzar no sólo contra el progresismo, la social-democracia, y el neo-liberalismo, sino incluso contra las izquierdas y los marxismos: ¿Qué es la auto-emancipación? ¿Cómo hacer la auto-emancipación? ¿Quiénes la hacen? ¿Y para qué la hacen?.

Sin embargo, toda una recepción de tipo “académica”, intelectual, universitaria (una imagen dogmática y moral del pensamiento) ha ido proliferando paralela y sistemáticamente alrededor de la obra de Deleuze y Guattari; es decir, se han emplazado otros «usos»... Tendremos que ver, entonces, cómo todos estos «usos» académicos y universitarios omiten, en general y muy convenientemente, tres cosas fundamentales: (a) el diálogo profundo (y tenso) que Guattari/Deleuze mantienen con (y contra) Marx y el marxismo, de cara a intervenir activamente en movimientos sociales auto-emancipatorios concretos; (b) la doble crítica radical contra la «forma-Estado» y contra el modo de producción capitalista («forma-empresa»), como modos de expresión del hetero-patriarcado actual; (c) la posibilidad de crear nuevos modos de organización, nuevas relaciones sociales productivas y re-productivas, nuevos mundos de posibles, donde sean conjuradas la emergencia tanto del Estado (en tanto forma de organización social), como de la axiomática capitalista (en tanto modo y relación de producción).

En esta primera parte estudiaremos (a) y (b), dejando (c) para una segunda parte.