Jesucristo

Presentamos aquí un conjunto no sistemático de observaciones breves acerca del Camino cristiano. Los temas tratados son: el Cristianismo, el significado de la Caída, lo que tenemos en Jesucristo, las condiciones para acercarse a Jesús, la diferencia entre la ley religiosa y la ley del Amor, los principios  postulados por el Padre Popovich y la ilusión de que podemos elegir entre ellos, la oración angustiada de Jonás, la relación entre Cristo y la Iglesia, el problema de las disputas entre cristianos, la relación entre Cristo y el símbolo de la serpiente, el sentido del beso en el Cantar de los Cantares, el tiempo del fin, la paradoja de lo eterno y lo temporal en Jesús, la impotencia de la razón frente a las paradojas de la Revelación, Cristo y el sentido de la historia, el encuentro de Jesús con la mujer samaritana y su significado para nosotros hoy.

This is a non-systematic set of brief observations about the Christian Way. The topics covered are: Christianity, the meaning of the Fall, what we have in Jesus Christ, the conditions to approach Jesus, the difference between religious law and the law of Love, the principles postulated by Father Popovich and the illusion of that we can choose between them, the anguished prayer of Jonah, the relationship between Christ and the Church, the problem of disputes between Christians, the relationship between Christ and the symbol of the serpent, the meaning of the kiss in the Song of Songs, the time of the end, the paradox of the eternal and the temporal in Jesus, the impotence of reason in the face of the paradoxes of the Scriptures, Christ and the meaning of history, the encounter of Jesus with the Samaritan woman and its meaning for us today.

“Hagamos una alianza: quédate en todo, en todos, siempre, y yo mientras tanto, no dejaré de mirarte. Una sencilla alianza, casi un juego de niños: Tú, persistentemente presente, y yo, plena de humanidad, contigo” (Liliana).
A partir de esta nueva colección de poemas, surgidos de la oración nocturna de Liliana (septiembre 2020), Gerardo ensaya un nuevo ejercicio creyente de reflexión y diálogo sapiencial. Una racionalidad simbólica teoestética que parta de una experiencia espiritual y evoque la vida en el Espíritu de un modo nuevo: intentando contemplar y escuchar a Jesús, y dejándose afectar por las intuiciones y riqueza de imágenes y palabras de la Creación de Dios como inédita epifanía.

Estudio bíblico sobre el Shabbat. El sábado es el verdadero día de descanso para los creyentes y seguidores de la Biblia. Jesús guardó el Shabbat y también lo hicieron los apóstoles y la Iglesia en los Hechos. Las fiestas del Señor son proféticas. Es importante obedecer el cuarto mandamiento así como los otros. El Shabbat es una señal entre YHVH y Su pueblo, y es un mandamiento perpetuo: Guardaremos el Shabbat en el Milenio. Además, Jesús no abolió la Ley, y la Novia necesita entender esto y "escuchar y obedecer", ya que ella es Israel, el pueblo de YHVH. El texto también recorre la Historia para mostrar cómo muchos han guardado el Shabbat en siglos anteriores, y para mostrar que incluso los católicos admiten que el cambio al domingo no está autorizado por la Biblia.

Bible study about the Shabbat. Saturday is the true rest day for Bible believers and Bible followers. Jesus kept the Shabbat and so did the apostles and the Church in Acts. The Feasts of the Lord are profetic. It is important to obey the 4th commandment as well as the others. The Shabbat is a sign between YHVH and His people, and it is a perpetual commandment: We will keep the Shabbat in the Millenium. Besisdes, Jesus did not abolish the Law, and the Bride needs to understand this and "hear and obey", as she is Israel, the people of YHVH. The text also goes through History to show how many have kept the Shabbat in previous centuries, and to show that even Catholics admit that the change to Sunday is not Bible-authorized.

Todo proceso histórico de cambio tiene una simiente básica que provoca la Transformación de la sociedad en su conjunto este es el caso del más grande ilustre personaje de la historia de la humanidad que con solo la simiente del Amor cambio todo un proceso de civilización basado en la esclavitud del hombre por hombres desde sus inicios.

Han pasado poco más de dos mil años desde que Jesucristo nos dejara el más hermoso legado de amor y bendición que podamos ver en los Evangelios. De igual modo, han pasado otros tantos más desde que Dios nos diera instrucciones precisas a través de los Diez Mandamientos. Sin embargo, incluso en estos tiempos seguimos sin comprender el verdadero significado y el poder de la bendición de los padres. Cuando hablamos de bendición y maldición, quizá lo primero que nos venga a la mente sean los halagos y las palabras bonitas o todo lo contrario. No obstante, de lo que estamos hablando en realidad es de impartir identidad y destino.

Al no encontrar en Internet por los años 2004-2005 una recopilación en español de textos históricos que probaran la (¡todavía a estas alturas!) debatida existencia de Jesús de Jesús de Nazareth, y que no fueran de autoría cristiana (válidos como fuente, pero normalmente atacados por supuestos sectarismo o creación ficticia), procedí a hacerla y publicarla en el por entonces muy frecuentado portal de Historia y Arqueología Celtiberia.net. El artículo resultante http://www.celtiberia.net/es/biblioteca/?id=1684 , con sus 148.234 visitas desde entonces [a fecha 2-1-2022 han subido hasta las  221.350], es con mucho de los más populares de los que publiqué en aquel espacio de divulgación y debate, y he constatado con frecuencia las muchas ocasiones en las que ha sido citado, o bien copiado sin más. Viendo diez años después algunos reportajes y comentarios sobre el mismo tema, por ejemplo en este artículo de hoy mismo (24-12-2015) en El País, con el increíble título "Cristo nació cinco años antes de Cristo, SI realmente nació" (http://elpais.com/elpais/2015/12/23/ciencia/1450901374_520054.html), o el de la portada del 12-4-2017, "Verdades y mentiras sobre el MITO de Poncio Pilatos" (http://elpais.com/elpais/2017/04/12/hechos/1491984788_222777.html), creo que aquella recopilación que hice puede ser útil todavía, aunque muchos de sus enlaces ya no funcionan, y para una publicación científica debería ser completado, actualizado y redactado más cuidadosamente, por lo que me disculpo. Pero el texto contiene todo lo básico, mantenido tal como lo publiqué entonces (excepto que con el tiempo le añadí mis traducciones del latín de algunos textos). El 5-9-2017 subo una versión igual, pero ligeramente mejorada.

La cristología latinoamericana de la liberación depende y sintoniza con las ideas cristológicas de la II Conferencia episcopal latinoamericana. Este artículo es resultado
de una investigación en textos de distinta naturaleza: un discurso de Pablo VI al inaugurar la conferencia, una tesis doctoral, artículos de teólogos que, explícitamente,
se refieren a los textos cristológicos de Medellín, y a los principales énfasis de la cristología de la liberación desarrollada en América Latina desde entonces. Al finalizar este estudio se comprueba una honda continuidad entre esta cristología y el concepto
de un Cristo liberador de los pobres de Medellín.

Creer en Jesús de Nazaret como el Mesías, Señor e Hijo de Dios implica una confesión de fe que toca lo nuclear del Cristianismo. Confesión que comienza a gestarse a partir de la seducción que Él genera cuando ‒ayer como hoy‒ sale a nuestro encuentro, pero que sólo “adquiere madurez” a lo largo del itinerario que es la fe: camino y proceso, durante el cual  ‒desde la razón o desde el corazón, desde la vida vivida o desde la vida pensada‒  van surgiendo  cuestiones como: ¿qué supone creer en Jesús como el Cristo? ¿qué podemos saber de Él, a nivel histórico, con suficiente certeza? ¿qué significado antropológico tiene su mensaje y persona? ¿responde a las preguntas últimas que todo hombre y toda generación se plantea? ¿qué signo/signos ha dado para que podamos aceptar que en Él se ha dado la revelación escatológicamente definitiva? Por tanto, la credibilidad supone afrontar no sólo en quién creemos, sino también por qué creemos y cómo creemos.
A éstas y otras acuciantes preguntas intenta responder –en indisoluble perspectiva teológica, espiritual y pastoral‒  la presente obra, en diálogo y de la mano de dos de los cristólogos contemporáneos más importantes e influyentes, tanto en Europa como en América Latina: O. González de Cardedal y J.I. González Faus. Porque una fe que no se pregunta y no se cuestiona, nunca será una fe madura, y rayará siempre en el fideísmo; y si, a la vez, no es capaz de responderse apostando desde una lógica cordial –reflexiva, orante y práctica‒ que supere las estrecheces de la sola razón, difícilmente podrá afrontar los embates de los racionalismos de turno.

Soy partidario de la siguiente tesis.  Los siete espíritus que Isaías predijo reposarán sobre Cristo, son el propio Espíritu de Dios o Espíritu Santo, como se le llama en las traducciones del Nuevo Testamento.
    Siguiendo esa línea, los siete espíritus en Apocalipsis 1:4, representan la presencia del Espíritu de Dios mismo delante de su trono. 
    La afirmación de que estos siete espíritus son enviados a la tierra (Apocalipsis 5:6), es compatible con el hecho que, al recibir a Cristo, cada uno de nosotros somos sellados con el Espíritu de la promesa (Efesios 1:13) y nuestro cuerpo se convierte en su templo (1 Corintios 6:19).

La arqueología bíblica pone en cuestión la veracidad histórica de gran parte del Antiguo y Nuevo Testamento. Es un paso más en la deconstrucción del cristianismo. Sin embargo lo que al principio parece una quiebra de los cimientos de la creencia en realidad se convierte en una fundamentación más consistente. El sentido de la Biblia es ayudar a descubrir el impulso vital que llevó a un pueblo anhelante de libertad y justicia a divinizar sus orígenes y condición. La expresión más elaborada de ese impulso de la conciencia es el amor. En Jesús de Nazaret se manifiesta de modo supra-ético en la predilección por los pobres y perdedores. Esta dignidad desbordante es un modo nuevo de trascendencia desde abajo. Cuando la razón “hace agua” ante las contrariedades científicas o las grandes preguntas, ella misma “rompe aguas” para alumbrar un nuevo sentido a la religión y unas expresiones éticas y seculares más universales.

Para Santa Catalina de Siena la sangre de Cristo en la cruz es la prueba innegable del amor radical de Dios hacia el ser humano, pues la misma "remueve toda duda sobre la realidad de este amor."  A través de sus escritos, en su mayoría cartas, Santa Catalina hace más de 1,800 referencias a la sangre de Cristo y es el cristal por el cual ella interpreta cada aspecto de su vida, y también anima a otros a hacer lo mismo. Santa Catalina escribió cientos de cartas, de las cuales tenemos unas cuatrocientas que han sido recolectadas y publicadas.  El tema de la sangre de Cristo es el tema principal en todas sus cartas, con la excepción de seis.  En el trabajo analizaremos una selección de sus cartas en las cuales Catalina llama a sus lectores a "bañarse en la sangre de Cristo" para que puedan ver sus propios pecados, arrepentirse y así poder disfrutar plenamente del amor de Dios.

Este documento hace un recorrido por la geografía física y política de "la tierra de la Biblia" en tiempos de Jesús, y nos muestra su reflejo en los evangelios.
Para ello:
· Se ofrecen algunos mapas ilustrativos.
· Se mencionan algunas autoridades políticas y religiosas que fueron contemporáneas a la vida de Jesús.
· Se describen las regiones que componían la organización territorial.
· Dentro de cada región, se describen brevemente algunas de sus localidades, aldeas o ciudades.
· Se incluyen algunos de los pasajes evangélicos donde se mencionan autoridades políticas o religiosas, o donde se mencionan, por uno u otro motivo, localidades de aquellas regiones.

El testimonio de Katherine Baxter que nos relata como durante cuarenta días Dios le dió visiónes del infierno y de todos los lugares que allí se encuentran, Katherine tuvo la visita de Cristo mismo hablándole que le iba a pasar por una etapa donde ella vería el Infierno para que fuera ella portavoz de la realidad de este lugar ya que muchos aún no creen que exista o piensan que es un cuento de hadas inexistente.
El relato de Katherine es tan explícito que le hará pensar seriamente sobre las coas que le esperan a las personas del cual sus almas no son salvas por no querer vivir en orden y aceptar a Cristo como el único que puede salvar la vida y hacer cambios radicales para que no se caiga al lugar de tormento.
Se mostrarán con detalles muchos de los lugares horrendos y los tormentos que las almas sufren por las cosas que hicieron en vida y del cual no quisieron arrepentirse. Se mostrará la cruda verdad de como opera en el ambito espiritual en ese lugar por parte de todos los demonios y satanás para atormentar a las almas y para llevar ruina a la vida de las personas mientras estas están en vida.
Después de leer este testimonio, depende de usted si creer o no en las palabras de este libro que Katherine nos muestra, de usted depende ahora si quiere seguir pensando que todo se trata de un cuento de hadas y que tal lugar no existe... y por último de usted depende si toma la verdad o la desecha! ... la decisión es suya!

Jesús es el mediador de la salvación. De hecho, «Él es la salvación». Esta afirmación es capital en el Nuevo Testamento y, en consecuencia, en la doctrina cristiana católica. Porque, precisamente, nuestra salvación nos ha sido dada por Dios a través de su Hijo Jesucristo. Sin embargo, trazar las líneas de desarrollo de esta mediación y de su significado es ya una tarea más compleja, porque en cada modo de conceptualizar dicha mediación intervienen diversos factores, tales como el grado de desarrollo de la cristología (según los contextos históricos) o los enfoques que se prioricen. Por eso, para delimitar el amplio tema de la salvación en Jesús, nos permitimos abordar en el presente texto sólo aquello que corresponde al concepto de Jesucristo «medidor de la salvación», según la teología de Henri de Lubac, quien ha abordado con grande brío el tema que nos concierne.

Letra “JESÚS Eres Mi PAZ”
“Desperté y una voz de AMOR…

….me llenó el ALMA y me CONSOLÓ…

….Secó todas mis lágrimas…

….Me dijo NO MIRES ATRÁS…

….Solo SÍGUEME, siempre aquí estaré….
….JESÚS, Tu eres mi PAZ…
….esa PAZ que el mundo NO DA…

….Por mucho tiempo la busqué….

….mas NO la hallé….

….JESÚS yo solo en Ti, la ENCONTRÉ….

This essay is one of my first treatments of the John-Mark relationship, showing John as something of an augmentation and modest correction of Mark. John is different on purpose! Pages 175-188 in Jesus in Johannine Tradition, ed. by Robert Fortna and Tom Thatcher, Louisville: Westminster/John Knox Press, 2001.

Sugerente, estimulante, fresco, positivo, a veces divertido, y siempre interesante, es este último libro que nos ofrece Mariano Fazio en el nonagésimo aniversario de la fundación del Opus Dei. Sacerdote, historiador y filósofo argentino, afincado en Roma, antiguo rector de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz y actual vicario general del Opus Dei, Fazio, un comunicador de ralea, nos presenta la figura de san Josemaría como un gran defensor de la libertad humana, como el último romántico, usando la conocida expresión de Escrivá. La razón que daba el fundador del Opus Dei es tan sencilla como insondable: sin libertad no se puede amar a Dios. La libertad humana, bien ejercida, al cooperar decididamente con la acción del Espíritu Santo, nos ata a Dios, nos abraza al Amor con mayúsculas. La libertad es la puerta que nos abre paso a la comunión con Dios y, a través de Él, a todos los hombres.

Melquisedec fue el primer rey y sacerdote puesto por Dios en Jerusalén, y es posible que también sea el último. La Biblia dice que él era rey y sacerdote (simultáneamente) para siempre. —y en su caso, «para siempre» es literalmente para siempre, por que su existencia no tiene comienzo ni fin, él es eterno, no tiene genealogía—, pero a diferencia de los reyes y sacerdotes israelitas, incluyendo a Jesús, no dice cuándo ni cómo fue ordenado. Melquiesedec era rey de Salem (Jerusalén) y sacerdote del Dios Altísimo (El-Elión) cuando Abraham se encontró con él y le dio el diezmo. Sin embargo, varios siglos después, cuando los israelitas conquistaron Jerusalén, el rey allí rea Adonisedec, a quien ellos derrotaron. La Biblia no habla de israelitas que hayan visto a Melquisedec. Además, cuando los israelitas se establecieron en Jerusalén, Dios puso como reyes a descendientes del rey David y como sumos sacerdotes a descendientes de Aarón. ¿Qué pasó con Melquisedec? ¿Adónde él era rey y sacerdote mientras los israelitas eran reyes y sacerdotes en Jerusalén? ¿Entre Dios y quiénes él continuaba mediando? La Biblia no dice. De los reyes y sumos sacerdotes en Jerusalén, la Biblia dice que siempre serían descendientes de David y de Aarón respectivamente. Pero esto fue interrumpido varias veces al ser conquistados por varios imperios. Incluso, el Templo de Jerusalén llegó a ser destruido y los israelitas exiliados. Después de la destrucción del primer templo (el Templo de Salomón), Dios prometió que levantaría un renuevo de los descendientes del rey David para que construyera un nuevo templo y continuar con la sucesión de reyes y sumos sacerdotes israelitas para siempre. Ese renuevo parece que iba a ser Zorobabel, pues fue quien construyó el segundo templo (el Templo de Zorobabel), pero él sólo fue governador de Judá (Judea) bajo el imperio persa, nunca llegó a ser rey. El Templo de Zorobabel fue construido y los israelitas regresaron del exilio con la autorización de Ciro, el emperador persa. Entonces fueron reiniciados los servicios religiosos en el Templo. Cuando nació Jesús de Nazaret, Judea estaba bajo el dominio del imperio romano —Herodes era el rey en Judea—, pero los servicios religiosos se continuaban haciendo en el Templo. Jesús fue circuncidado y presentado a Dios allí. Al cumplir 30 años de edad, Jesús comenzó a predicar y a enseñar acerca del reino de Dios, a hacer milagros, a sanar enfermos, y a decir profecías. Él no fue rey ni sacerdote, y terminó muriendo crucificado, a petición de los líderes religiosos judíos y a manos de soldados romanos. Los servicios religiosos judíos continuaron, hasta que casi cuatro décadas después el Templo fue destruido y los judíos huyeron a otros países. En 1948 Israel volvió a ser una nación y los israelitas comenzaron a regresar a su país; pero ahora Israel es una república —no hay reyes—; el territorio está dividido en tres zonas (zona judía, zona árabe, y zona internacional); ya los israelitas no ocupan sus antiguos territorios divididos por tribus; y Jerusalén sigue sin el Templo. Ahora en Jerusalén el judaísmo no es la única religión; también está el islamismo; y el judaísmo que existe no es el original. ¿No iban a ser los descendientes de Aarón sumos sacerdotes y los descendientes del rey David reyes para siempre? ¿Y Melquisedec? La Biblia dice que los discípulos y los seguidores de Jesús lo vieron irse vivo al cielo; y que allá él es rey y sumo sacerdote para siempre, como Melquisedec; que su madre (María) era descendiente de Aarón y su padre (José) descendiente del rey David. Si todo esto es cierto, Jesús es el descendiente de Aarón que sería sumo sacerdote para siempre y el descendiente del rey David que sería rey en Jerusalén para siempre; y lo es, según la Biblia, en la Nueva Jerusalén, la ciudad celestial.

No es que fuera poco hábil haciendo cosas, o un policía, es que, literalmente, este personaje de ficción, entre otras cosas, era un madero de leña, directamente, y, además, la Virgen María, era una piedra y la encargada de la fertilidad del madero. Algo que se explica y documenta en este texto.

ABSTRACT / Toda la tesis de R. Panikkar estuvo dirigida, dada su tradición intelectual multicultural y multirreligiosa, a «un encuentro sincero» entre el cristianismo y el hinduismo; y quizá por eso subtituló este libro («El Cristo desconocido del hinduismo») con el ambicioso reclamo: «Para una cristofanía ecuménica». No obstante, y para no engañar a los lectores sobre el verdadero propósito y los riesgos de la obra, Panikkar dejaba muy claro que toda su formulación relativa al común mediador cristiano e hindú (Īśvara-Cristo) iba a encontrar un escollo difícilmente salvable, si desde el lado cristiano se solapaba el elemento «teohistoriológico» de un hijo de María llamado Jesús, arrebatando el protagonismo y la prioridad al Logos. «Pues no solo el concepto cristiano de historia es, en cierto modo, ajeno al espíritu indio [concluía]. Admitir la idea cristiana de la historia [...], es ya presuponer el concepto cristiano de Cristo. No debemos olvidar que la primera interpretación filosófica de Cristo empieza por un discurso sobre el “Logos” hecho carne y no por un discurso sobre la carne».

Dios nos da información en la Biblia para interactuar con él.
    DIOS ES EL FIN, CRISTO EL CAMINO Y EL ESPÍRITU LA AYUDA.   
    Seguidamente, aprendimos que no podemos comprender a Dios.
    Sin embargo, nos dejó la información necesaria de sus virtudes para que podamos algún día gozar de su presencia.

    Dios es palabra: Juan 1:1. En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.   
    El Universo fue hecho de la nada por la palabra de Dios. Génesis 1: Y dijo Dios…
    Cristo es palabra: Juan 1:14. Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros. 
    La fe es palabra. No es un sentimiento que depende de nosotros mismos. 
    Es un don que Dios nos da con una medida original. La sustancia de la fe es la revelación de Dios, su palabra.  Ese es el objeto de nuestra fe. La fe es la respuesta a esa revelación.
    Debemos ser hacedores de la palabra (Santiago 1:22, 1 Juan 3:18).
    Los profetas y apóstoles son palabra. Dios transmitió su palabra directamente o por medio de los profetas (Hebreos 1:1).  Los profetas, al igual que los apóstoles, fueron instrumentos de Dios para transmitir su revelación a los hombres, la cual estaba en proceso de edificación.

ABSTRACT / La creencia persa en los salvadores venidos del cielo evolucionó de manera importante tras la desaparición de la figura de profeta reformador. Se esperaba, de acuerdo a la tradición legendaria, que Zoroastro retornase a la tierra, si no personalmente, sí al menos bajo la forma de alguno de sus tres hijos (los dos primeros como profetas anunciadores del tercero y definitivo salvador, Saoshyant), que vendrían a salvar el mundo y a concluir la obra de la «historia sagrada» hasta su consumación final. Éstos nacerían a intervalos de mil años del propio semen del profeta, milagrosamente conservado en el lago Kansaoya, y de tres vírgenes, que debían concebir al salvador al bañarse en dicho lago; con lo que se pondría en marcha el último acto de la existencia temporal del mundo y se daría paso a la frashokereti (frašō.kərəti), transfiguración o renovación escatológica final. Esto ocurriría en los tres últimos milenios de un periodo de doce mil años, y el último de estos enviados, Astvatereta (Astvaṱ.ǝrǝta), o «el que encarna la justicia», sería el verdadero protagonista del fin: el Saoshyant por antonomasia y definitivo salvador.

Resumen
En este ensayo partimos de la pregunta que indaga sobre un pensamiento filosófico a la altura del nuevo siglo en que vivimos, es decir, alejado ya de las formulaciones típicas del siglo XX y, en cierta medida, de toda la historia de la filosofía. Se propone así, desde la problemática del sentido y el sinsentido, una filosofía centrada en la noción de ‘existencia’ (en todo su alcance) en cuanto verdad absoluta del pensamiento. Desde esta propuesta se cuestionan las posturas que han hablado de un retorno a lo religioso,
y del giro teológico, abogando por un ateísmo crítico y positivo. También, se hace una valoración del contenido ateo de la figura de Cristo como vía para la superación interna de la conciencia religiosa. Todo lo anterior se expone a través del comentario a la obra del filósofo francés Jean-Luc Nancy y de algunos otros autores. A manera de conclusión, definimos en cinco puntos tanto
las condiciones como de las tareas y compromisos básicos de una filosofía renovada acorde con nuestra época. Palabras clave: sentido, existencia, Dios, Cristo, justicia, infinito, siglo XXI.

La regeneración bautismal es una doctrina que enseña que para ser salvos nacemos de nuevo por el Espíritu Santo al bautizarnos en agua. 
    El bautismo en agua es un acto de obediencia intencionado para el pueblo judío. Te identifica en público como cristiano. Pero no es un requisito para ser salvo.
    El bautismo de agua fue intencionado para los judíos, en una etapa de transición que comprende desde Juan el bautista y el bautismo de Jesús, hasta la institución del Evangelio de la gracia.
    El perdón viene de Dios por la fe, por creer que tenemos acceso a la salvación por sacrificio de Jesús en la cruz para el perdón de nuestros pecados.  Pedro lo dijo así: Hechos 2:38. Y Pedro les dice: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo.

El nacimiento de Jesús debió suceder entre los años 7 y 4 a. C. hecho que hoy es aceptado por el mismo Vaticano en el libro "La infancia de Jesús" escrito nada más ni nada menos que por el mismo papa emérito Benedicto XVI, en este texto se asume que la conjunción de Júpiter y Saturno es una propuesta aceptable para asumir que se trata de la Estrella de Belén, conjunción que volveremos a ver durante este solsticio de invierno del año 2020 con una proximidad entre ambos planetas como no se veía desde hace 794 años.

El artículo presenta un estudio sobre el verbo “venir” y similares (en el texto original griego: ἔρχομαι o su equivalente ἥκω o ἀκολουθέω y dos adverbios con significado equivalente al verbo venir, δεῦτε y δεῦρο) usado por parte de Cristo en los evangelios, permite apreciar la riqueza de usos y significados que adquiere en el contexto en el que viene utilizado.

Sirviéndose de este verbo, Cristo formula su invitación a su seguimiento, esclarece la finalidad del mismo, asevera la garantía para quien lo sigue, presenta los requisitos o exigencias de su seguimiento y señala algunos de los frutos de quien acoge su invitación a acudir a Él.

UNA MIRADA ANTROPOLOGICA AL MITO TARDOPLATONICO

ABSTRACT / Creo no hace falta anticipar la moraleja y destripar el misterio oculto que desvela una lectura hermenéutica del mito de la encarnación del hijo de dios como Logos: «Porque, en realidad —como aseguraba Joseph Campbell— Dios no se hacía hombre [ni divinizaba y adoptaba a un ser humano]; sino que el hombre, el propio mundo, se sabía divino; de cuya experiencia [antropológica] se derivaba un campo de inagotable profundidad espiritual». Luego, cada cultura vestía y coloreaba el mito con el discurso narrativo que consideraba más oportuno, usando siempre los elementos propios de una tradición determinada. Por supuesto, el pagano Celso fue uno de los primeros en escandalizarse ante literalidad con que algunos cristianos de su tiempo, al igual que los cristianos de ahora, leían y leen el mito de la encarnación del hijo de dios: un fragmento de divinidad, en realidad, contenido en el «si-mismo» de los hombres, según Jung.
Tanto el Verbo-Logos de Juan como el Logos de Filón terminaban «encarnándose» (materializándose) y difundiéndose entre los más bajos niveles de iniciación a través de diferentes símbolos y discursos narrativos que utilizaban mitos y figuras del Antiguo Testamento. En este sentido, ambas nociones (la de Filón y la de Juan) se sirvieron de mitos escriturarios para representar y explicar sus particulares concepciones de la encarnación platónica del Logos y del carácter divino de los hombres: Moisés y el Josué-Jesús reinterpretado en los evangelios sinópticos y elevado por Juan a la categoría del mediador.

MUERTE Y RESURRECCION EN EL ANTIGUO EGIPTO.
ABSTRACT / Un proceso mítico completado a lo largo de los siglos con la lenta solarización del díos ctónico Osiris.
Osiris resucitaba en el inframundo (en el mundo de los muertos), desde cuyo interior gobernaba las energías cósmicas sometidas a la percepción sensorial de la muerte y el renacimiento.
¿Quién era y qué representaba, en consecuencia, Osiris, dentro de este aparente complejo funcional de la fragmentada y diversificada «teología» egipcia?
«Osiris era la vida tomada en el momento de la muerte»: el dios de la resurrección (en sentido amplio), nos responde H. Frankfort; pues hay que reconocer que, entre los grandes dioses de Egipto, Osiris fue una excepción de marcada singularidad: «Su muerte era transfiguración y su poder se reconocía en esa vida que periódicamente surgía de la tierra, renovada eternamente. De ahí que Osiris fuese el dios de la resurrección». El brote anual de la vegetación fue la manifestación más sorprendente de las fuerzas del renacimiento y del crecimiento inmanentes a la tierra y al cosmos; y tanto en los primeros textos como en los de periodos más avanzados, se afirmaba que Osiris reaparecía en los cereales. Pero sería un error volver a repetir, con Frazer, que Osiris fuese un dios del cereal y un dios de la fertilidad; pues a la luz de lo expuesto, y debido a que encontramos en Egipto a Ernutet y a Min como sus propios y verdaderos representantes divinos, nos topamos con una duplicación que exige ser matizada. Con más motivo si queremos descubrir el verdadero e importantísimo papel del mito en el antiguo Egipto y su posterior influencia en el mundo helenístico y cristiano.

MUERTE Y RESURRECCIÓN EN MESOPOTAMIA.
ABSTRACT / Un aspecto crucial fue el papel desempañado en esta narración mítica por Tammuz, el hijo-amante de Ishtar; un rol, un significado y unas funciones no solo malinterpretados por gran parte de la bibliografía que hoy domina el mundo académico, sino tergiversados en gran medida también debido a la oscuridad de la parte final del poema, ya que gran parte de los autores no pusieron ni han puesto al día las investigaciones y los descubrimientos de Kramer en los años cincuenta del siglo pasado. Digamos, hablando con claridad, que muchos de estos autores interpretan todavía hoy el mito de Tammuz en el sentido que le ofrecieron las narraciones y las interpretaciones griegas del mito del descenso a los infiernos; es decir, en clave de rescate y retorno a la vida del mito de Adonis y Afrodita, del descenso de Orfeo para salvar a Eurídice del mundo de los muertos o del descenso de Dioniso para rescatar a su madre. Unos patrones que, supuestamente, y dada la dificultosa lectura de estos textos, habría seguido el descenso al inframundo de Ishtar, motivado por el rescate del amado. Pero lo cierto es que todo esto supone un gran error de apreciación que inhabilita a los autores que mantienen esta perspectiva para descubrir el verdadero significado del descenso a los infiernos de Tammuz, como sacrificio vicario que redimía no solo a Ishtar de su presencia en el inframundo, sino a los hombres, a los animales, a las plantas y al cosmos en general de la destrucción y el caos irreversibles.

ABSTRACT / Hoy, superadas las visiones osirianas de Cumont y de Loisy, prácticamente nadie descarta que las creencias egipcias pudieran haber ejercido algún tipo de influencia sobre la concepción del Más Allá desarrollada inicialmente por el orfismo y culminada y sistematizada más tarde por el platonismo. La propia «geografía infernal» desarrollada por Platón no pudo tener otros antecedentes culturales que los castigos y recompensas del mazdeísmo persa y, en buena medida, el reino de los muertos egipcio (Duat) regentado por Osiris. De la misma forma, el juicio ético a los muertos que Platón reprodujo en el Gorgias no pudo tener otro punto de referencia que el juicio final de la más tardía religión zoroastriana o el antiquísimo juicio a los muertos de Osiris, según un buen número de investigadores.
Por otra parte, si tenemos en cuenta que Osiris fue la deidad que daba la vida eterna a los hombres tras la muerte, como parte integrante del cosmos, llegamos fácilmente a la conclusión de que Cristo no dijo nada nuevo cuando afirmó: «Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí no morirá jamás».

En la presente obra se afronta la cuestión del evento de Jesucristo, contextualizando el mundo, el proyecto y el destino de Jesús en la historia, con sujeción a los lineamientos generalmente aceptados para la investigación histórica y cultural, concediendo particular atención a las fuentes evangélicas. Posteriormente se estudia el devenir histórico de la fe en Cristo, y se muestra cómo han ido formándose en los diversos contextos las múltiples imágenes del Hijo de Dios; para finalmente analizar la relación entre Jesús y otras experiencias religiosas –tema éste que ha venido atrayendo una particular atención en los últimos años– y enmarcar dicha temática en aquella otra más amplia referida al misterio del Salvador.

El presente ensayo tiene dos objetivos primordiales: 1) Partiendo de que por las condiciones del orden social la responsabilidad fundamental del filósofo requiere también la acción transformadora del mundo para que devenga uno equitativo e incluyente, el autor propone al lector un texto que muestre una breve manera, dentro de las muchas posibles, de vincular el discurso de la razón práctica ilustrada, aclamada novedad de la modernidad, con aquel de la razón simbólica, frecuentemente denostada por el discurso de las comunidades científicas y académicas pero vivida diariamente por los pueblos del mundo; y 2) presentar una interpretación de la noción de Justicia que se encuentra en los textos considerados sagrados para las comunidades judías y cristianas en contraste con la tradicional manera de definir dicha noción, la manera romana de Ulpiano, que es en la que se fundamenta la normatividad de los pueblos auto-proclamados modernos.


Publicado en el Vol. 6, No 1 (2014): Páginas de Filosofia; Curso de Filosofia da Faculdade de Humanidades e Direito da Universidade Metodista de São Paulo
ISSN: 2175-7747

De acuerdo con María Mouga Poças Santos  (2009:195) sabemos que los fenómenos religiosos (vistos  como hechos culturales y sociales) presentan considerables implicaciones en términos espaciales, lo cual se puede analizar tanto de forma objetiva-subjetiva y de manera simultánea para obtener mayor comprensión sobre los mismos , la sorpresa que nos brinda este análisis es cuando el espacio nos deja ver que es más que “algo físico y material “, se dota de significados.Esto se debe gracias a los significados que se le atribuyen y que  se pueden anclar millones de experiencias tanto individuales o colectivas y se les da una continuidad a través del tiempo (Santos,2009: 200)

Mi interés es poder desarrollar un trabajo dirigido hacia lo que es una Geografía de las religiones, el cual nos demuestre la importancia de la subjetividad-objetividad para nuestro análisis, con ello ,nuestro lugar de estudio resultó ser el Santuario de Chalma, ubicado al sureste del Estado de México.
Espacialidad que en la actualidad forma parte de uno de los destinos religiosos mas importantes de mi país (México) ya que socialmente es visto como un “sitio de Fe que motiva el desplazamiento ,ya que es un lugares de los milagros “
(Fernández ,2003), espacialidad que suele ser vista como un lugar de oración , petición, milagros, bendición y de penitencia.