La Biblia

La historia de Job nos da una gran lección: la esperanza del cristiano no está basada en el arenoso fundamento de los sentimientos. Los que obran por principio contemplarán la gloria de Dios más allá de las sombras, y confiarán en la segura palabra de su promesa. No se les disuadirá de honrar a Dios, no importa cuán tenebroso parezca el camino.

Pablo fue un apóstol muy dinámico de quien se conocen más escritos que de cualquier otro apóstol. Es quizá por esto que los cristianos lo han mitificado. Sus escritos fueron mayormente cartas dirigidas a varias iglesias cristianas. En algunas de esas cartas él expone doctrinas cristianas, y aunque sus cartas también han sido mitificadas, al punto de ser consideradas «palabra de Dios», la exposición doctrinal en la carta a los romanos carece de claridad y coherencia por las contradicciones que contiene.

Dios controla el Universo

    “No se mueve la hoja de un árbol si no es la voluntad de Dios.” He escuchado esta frase muchas veces en boca de cristianos. La busqué en la Biblia y no está. La podemos encontrar en el libro El Quijote de La Mancha: “-Encomendadlo a Dios, Sancho –dijo don Quijote-, que todo se hará bien, y quizás mejor de lo que vos pensáis; que no se mueve la hoja en el árbol sin la voluntad de Dios”. 
    Sin bien no es una frase bíblica, el concepto sí. Dios sabe cuántos cabellos tienes (Mateo 10:30-31). Dios tiene el control de todo. Este concepto es lo que definimos como soberanía de Dios.

    La creación da testimonio de Dios. 1 Crónicas 16:31. Alégrense los cielos, y gócese la tierra, Y digan en las naciones: Reina Jehová. Salmos 19.1. Los cielos cuentan la gloria de Dios, Y la expansión denuncia la obra de sus manos.

    Jehová es el Dios de los cielos y se enseñorea en los reinos de las gentes. En su mano está el poder, que no hay quien resista (2 Crónicas 20:6). Dios preside el diluvio (Salmos 29:10) y tiene dominio sobre la bravura del mar (Salmos 89:9).      Dios hizo lo que quiso en los cielos y en la tierra, en las mares y en los abismos. Hace subir las nubes; hizo los relámpagos para la lluvia; saca los vientos de sus tesoros (Salmos 135:5-7).  De Dios son las columnas de la tierra, asentó el mundo sobre ellas (1 Samuel 2:8).  Visita la tierra y la riega, la enriquece y bendice sus renuevos (Salmos 65:9-10).

Esta parábola está solamente en El evangelio según Mateo, en los versículos del 1 al 13 del capítulo 25. La misma trata de cuáles serán los cristianos que Jesús se llevará cuando venga a buscar a su novia (la iglesia), lo que implica que no se los llevará a todos; se llevará a los que cumplan con ciertas condiciones. Para representar esto, en la parábola fueron utilizados los siguientes símbolos: un novio, diez vírgenes con lámparas con aceite, la noche, un lugar de espera, y un lugar de encuentro. Las diez vírgenes estaban en una misma casa o edificio esperando al novio. Como el novio vendría en la noche, ellas tenían que salir a recibirlo con lámparas encendidas, para poder reconocerlo y ser reconocidas por él. Para que las lámparas pudieran alumbrar, tenían que tener aceite. De las diez vírgenes, solo las cinco que tenían sus lámparas llenas de aceite salieron del templo en la oscuridad de la noche a recibir al novio. Ellas lo pudieron reconocer a él en la noche; él las pudo reconocer a ellas; y se fueron a las bodas con el novio. Las otras cinco, como no tenían sus lámparas llenas de aceite, se les comenzaron a apagar rápidamente, y en vez de salir del templo, se fueron a comprar aceite (se quedaron en el templo buscando un avivamiento personal). Cuando el novio llegó, se llevó para las bodas a las vírgenes que habían salido del templo con sus lámparas encendidas. Las vírgenes que se fueron a comprar aceite, como no salieron del templo a recibir al novio, no pudieron irse con él a las bodas. Aun así, ellas llegaron solas al lugar de las bodas, y aunque tenían sus lámparas encendidas, el novio ni las reconoció ni les permitió entrar. Para que las vírgenes pudieran estar en las bodas, no podían ir solas, tenían que ir con el novio; ellas tenían que salir del templo a recibir al novio en la oscuridad de la noche con sus lámparas encendidas, y que para que éstas alumbraran tenían que tener aceite. El lugar donde las vírgenes estaban esperando al novio pudiera ser un templo o un monasterio. El lugar adonde las vírgenes salieron a encontrarse con el novio fue afuera del templo (en el mundo). El momento en que llegó el novio y las vírgenes se encontraron con él fue a media noche (cuando la noche está más oscura; cuando la crisis del mundo está en su peor momento). El modo en que las vírgenes salieron del templo a recibir al novio fue con sus lámparas encendidas. Las lámparas de las vírgenes son sus corazones; y el aceite de sus lámparas es el amor (el interés por el bienestar del prójimo). Sin amor en sus corazones las vírgenes no podían alumbrar (amar a su prójimo).

A Bíblia tem muitos factos científicos errados, e outros mal datados, cidades que só apareceram anos depois na cronologia,  e outras que não existiram, erros grotescos de Geografia, de Botânica,  de Zoologia, e de Astronomia, factos cosmológicos que ninguém no mundo viu, animais que não existem, personalidades importantes que historicamente nunca existiram, factos que historicamente nunca aconteceram, profecias sobre coisas que nunca vieram a realizar-se, muitas contradições, exageros, e absurdos. A Bíblia é um livro que contém torturas, apedrejamentos, enforcamentos e outras crueldades, escravatura, racismo, xenofobia, homofobia, misoginia, incesto, prostituição, adultério, poligamia, genocídios, guerras constantes, assassinatos, muitos deles de crianças e de outras pessoas inocentes, discriminações sociais, injustiças enormes, seres humanos queimados na fogueira, sacrifício de animais,  muitas imoralidades, e grandes injustiças económicas. Sobre todas estas coisas, umas foram mandadas fazer por Deus, outras foram permitidas por ele, e outras foram feitas em seu nome, pelos patriarcas, pelos profetas,  e demais seguidores de Deus. No entanto, a Bíblia é considerada um livro divino, inspirado por Deus, e a Bíblia e as religiões a ela respeitantes dizem que devemos fazer o que ela ensina.

La Ley de Dios es eterna, siempre existió. Entre Adán y Noé no hubo ley como tal, por lo que no había transgresión a dicha ley. Sin embargo, desde tiempos de Adán siempre existió un código no proclamado: la Ley de Dios inscrita en nuestros corazones.  Esto es lo que llamamos conciencia.  Nos hace diferenciar entre el bien y el mal. Dios juzgaba a los paganos por su propia conciencia y pasaba por alto su ignorancia. 

    Así fue hasta la venida de Cristo.  Ahora Dios exige a todos los hombres que se arrepientan porque serán juzgados con justicia, de acuerdo a la doctrina que nos enseñó por medio de su hijo Jesucristo en dos etapas: Primera, Jesús hombre predicando en la tierra el Evangelio del reino. Segunda, Jesús glorificado predicando a Pablo en el tercer cielo el Evangelio de la gracia, el cual aplica tanto a los judíos como a los gentiles.

    Dios ha dado al ser humano leyes más específicas de acuerdo a la época, el lugar y las personas a las que están dirigidas. Después del diluvio vino la Ley noájida o de Noé, dirigida a todos los seres humanos.  Luego Dios hizo el pacto con Abraham en base a la promesa de fe, e incluye a los gentiles. Siguió el pacto de Dios hecho específicamente con Moisés y el pueblo de Israel. Finalmente, Dios estableció el Nuevo Pacto o pacto de la gracia que se sella con la sangre de Jesucristo para toda la humanidad. Este es el único pacto que Dios te manda hacer hoy.

  El pacto condicional entre Dios y el pueblo de Israel está plasmado en la Ley de Moisés.  Dio lugar a la instauración de un gobierno teocrático con Moisés como líder, quien en calidad de ministro de Dios ejerció el poder político.  Religión y política se mezclaron. Podemos distinguir entre ley moral, ceremonial y judicial.
    Los 613 preceptos (mitzvot) son una compilación de todas las leyes de la Torá dadas por Dios al pueblo Israelita. Se les conoce como “La ley” y comprenden todo lo que Moisés dejó escrito. De estos, solamente 369 son aplicables hoy. Dentro de ellos, se le da a especial importancia al Decálogo o Los diez mandamientos.

    Jesús hombre y sus apóstoles predicaron el Evangelio del reino, dirigido principalmente a los judíos. Un Nuevo Pacto implica una nueva normativa.  Jesús juzgó y modificó la Ley de Moisés, ya que su autoridad está por arriba de él. Sus enseñanzas tienen relación con Los diez mandamientos, pero son superiores. 

    Hicimos un compendio de los preceptos que nos enseñó Jesucristo en las bienaventuranzas, Los diez mandamientos actualizados al Nuevo Pacto y el gran mandamiento: Amar a dios sobre todas las cosas y al prójimo como a ti mismo.

    Con este fundamento, los apóstoles Santiago, Pedro, Juan y Judas hicieron escritos que nos guían a aplicar estos mandamientos en la etapa de formación de la Iglesia, y la forma de actuar para llevar una vida de cristianos auténticos.
    Los puntos relevantes de sus enseñanzas están incluidos en este libro.
    Las complementamos con aplicaciones a la vida moderna.

        Es importante entender que la Iglesia no vino a reemplazar a Israel en el plan de Dios. Israel fue el instrumento de Dios para bendecir a las naciones. La Iglesia es la novia de Cristo y el objetivo del plan de Dios para la humanidad.
    La nueva Israel es espiritual y está conformada por todos los que creen en Cristo, sean judíos o gentiles. Es la Iglesia misma.

    Incluimos un importante capítulo documentando la transición de ley a gracia. 
    A los argumentos convencionales, añadimos tres puntos de inflexión claves en el Nuevo Testamento: El bautismo de Jesús, su transfiguración y Hechos 7. En cada uno de estos eventos el mensaje subyacente en donde Jesucristo mismo nos enseña que ya no estamos bajo la ley, sino bajo gracia. De religión pasamos a relación.

    Luego entramos de lleno al Evangelio de la gracia.  Cuando los judíos rechazaron a Cristo exaltado, Dios levantó a Pablo y abrió el Evangelio a los gentiles. Esto requirió de hacer ajustes en la Ley de Dios para adaptarse a la nueva realidad.  Dios le dio a Pablo esta revelación en el tercer cielo. Así comenzó su ministerio de Pablo a los gentiles. Hoy en día se habla de una Teología paulina.  El verdadero nombre es el Evangelio de la gracia. Hacer una teología sistemática de los escritos de Pablo presenta retos, ya que su obra no fue presentada en forma ordenada y categorizada. 
 
    La pasión de Cristo, su muerte y su posterior resurrección son la parte toral del plan de salvación de Dios para los hombres. Cristo nos amó y se entregó por nosotros en ofrenda y sacrifico a Dios.

    Luego viene el punto fundamental del Evangelio de la gracia: Efesios 2:8-9. Porque por gracia sois salvos por la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios. 9 No por obras, para que nadie se gloríe. 

    Los escritos de Pablo son considerados como una interpretación legítima del Evangelio por católicos, ortodoxos, ortodoxos orientales, protestantes conservadores, y la mayoría de los judíos mesiánicos. Pero la diferencia de matices en la doctrina de la justificación entre estos credos fue motivo de intensos debates, incluyendo la polémica de los sacramentos.

    Es lamentable que en un tema tan fundamental en la cosmovisión del Evangelio de la gracia como lo es la salvación por fe y no por obras, se haya producido esta escisión entre el cristianismo.  Pablo siempre luchó por la unidad de la iglesia en una sola fe.

    Otro tema importante fueron las discusiones por aplicar La ley de Moisés a los cristianos. Jacobo y su gente influyeron fuertemente en Pedro para judaizar a los gentiles. Afirmaban que la Ley de Dios no había sido anulada y debía ser obedecida. Pablo les hizo ver que ya no estamos bajo la ley, sino bajo gracia. Se vio obligado a reprender públicamente a Pedro en Antioquía. Pedro aceptó la exhortación de Pablo y rectificó.

    El proceso de ruptura entre el cristianismo primitivo y el judaísmo rabínico ocurrió en la primera mitad del siglo I. Pablo luchó por la edificación de la iglesia y la unidad en una sola fe. Resaltó la importancia de cada uno de los miembros en el funcionamiento del cuerpo de Cristo. Enseñó y exhortó al buen uso de los dones del Espíritu de Dios. Pedro y Pablo dieron importantes lineamientos para el gobierno de la Iglesia, la disciplina interna y su funcionamiento.

    Pablo tuvo clara la esencia de la cosmovisión bíblica:
    DIOS ES EL FIN, CRISTO EL CAMINO Y EL ESPÍRITU LA AYUDA.
    Todas sus oraciones están alineadas con este concepto.

    Termino este libro con un importante capítulo sobre las falsificaciones de la Ley de Dios: El Talmud, la tergiversación de la Ley de Noé, la Cábala, el Zohar y los evangelios apócrifos, para que no te dejes engañar.

    Espero haber contribuido con este sumario, desde una visión global, a un mejor entendimiento de la Ley de Dios.

Omni es una voz de origen latino que significa todo.    Dios es omnipotente porque su poder es ilimitado. Es omnipresente porque está en todos lados  Es omnisciente porque lo sabe todo.  El ser humano no puede tener ninguna de estas cualidades.

    Job 42:1-2. 1 Y Respondió Job a Jehová, y dijo: 2 Yo conozco que todo lo puedes, Y que no hay pensamiento que se esconda de ti. 
    Mateo 19:26. Y mirándolos Jesús, les dijo: Para con los hombres imposible es esto; mas para con Dios todo es posible. 
    Lucas 1:37. Porque ninguna cosa es imposible para Dios.

    Se debate si el poder de Dios llega hasta incumplir las leyes de la lógica, la naturaleza y la física. Una opinión es que puede quebrantar todas estas leyes. Otra, que puede hacerlo con las leyes físicas, como por ejemplo los milagros, pero no con las lógicas. Otros piensan que Dios hace todo lo que va en consonancia con su propia naturaleza, la cual incluye la lógica, por lo que no hace cosas sin sentido.

    Para los escolásticos hay cosas que ni siquiera un Dios omnipotente puede hacer. Los teólogos medievales aceptaban la declaración de que “Dios puede hacer cualquier cosa”, añadiendo “que implique la perfección del verdadero poder”. La capacidad de pecar, por ejemplo, no es un poder sino una imperfección. Dios reúne en sí todas las perfecciones. Ante la interrogante de si Dios puede hacer cosas imposibles, como un círculo cuadrado, Santo Tomás de Aquino decía: “Nada que implique contradicción cae bajo la omnipotencia divina”.  Aquino, muy acertadamente, reconocía la dificultad de comprender la omnipotencia de Dios. 

    El punto de vista más generalmente aceptado lo expuso Charnock de la manera siguiente: "absoluto es aquel poder por medio del cual Dios puede hacer lo que no quiere hacer, pero que sería posible que lo hiciera; dirigido es aquel poder por medio del cual Dios hace lo que ha decretado hacer, es decir lo que él ha ordenado o dispuesto que se haga; y estos no son poderes distintos, sino uno y el mismo poder. El poder dirigido de Dios es una parte de su poder absoluto porque si no tuviera poder para hacer lo que quisiera, tampoco lo tendría para hacer lo que quiere.” 


    1 Reyes 8:27 Empero ¿es verdad que Dios haya de morar sobre la tierra? He aquí que los cielos, los cielos de los cielos, no te pueden contener: ¿cuánto menos esta casa que yo he edificado?

RESUMEN

ANTECEDENTES

Se usa el nombre para denotar el sistema que se propone reconciliar la gracia y la libre voluntad. Este sistema fue desarrollado por Luis de Molina y fue adoptado en los puntos esenciales por la Compañía de Jesús. Se le opone la doctrina tomista de la gracia. -El término Tomista tiene un sentido algo más amplio –y que tiene como principal exponente al fraile dominico Domingo Báñez1 En líneas totalmente diferentes de las de Molina, este sutil teólogo intenta armonizar gracia y libre voluntad sobre principios derivados de Sto. Tomás. Mientras el Molinismo intenta aclarar la misteriosa relación entre gracia y libre voluntad comenzando del concepto bastante claro de libertad, los tomistas, en su intento de explicar la actitud de la voluntad hacia la gracia, comienzan con la oscura idea de la gracia eficaz. La cuestión que ambas escuelas intentan responder es esta: De donde deriva su efecto infalible la gracia eficaz (gratia efficax), que incluye en su mismo concepto el libre consentimiento actual de la voluntad y ¿cómo es que a pesar de la infalible eficacia de la gracia, la libertad de la voluntad no se ve impedida?
Es evidente que en cualquier intento de solucionar este difícil problema, los teólogos católicos salvaguardan los dos principios: Primero la supremacía y causalidad de la gracia (contra le Pelagianismo y el Semipelagianismo y en segundo lugar la intacta libertad de consentimiento en la voluntad (contra el primer Protestantismo y el Jansenismo). Porque estos dos principios son dogmas de la iglesia, clara y enfáticamente definidos por el Concilio de Trento.
Pero mientras que el tomismo insiste en la infalible eficacia de la gracia, sin negar la existencia y necesidad de la libre cooperación de ola voluntad, el molinismo enfatiza la libertad sin límites de la libertad, sin restar en absoluto a la eficacia, prioridad y dignidad de la gracia.
De la misma manera que al perforara una montaña desde ambos extremos los túneles se juntan gracias a los cálculos de los hábiles ingenieros para formar un solo tune, de la misma manera debiera esperarse que las dos escuelas se unirían y alcanzaran la misma solución científica del importante problema. Pero si vemos que no es el caso y que pasan uno junto al otro en túneles paralelos, nos inclinamos a atribuir el fallo al la intrincada naturaleza del asunto del que se trata, más que a la ineficiencia de los pensadores.

La cuestión del libre albedrío, libertad moral, o la liberum arbitrium de los Escolásticos, se sitúa entre los tres o cuatro problemas filosóficos más importantes de todo tiempo. Se ramifica en ética, teología, metafísica, y psicología. La posición adoptada en relación a ella determina la posición del hombre en relación a los asuntos más importantes que se presentan a la mente humana. Por una parte, ¿posee el hombre libertad moral genuina, poder de elección real, verdadera habilidad para determinar el curso de sus pensamientos y voliciones, para decidir que motivos deben prevalecer en su mente, para modificar y moldear su propio carácter? O, por otra parte, ¿son todos los pensamientos y voliciones del hombre, su carácter y acciones externas, meramente el inevitable resultado de sus circunstancias?, ¿están todos ellos inexorablemente predeterminados en cada detalle dentro de rígidos lineamientos por eventos del pasado, sobre los que él no ha tenido ninguna clase de control? Esta es la implicación real del problema del libre albedrío.
Estudios de teología sobre las cuestiones de la existencia, naturaleza y atributos de Dios, y Sus relaciones con el hombre. La reconciliación de la presciencia de Dios y su gobierno universal y providencial del mundo con la contingencia de la acción humana, así como la armonización de la eficacia de la gracia supernatural con el libre poder natural de la creatura, ha estado entre los trabajos más arduos del estudiante de teología desde los días de San Agustín hasta el día de hoy.

Adicionalmente, el análisis de la acción voluntaria y la investigación de sus características peculiares, son las funciones de la psicología. Realmente, la naturaleza del proceso de volición y de todas las formas de actividad apetitiva o de logro, es un tópico que ha absorbido un espacio en constante crecimiento en la literatura de psicología de los últimos cincuenta años.
El problema del libre albedrío asumió un carácter sumamente nuevo con el advenimiento de la Religión Cristiana. La doctrina que Dios creó al hombre, le ha ordenado obedecer la ley moral y le ha prometido premiarlo o castigarlo por la observancia o violación de esta ley, hizo la realidad de la libertad moral un asunto de trascendental importancia. Solo si el hombre es realmente libre, no puede ser justamente hecho responsable de sus actos, igual que no se le puede responsabilizar por su fecha de nacimiento o el color de sus ojos. Todos, igualmente, están inexorablemente predeterminados para él. Además, la dificultad de la cuestión fue aumentada aún más por el dogma Cristiano de la caída del hombre y su redención por la gracia. San Pablo, especialmente en su Epístola a los Romanos, es la gran fuente de la teología católica de la gracia.

A educação teológica, a exemplo da educação secular, não está imune às
interferências do contexto socioeconômico e cultural em que está inserida. Por isso,
corre-se o risco de utilizá-la para atender ideologias que, às vezes, até por falta de
percepção do educador, serve de instrumento de dominação e controle da massa
que recebe os conteúdos sem uma consciência crítica. Nesse sentido, o diálogo
entre a pedagogia e a teologia, bem como a análise do contexto e da fonte
motivadora da escrita dos textos bíblicos são fundamentais para a interpretação e
aplicação na realidade contemporânea, com vistas à transformação e defesa da
humanização. Esta dissertação tem por objetivo principal analisar o conteúdo de
uma revista de educação teológica cristã sobre o Livro de Jó e comparar com uma
releitura, a partir dos conceitos de Paulo Freire, visando contribuir para uma leitura
teológica imparcial da Bíblia. Em busca do objetivo, foi utilizada uma abordagem
qualitativa com procedimentos de análise de conteúdo mediante tratamento dos
dados levantados. Como resultado, identificou-se que a análise do conteúdo, na
perspectiva da Igreja Evangélica Assembleia de Deus (IEAD), considera a
historicidade e literalidade do Livro de Jó e apresenta uma interpretação
“espiritualizada”, sendo identificadas algumas práticas da educação bancária como
de uma educação libertadora. Enquanto a leitura na perspectiva freireana a ênfase é
na educação libertadora, e corre-se o risco de enfatizar demasiadamente o aspecto
social, todavia fica evidenciado que a dialogicidade entre as duas perspectivas é
viável e produtiva.

Este estudio se basa en una revisión del término "misterio" y sus implicaciones teológicas en el Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. Repasa su significado primario en el contexto de la Biblia y compara su significado en los cultos mistéricos para notar similitudes y diferencias. El significado bíblico otorgado al término "misterio" tiene fuertes relaciones con conceptos escatológicos, particularmente relacionado a los tiempos del plan de salvación revelado en la Biblia. Esto permite extraer aplicaciones teológicas relevantes para la proclama evangélica. Palabras clave: Misterio, cultos, cristianismo, Biblia, revelación, profecía, tiempos proféticos. Introducción Cuando se hace una lectura de la terminología paulina de los capítulos 1 al 3 de su primera carta a los corintios, no se puede evitar hacerse preguntas como, ¿qué quiso decir el apóstol cuando compara la erudición judía, la filosofía griega con la predicación cristiana (1:18-25)? ¿Qué es la sabiduría que "no es de este mundo" o "misterio" que si se hubiera conocido no se habría crucificado a Cristo (2:6-8)? ¿Qué Dios revela lo que tiene preparado mediante su Espíritu y que se ha discernir espiritualmente (2:9-16)? Y, ¿qué decir de la propuesta de unidad (¿mística?) entre Cristo y sus seguidores (3:12-20)? Estas y otras preguntas pueden surgir en la mente del lector de la epístola. ¿De qué estaba hablando Pablo en realidad? Cuando Pablo empleó este vocabulario, ¿tenía algún propósito de afirmación de prácticas mistéricas o de contraste entre el cristianismo y estas prácticas mistéricas? Este estudio no tiene la intención de explicar directamente el texto de la epístola mencionada, sino comprender a qué se refería Pablo y otros escritores bíblicos cuando utilizaron el término "misterio". Las connotaciones teológicas que surgen de comprender el concepto bíblico de "misterio", permite comprender mejor la intención escatológica de sus pasajes y también la orden de los alcances que debía tener la proclama evangélica. Lo que sigue es un estudio del significado del término "misterio" en la Biblia, un breve contraste con su uso en la cultura de otros pueblos, la relación teológica con conceptos teológicos presentes en los distintos autores del texto bíblico y, finalmente, algunas aplicaciones teológicas relevantes que surgen del estudio. Significado del término En el Antiguo Testamento, la palabra "misterio" (del hebreo ‫ז‬ ָ ‫ר‬) aparece solo en el

En nuestro mundo moderno, donde la gente se niega a aceptar que existen absolutos, pues piensa que todo es relativo, algunas palabras con profundo sentido cristiano, como santidad, son tomadas generalmente como motivo de burla. Si alguna persona dijera en público, en una conversación, que desea ser santo, sería pronto objeto de las burlas del resto. Por otro lado, muchas personas, pertenecientes fundamentalmente a la grey católica, piensan que los santos son personas elevadas a los altares por decisión del papa. Pero no se relaciona la santidad con una condición que deberían poseer los cristianos para ser considerados como tales.

No entendiéndose el concepto de “santo” o “santidad” es muy posible que la gente en general tampoco comprenda el proceso de la santificación y su importancia en el plan de salvación. Es casi seguro que incluso entre personas con formación religiosa se confunda el verdadero significado de la santidad, así como del proceso de la santificación. Dentro del amplio sector de las iglesias protestantes o evangélicas no muchas de ellas comprenden el concepto de la salvación.

En este libro dieciocho autores adventistas se unen para señalar porqué la Biblia es inigualable, cómo llegó hasta nosotros, que valor tiene para las diferentes confesiones cristianas y cuál es su lugar en el adventismo actual. Al leer estas páginas podrás entender porqué hay un solo pueblo de la Biblia, y sentirás el deseo de exaltarla en tu vivir.

Uno de los objetivos fundamentales de esta tesis es el de investigar las diferentes fuentes filosóficas y místicas presentes en la obra de Borges (sobre todo Heráclito, Platón, Plotino, Berkeley, Hume, Schopenhauer y, a través de él, el hinduismo y el budismo, Nietzsche, la cábala etc.) y, paralelamente, observar de qué manera el autor efectúa su dramatización literaria de diferentes conceptos procedentes de estos sistemas filosóficos. 

A continuación se efectúa una mirada sintética hacia el conjunto de las fuentes filosóficas, que lleva a la conclusión de que prevalecen las vertientes idealistas por encima de las materialistas y objetivistas. Ello, sin embargo, no significa que a Borges se puede llamar “idealista”. El idealismo, que sin duda ejerce una poderosa atracción estética sobre Borges, sin embargo, no es para él más que una etapa mental en su itinerario especulativo, que le sirve para superar el materialismo pero que, posteriormente, también se ve superada por un creciente nihilismo y escepticismo.

Revisemos el zarandeo bíblico y su significado enlazándolo con el pasaje última cena registrado en Lucas 22: 31-32: "Dijo también el Señor: Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte; y tú, una vez vuelto, confirma a tus hermanos". El Señor sabe que somos pedidos por el enemigo de los hombres para zarandearnos una y otra vez como se zarandea el grano en la cosecha para así separarlo del grupo principal. Pero Jesús ora por nosotros y si dependemos de Él, no confiados en nosotros mismos como lo hizo Pedro, quien a pesar de prometer lealtad negó a su maestro, no vamos a caer. El proceso del zarandeo en la iglesia El Señor viene pronto y en cada iglesia debe haber un proceso de purificación y de zarandeo, porque entre nosotros hay hombres que no aman la verdad ni honran a Dios. Por eso debe purificarse. En la iglesia ocurrirán divisiones. Se formarán dos grupos. El trigo y la cizaña crecerán juntos hasta el momento de la cosecha. Pasaremos por momentos difíciles los cuales sacarán a luz el carácter genuino de cada ser humano. Es como el proceso del día y la noche; durante el primero miramos al cielo, pero no vemos las estrellas. Están allí, fijas en el firmamento, pero el ojo no puede distinguirlas. Durante la noche contemplamos su genuino resplandor. La rebelión de Coré En el libro de Números capítulo 16, nos encontramos con el pasaje de Coré, Datam y Abiram que ilustra cómo la historia se repetirá hasta el fin. El trigo y la cizaña estarán juntos, pero

En la parábola del buen samaritano, Cristo ilustra la naturaleza de la verdadera religión. Muestra que esta no consiste en sistemas, credos, o ritos, sino en la realización de actos de amor, en hacer el mayor bien a otros, en la bondad genuina.

Jesús instruye a Juan en Patmos para escribirle a siete iglesias que escogió de la provincia romana de Asia, hoy territorio de Turquía. Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea. El término iglesias se refiere a las comunidades cristianas primitivas en cada ciudad. Los historiadores coinciden en que fue durante el mandato del emperador Domiciano (81-91).

    Es probable que hayan sido seleccionadas por Jesús porque los aciertos y desaciertos en su comportamiento tenían elementos representativos para ser aprobadas, reprochadas y exhortadas. A todas les hace la siguiente advertencia: "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias".

  Los mensajes son dirigidos al ángel de cada iglesia. Algunos lo interpretan como ángeles celestiales y otros como mensajeros humanos o prelados de las iglesias. Los mensajes son para todos los miembros de la iglesia en cuestión.

    Jesús se presenta como el centro de la Iglesia, el que tiene siete estrellas en su diestra y anda en medio de los siete candeleros de oro (Apocalipsis 2.1).

    El importante notar que el rol de Cristo como mediador ante Dios y abogado defensor de su iglesia ha concluido. Toma ahora su papel de juez justo.

    Esta enseñanza es aplicable a todas las iglesias y sus miembros en cualquier momento de la historia.

¿A qué haremos semejante el reino de Dios? ¿O con qué parábola le compararemos?" Entre los gobiernos terrenales no había nada que pudiera servir para establecer una semejanza. Ninguna sociedad civil podía proporcionarle un símbolo. "Es como el grano de mostaza-dijo Él-, que cuando se siembra en tierra, es la más pequeña de todas las simientes que hay en la tierra; mas después de sembrado, sube y se hace la mayor de todas las legumbres, y echa grandes ramas, de tal manera que las aves del cielo pueden morar bajo su sombra".

No hay duda de que la parábola de las 10 vírgenes es un símbolo alusivo a los eventos relacionados con el retorno de Jesús y por eso es vital un estudio reflexivo de este pasaje como ayuda en la preparación personal para afrontar los eventos finales de la historia de este mundo.

Aquí tenemos las dos clases de personas que declaran que están esperando a su Señor. Se las llama vírgenes porque profesan una fe pura y las lámparas representan la Palabra de Dios —Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino —Salmos 119:105.

El teatro de Angélica Liddell recibe influencias provenientes de ámbitos culturales diversos. Entre los intertextos más llamativos en su dramaturgia se encuentran los pertenecientes a la Biblia. Esto se hace especialmente patente en su Trilogía del infinito, compuesta por Esta breve tragedia de la carne (Emily), ¿Qué haré yo con esta espada? (Aproximación a la ley y al problema de la Belleza) y Génesis VI, 6-7. En este artículo se analiza la presencia del Antiguo Testamento, en concreto el Génesis, como hipotexto fundamental en estas obras, examinando las claves que justifican su uso y dan sentido a estas piezas. Para ello, se estudia la inclusión de episodios bíblicos como la Teofanía de Mambré o el sacrificio de Isaac. En conclusión, las estrategias discursivas puestas en acción en estas representaciones escénicas nos permiten demostrar cómo la autora reclama el mito, en este caso el Dios del Antiguo Testamento, para contrarrestar la ruindad que observa en el mundo.

Podemos estar preguntándonos, ¿Qué es idolatría? Dios nos ha dado muchas cosas en esta vida sobre las que podemos derramar nuestros afectos; pero cuando llevamos hasta el exceso lo que en sí mismo es bueno, nos convertimos en idólatras. Cualquier cosa que separe nuestros afectos de Dios, y disminuya nuestro interés en las cosas eternas, es un ídolo.

En la presente obra se afronta la cuestión del evento de Jesucristo, contextualizando el mundo, el proyecto y el destino de Jesús en la historia, con sujeción a los lineamientos generalmente aceptados para la investigación histórica y cultural, concediendo particular atención a las fuentes evangélicas. Posteriormente se estudia el devenir histórico de la fe en Cristo, y se muestra cómo han ido formándose en los diversos contextos las múltiples imágenes del Hijo de Dios; para finalmente analizar la relación entre Jesús y otras experiencias religiosas –tema éste que ha venido atrayendo una particular atención en los últimos años– y enmarcar dicha temática en aquella otra más amplia referida al misterio del Salvador.

En la Biblia, las discrepancias no son solo teológicas (en cuanto a Dios), también las hay soteriológicas (en cuanto a la salvación). Hay discrepancias en cuanto a qué es salvación, quiénes se salvarán, y cuál será su destino eterno. Pretender ocultar u obviar estas discrepancias es tratar de tapar el cielo con la mano.

El dirigirse a Cristo como Señor implica reconocerlo como soberano y asumir la posición de súbdito o siervo. La fe en Él debe acompañar a las acciones; de otro modo es sólo un formalismo. Por lo tanto, cuando Jesús expresó "¿Por qué me llamáis, Señor, Señor y no hacéis lo que yo digo?" nos estaba señalando la obligación de creer el Él y hacer su voluntad sin buscar reparaciones según nuestra manera de pensar. Los que no conocen la voluntad de Dios, no deben rendir cuentas de ella (Luc. 12: 47-48); pero los que han oído la voz de Dios que habla a sus corazones y sin embargo persisten en andar por sus propios caminos, que tuercen las escrituras para su propia perdición, "no tienen excusa por su pecado" (Juan 15: 22).