Soteriología

Esta parábola está solamente en El evangelio según Mateo, en los versículos del 1 al 13 del capítulo 25. La misma trata de cuáles serán los cristianos que Jesús se llevará cuando venga a buscar a su novia (la iglesia), lo que implica que no se los llevará a todos; se llevará a los que cumplan con ciertas condiciones. Para representar esto, en la parábola fueron utilizados los siguientes símbolos: un novio, diez vírgenes con lámparas con aceite, la noche, un lugar de espera, y un lugar de encuentro. Las diez vírgenes estaban en una misma casa o edificio esperando al novio. Como el novio vendría en la noche, ellas tenían que salir a recibirlo con lámparas encendidas, para poder reconocerlo y ser reconocidas por él. Para que las lámparas pudieran alumbrar, tenían que tener aceite. De las diez vírgenes, solo las cinco que tenían sus lámparas llenas de aceite salieron del templo en la oscuridad de la noche a recibir al novio. Ellas lo pudieron reconocer a él en la noche; él las pudo reconocer a ellas; y se fueron a las bodas con el novio. Las otras cinco, como no tenían sus lámparas llenas de aceite, se les comenzaron a apagar rápidamente, y en vez de salir del templo, se fueron a comprar aceite (se quedaron en el templo buscando un avivamiento personal). Cuando el novio llegó, se llevó para las bodas a las vírgenes que habían salido del templo con sus lámparas encendidas. Las vírgenes que se fueron a comprar aceite, como no salieron del templo a recibir al novio, no pudieron irse con él a las bodas. Aun así, ellas llegaron solas al lugar de las bodas, y aunque tenían sus lámparas encendidas, el novio ni las reconoció ni les permitió entrar. Para que las vírgenes pudieran estar en las bodas, no podían ir solas, tenían que ir con el novio; ellas tenían que salir del templo a recibir al novio en la oscuridad de la noche con sus lámparas encendidas, y que para que éstas alumbraran tenían que tener aceite. El lugar donde las vírgenes estaban esperando al novio pudiera ser un templo o un monasterio. El lugar adonde las vírgenes salieron a encontrarse con el novio fue afuera del templo (en el mundo). El momento en que llegó el novio y las vírgenes se encontraron con él fue a media noche (cuando la noche está más oscura; cuando la crisis del mundo está en su peor momento). El modo en que las vírgenes salieron del templo a recibir al novio fue con sus lámparas encendidas. Las lámparas de las vírgenes son sus corazones; y el aceite de sus lámparas es el amor (el interés por el bienestar del prójimo). Sin amor en sus corazones las vírgenes no podían alumbrar (amar a su prójimo).

In Ilaria Ramelli's work we find an unreleased approach to the concept of apokatastasis by conducting extensive historical and linguistic research that allows her to research its historical, biblical, linguistic, philosophical and theological foundations. In this way, the author is able to present us coherently the apokatastasis not as a mere theological theory confined to ancient origenism, which is as is generally understood, but as an authentic theological tradition with biblical foundations that would have spread throughout the history of Christianity and in its different confessions through many authors. This is a translation and edition to english form the original article in spanish that was published at Revista Proyección: Teología y mundo actual in 2019.

Entre las tareas teológicas que tenemos hoy día, no hay ninguna más urgente que repensar la forma en que concebimos a Dios. Eso significa también repensar la forma en que entendemos el significado de la muerte de Jesús en la cruz. El texto que aparece aquí es la presentación hecha para la Cátedra Gonzalo Báez Camargo de 2013 de la Comunidad Teológica de México.

Trabajo escrito del Método Teológico de Estudio Bíblico acerca de La Soteriología en Las Cartas de Pablo a Los Romanos y Gálatas, para la asignatura de Teología V (Soteriología)

Bimestre VII - Avivamiento Faith College (2018)

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En este análisis exegético de la cruz de Cristo en Hebreos 2:10-18, se estudia las características de la epístola, la literatura del pasaje, las palabras más importantes y las implicaciones teológicas de la plena identificación de Cristo con la humanidad para salvarlos.

According to various NT texts, Jesus freed us from sin because on the cross he offered himself as a sacrifice to God. But in what sense was the sacrificial metaphor applied to his death? According to Anselm of Aosta, dying on the cross, Jesus would have suffered the punishment due to sinners, thus satisfying once and for all the demands of God's justice and reconciling humanity with him.
This theory, called "vicarious atonement", has become for centuries the official explanation of the death of Jesus. However, it has long revealed its weak sides. On the one hand, it does not respond to the idea of sacrifice of the Old and New Testament and, on the other, it reduces the death of the Messiah to a mythological fact, that is, to pay a debt contracted by all humanity in the person of his distant progenitor.
In this study I try to demonstrate how Anselm's explanation is the result of a misunderstanding and should be put aside if we want to understand in what sense the death of Jesus still today involves a message of salvation valid not only for Christians but for the whole 'humanity.
Secondo diversi testi del NT Gesù ci ha liberato dal peccato perché sulla croce ha offerto se stesso in sacrificio a Dio.  Ma in che senso la metafora sacrificale è stata applicata alla sua morte? Secondo Anselmo d’Aosta, morendo sulla croce Gesù avrebbe scontato la pena dovuta ai peccatori, soddisfacendo così una volta per tutte le esigenze della giustizia di Dio e riconciliando l’umanità con lui.
Questa teoria, chiamata «espiazione vicaria», è diventata per secoli la spiegazione ufficiale della morte di Gesù. Essa però ha rivelato da tempo i suoi lati deboli. Da una parte non risponde all’idea di sacrificio dell’Antico e del Nuovo Testamento e, dall’altra, riduce la morte del Messia a un fatto mitologico, al pagamento cioè di un debito contratto da tutta l’umanità nella persona del suo lontano progenitore.
In questo studio cerco di dimostrare come la spiegazione di Anselmo sia frutto di un malinteso e debba essere messa da parte se si vuole comprendere in che senso la morte di Gesù comporti ancora oggi un messaggio di salvezza valido non solo per i cristiani ma per tutta l’umanità.

It is a fact that most of the Brazilian Baptists, concerning their soteriology, embrace what can be considered Arminianism. The way usually Baptists affirm their soteriology has received lots of names, from “four-point Arminianism” (which I consider the most accurate) even “moderate Calvinism” for denying the ‘fall from Grace’. Concerning to such classification, I cannot con-sider in any ways that Brazilian Baptist soteriology can be correctly called Calvinism of any kind; the so-called “Moderate Calvinism” receives its name only because of the fifth point of the TULIP acronym: “Perseverance of the Saints”, while affirming four points of the Classic Arminianism.

Resumen: El libro de Apocalipsis describe la historia de la salvación en el pasado, presente y futuro. Usualmente, el aspecto soteriológico se ha visto subyugado ante afán de ver los simbolismos, acercamientos de interpretación, estructuras literarias y diferentes énfasis escatológicos. Para el Apocalipsis la salvación es un proceso que tiene alcances cósmicos con resultados eternos. Por lo tanto, la presente investigación realizará una aproximación de las tres principales fases del proceso de salvación: justificación, santificación y glorificación en el pensamiento de Juan.
Abstract: The book of Revelation describes the history of salvation from three perspectives. These are past, present and future. Usually, the soteriological aspect of the book is lost when the focus is on its symbolism, its interpretation schools, its literature structure, and its eschatological emphasis. To the Book of Revelation, salvation is a process that has a cosmic scope, which has eternal results. The present investigation will explore three phases in regards to human being's salvation: justification, sanctification, and glorification.

Las ideas que forman la doctrina cristiana de la salvación tuvieron su origen en el judaísmo. Los israelitas creían que la justicia divina funcionaba como el principio de siembra y cosecha (cosechamos lo que sembramos). Cuando se dieron cuenta que en la vida eso no siempre ocurría así, muchos pusieron en duda tal principio, y esa duda trajo desconfianza en la justicia divina. Cuando las personas llegan a ese punto, pueden terminar creyendo que Dios no existe, o que si existe, no se interesa en los asuntos humanos. Del dudar del principio de siembra y cosecha y del desconfiar en la justicia divina surgió la necesidad de unas ideas que disiparan esa duda y esa desconfianza. Esas ideas resultaron ser la idea de la resurrección de los muertos y la del juicio divino. Pues si los muertos son resucitados y juzgados por un juez divino, y por ende perfecto, de seguro recibirán lo que merecían recibir antes de morir, sea bueno o malo; y será el Señor Jesús quien los resucite y los juzgue. Es de ese juicio divino que surgió la necesidad de ser salvos, porque en los juicios o se sale absuelto o se sale condenado, y en ese juicio la condena es pasar la eternidad en un lago de fuego. Por esto, en el cristianismo ser salvo es salvarse de tener como destino eterno el lago de fuego reservado para los que sean condenados en el juicio divino. El objetivo de la fe cristiana es salvar a los seres humanos de esa condena eterna. Fue por los imperfectos sistemas de justicia humanos que surgió la necesidad de creer en un juicio divino perfecto que traiga justicia perfecta. Para que ese juicio divino sea perfecto es necesario un juez perfecto y que los muertos sean juzgados. Para que los muertos sean juzgados, es necesario que sean resucitados. Del destino eterno (el lago de fuego) preparado para quienes resulten condenados surge la necesidad de la salvación, para que la humanidad no sea condenada en su totalidad. Ser salvo es salvarse de ser condenado a tener el lago de fuego como destino eterno y vivir eternamente sin sufrir. La razón que da la fe cristiana para que crean que todo esto es verdad es que el Cristo Jesús fue resucitado, implicando que si él fue resucitado, él nos resucitará y nos juzgará, y una vez juzgados, recibiremos ineludiblemente lo que merezcamos. Cuando esto ocurra, el principio de siembra y cosecha quedará vindicado y será evidente que la justicia divina es real y perfecta. La justicia perfecta requiere un juicio perfecto. Un juicio perfecto requiere un juez perfecto y que los muertos sean juzgados. Para que los muertos sean juzgados tienen que ser resucitados. Para que crean en la resurrección de los muertos el cristianismo presenta como precedente la resurrección de Jesús. La Biblia enseña que la resurrección de los muertos y el juicio divino ocurrirán en el futuro (al final del tiempo, o sea, antes de la eternidad) y que la resurrección del Cristo Jesús ocurrió en el pasado. Ninguna de estas cosas pueden ser probadas empíricamente, lo único que podemos hacer es creerlas o no creerlas. Si las creemos y son ciertas, nos servirán para salvarnos de ser condenados a tener el lago de fuego como destino eterno; y si las creemos y no son ciertas, al menos nos motivarán a vivir pacíficamente. Entonces, ¿qué hay que hacer para ser salvo? Según el apóstol Pablo, para ser salvos hay que creer que Jesús pagó por nuestros pecados al morir en la cruz; que resucitó y se fue al cielo; y que regresará del cielo a resucitar y llevarse con él al cielo a quienes lo esperen. Quienes crean esto hasta el final de sus vidas o hasta que Jesús regrese, serán quienes se vayan con él y se salven de ser condenados.

La presente comunicación se propone mostrar la hospitalidad con el leproso como experiencia fundante en la vida de Francisco de Asís. Situado en los inicios de su proceso de conversión-tal como lo narra en su Testamento-, el encuentro y la praxis de misericordia con los leprosos permiten al insatisfecho joven asisiense hacer un quiebre con las anteriores búsquedas de sentido, a la vez que abren un nuevo horizonte de vida resignificado desde las fragilidades propias y ajenas que piden ser reconocidas, asumidas y abrazadas. En el dinamismo de donación y recepción será el más vulnerable-el leproso-quien realizará la más significativa donación/revelación; en efecto, en la carne herida del leproso, Francisco "entiende" lo que es la encarnación: la kénosis de un Dios que se manifiesta de un modo especial en la carne destrozada de la humanidad. Así, el huésped revela algo que cambiará el sentido y el destino de su vida: los próximos y últimos veinte años de Francisco quedarán indeleblemente sellados por ese encuentro. En adelante, el desafío que se le presentará al Pobre de Asís será el conmemorar esa experiencia primerísima como catalizador para poder "hospedar fructuosamente" las heridas y angustias que le vendrán de sus hermanos de Orden, de su cuerpo mal herido y de un Dios (aparentemente) ausente… en el silencio de su última gran noche.

El Concilio Vaticano II en la Constitución Lumen gentium muestra el misterio de la Iglesia en relación con la Santísima Trinidad. En la perspectiva como el fruto del amor, que une al Padre con el Hijo en el seno de la Trinidad: justamente con la fuerza de este amor el Padre quiso unir a toda la creación en su Hijo. Mysterium Ecclesiae surge por lo tanto de Mysterium Trinitatis. Además en el Decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia se defi ne que: "La Iglesia es misionera por su naturaleza, puesto que toma su origen de la misión del Hijo y del Espíritu Santo, según el designio de Dios Padre" (AG 2). Con esta afi rma-ción el Concilio ha defi nido en su esencia la dimensión misionera de la Iglesia, y ha reafi rmado que la predicación del Evangelio a todos los hombres es la principal tarea de la Iglesia-la salvación. En el Decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia Concilio Vaticano II había defi nido que: "La Iglesia peregrinante es misionera por su naturaleza, puesto que toma su origen de la misión del Hijo y del Espíritu Santo, según el designio de Dios Padre" 1. Con esta afi rmación el Concilio ha defi nido en su esencia la dimensión misionera de la Iglesia, y ha reafi rmado que la predicación del Evangelio a todos los hombres es la principal tarea de la Iglesia. La evangelización, unida a la historia de la salvación, es gracia y vocación del Cuerpo Místico de Cristo. Por tanto, tiene sentido la afi rmación de la Evangelii nuntiandi, de que la Iglesia es para la evangelización.

En el relato del juicio ante el trono blanco (Mateo 25. 31-46) Jesús habló de un camino de salvación que el apóstol Pablo siempre negó: el camino de salvación mediante buenas obras (Gálatas 2. 16; Efesios 2. 9; Tito 3. 5). En ese relato Jesús dice que las ovejas se salvan de ser condenadas al lago de fuego por las buenas obras que le hicieron a los pequeñitos. Entonces, si las buenas obras salvan a las ovejas de ser condenadas al lago de fuego, es porque son un camino de salvación. Según la soteriología (la doctrina de la salvación) de Pablo, que dice que la salvación no es por obras, esas ovejas no podían ser salvas. Pero lo fueron, porque en la soteriología de Jesús, que es más amplia que la de Pablo, las buenas obras son un camino de salvación; y Jesús sabe mejor que Pablo lo que es la salvación y cómo obtenerla, pues es el autor de la misma, Él mismo es el Salvador. En ese relato las ovejas representan a unos salvos, pero no son los santos, pues estos serán resucitados en la primera resurrección antes del milenio; y las ovejas serán resucitadas en la segunda resurrección después del milenio. En la primera resurrección todos los resucitados serán salvos, mas no será así en la segunda. En la segunda resurrección también serán resucitados otros que en el relato Jesús llama «los cabritos». A estos y a las ovejas Jesús juzgará en ese juicio. Las ovejas se salvarán de ser arrojados al lago de fuego, pero los cabritos no; las ovejas serán salvas y los cabritos serán condenados. De los resucitados en la segunda resurrección los cabritos no serán salvos. Esto es una particularidad de la segunda resurrección, pues en la primera no hay condenados. Como los santos serán resucitados en la primera resurrección y las ovejas en la segunda, las ovejas no pueden ser los santos. Si los santos no son las ovejas, ¿quiénes son los santos entonces? De estos también habla ese relato. Los santos son los pequeñitos, quienes están en el juicio, pero no están siendo juzgados. Ellos están allí porque el juicio se lleva a cabo en la Nueva Jerusalén, y esa ciudad ha sido su destino eterno durante todo el milenio previo a ese juicio, y lo será por toda la eternidad. Los pequeñitos son los santos que reinarán para siempre con el Señor Jesús sobre las naciones (que estarán pobladas por las ovejas). De estos pequeñitos es que Pablo habló, sin saberlo, cuando habló de los santos, pues para él los únicos salvos eran los resucitados en la primera resurrección y los que reinarían para siempre con Jesucristo. Pablo nunca habló de unos salvos que ni serían resucitados en la segunda resurrección, ni reinarían para siempre con el Cristo Jesús, ni serían condenados al lago de fuego. Pablo nunca habló ni de las ovejas ni de su camino de salvación. Él, que decía que Jesús mismo le reveló el evangelio, ¿no le reveló esto él y a Mateo sí? ¿O es esto un invento soteriológico de Mateo? Y si las ovejas no son los santos, ¿quiénes son entonces? Las ovejas son los ateos, los budistas, los hinduístas, los agnósticos, los apóstata, etc.; son aquellas personas del mundo (toda persona que no ha sido separada para servirle a Dios) que se caracterizan por tratar bien a los demás. Por esto las ovejas serán salvas, pero ni serán resucitadas en la primera resurrección ni su destino eterno será la Nueva Jerusalén; serán resucitadas en la segunda resurrección y las naciones (Argentina, Brazil, Costa Rica, etc.) serán su destino eterno. La soteriología de Pablo dice que como la salvación no es por obras, nadie será salvo por muchas que sean las buenas obras que haya hecho durante su vida si no tiene fe en el Cristo Jesús. Según Pablo, quienes no tienen fe en Jesucristo no pueden ser salvos, aunque sus vidas se caractericen por las buenas obras; mas según Jesús, pueden serlo, sólo que las naciones serán su destino eterno, no la Nueva Jerusalén. Las ovejas serán salvas, pero no reinarán con el Señor Jesús. En la soteriología de Pablo no hay diferencia entre las ovejas y los cabritos; ambos grupos están excluídos de la salvación; mientras que en la soteriología de Jesús los únicos condenados al lago de

E ste artigo fará, através de uma pesquisa bibliográfica, uma apresentação panorâmica da crescente tendência na pesquisa em Hebreus de ver a expiação efetuada por Cristo como algo que acontece no céu, mais especificamente, no santuário celestial (de maneira real, não metafórica). Para isso, será provido um breve histórico desse conceito de expiação, e os autores contemporâneos serão agrupados nos dois principais modelos conceituais de expiação no céu: o Modelo 1 (a expiação começa na terra e termina no céu), e o Modelo 2 (a expiação é efetuada totalmente no céu). Esta pesquisa revela que a ideia de uma expiação ocorrendo no céu, após a cruz, não é uma invenção recente, e seus argumentos, e os desdobramentos deles, merecem ser alvo de estudos ainda mais profundos.
Palavras-chave: Epístola aos Hebreus; Expiação; Santuário celestial.

En su carta a los cristianos gálatas el apóstol Pablo se queja de que alguien les estaba enseñando que para ser aceptados por Dios tenían que estar circuncidados. Pablo tenía razón al quejarse, porque para ser aceptados por Dios, nuestros pecados tienen que ser perdonados, y es la sangre del Cristo la que nos limpia de pecados cuando los confesamos, no la circuncisión. Sin embargo, al quejarse, el apóstol Pablo utilizó una frase que ha sido mal interpretada, y las consecuencias de esa mala interpretación son tan malas como las de aquella doctrina, o peores. La frase es: «las obras de la ley».

El libro que prologamos de Paulo Rodrigues es la mejor introducción que tenemos en la península ibérica al teólogo lovaniense. El con toda perspicacia ha elegido el tema del hombre como el mejor puente de acceso a toda su teología. El hombre que es una pasión y un exceso, una indigencia y una tensión de plenitud. El hombre para pensar a Dios – Dios para pensar en el hombre. Con ello retornamos a la actitud de los grandes maestros a veces tan superficialmente criticados (Agustín, Teresa de Jesús, Newman) cuando reclamaban que Dios y el alma, sólo Dios el alma, eran su preocupación. Y lo fueron no en exclusión sino en inclusión por ser ellos enteros y primeros en fundamentación de todo origen, de todo presente y de todo futuro. Quien no se planta a solas y a secas ante Dios, ése podrá hacer teología técnica, pero nunca será teólogo. Desde el Evangelio y Eckhart sabemos que el hombre debe mirar antes a su ser que a su hacer o tener. “Los hombres deberían reflexionar menos sobre lo que deben hacer y más sobre lo que son” (Reden der Unterscheidung I). El hombre es lo que Dios quiso ser cuando proyectó que su divina plenitud suscitara libre y amorosa participación. El hombre es como fruto de un don que es libertad, de una libertad que es don. Ya no hay Dios sin el Hijo encarnado, es decir sin hombre; y ya no hay hombre comprensible sin esa divina expresión de su realidad finita. Por eso preguntar por el hombre es preguntar por Dios.

Prologo de Olegario Gonzalez de Cardedal

"Ciò che vogliamo dimostrare con questa tesi è che il mysterion divi- no della ricapitolazione in Cristo è il mistero della solidarietà, il desiderio di Dio di estendere il tipo di rapporto amorevole che si trova in seno alla Trinità in maniera di accogliere in Cristo e mediante lo Spirito Santo a Dio Padre l'intero creato in un unica famiglia universale dell'amore."

Este artigo descreve um breve estudo sobre Cartas Gerais, também chamado de Cartas Católicas. Nossa intenção é mostrar a doutrina do santuário celestial em três deles: Hebreus, Pedro e João. O pressuposto metodológico básico é uma leitura integrativa deles, pois, em nossa opinião, eles estão falando a mesma coisa sobre um santuário celestial e sobre o julgamento que ocorre antes da segunda vinda de Jesus. Esse é um aspecto pouco visitado pelos especialistas do NT, mesmo entre os conservadores. Existem problemas na exegese e hermenêutica dos conceitos teológicos envolvidos. Esperamos esclarecer o tópico. Baseei minhas conclusões no ritual mosaico do tabernáculo terrestre, que penso ser o pano de fundo de todos esses três autores.

Adolphe Gesché established the «salvific capacity principle» —salutarité— as the proper task of Theology. Theology had to be able to propose the intelligibility of the Christian faith concepts in order to rediscover God and the salvation that only he can give. This study presents this principle, its origin and meaning, as well as its development in Dieu pour penser. It shows its possibilities —against the existence limits—, its foundation —filiation—, its proposal —divinisation— and its actualisation —revelation—.

La doctrina más distintiva de la fe evangélica es la que se resume con el eslogan sola fide. Este lema significa «la fe sola», y es una abreviatura de un título un poco más largo: la justificación por la fe sola. Esta doctrina es patrimonio exclusivo del evangelicalismo. No hay ninguna otra religión en el mundo que tenga semejante enseñanza.

En la Biblia, las discrepancias no son solo teológicas (en cuanto a Dios), también las hay soteriológicas (en cuanto a la salvación). Hay discrepancias en cuanto a qué es salvación, quiénes se salvarán, y cuál será su destino eterno. Pretender ocultar u obviar estas discrepancias es tratar de tapar el cielo con la mano.

Mateo 25 es un capítulo soteriológico (que trata acerca de la salvación) que contiene tres relatos ordenados en orden escatológico (orden en que ocurrirán los eventos de los últimos tiempos). El primero, trata del regreso del Señor y su reunión con quienes lo esperan. El segundo, trata de la otorgación de recompensas a los siervos del Señor. Y el tercero, trata del juicio a la gente que ni esperaba ni le sirvía al Señor. En el primer relato, las vírgenes representan a quienes esperan al Señor; en el segundo, los siervos representan a quienes le sirven al Señor (los ministros); y en el tercero, la gente de las naciones representan a quienes ni esperan ni le sirven al Señor. En el primer relato, diez vírgenes esperan a que el novio venga a llevarlas a las bodas; cinco de ellas tenían sus lámpara llenas de aceite y las otras cinco no. Las que tenían sus lámparas llenas de aceite representan a aquellos cristianos que tienen su corazón lleno de amor, y lo demuestran ayudándose unos a otros y ayudando al projimo en general. Así como las vírgenes que tenían sus lámparas llenas de aceite se fueron con el novio a las bodas, los cristianos que tienen su corazón lleno de amor y se ayudan mutuamente mientras esperan al Señor, se irán con él cuando él venga a buscar a su iglesia. Las vírgenes que no tenían sus lámparas llenas de aceite son tibias como la iglesia en Laodicea (Apocalipsis 3. 14-22); representan a los cristianos que por no tener el corazón lleno de amor, no ayudan al prójimo, sino que son indiferentes con los demás y hasta los menosprecian. Y así como éstas vírgenes no fueron llevadas por el novio a las bodas, los cristianos que no tienen su corazón lleno de amor y no ayudan a su prójimo no se irán con el Señor cuando él venga a buscar a su iglesia. Según esta parábola no todos los que esperan al Señor se irán con él. Al hablar del momento cuando viene el novio y se lleva las vírgenes a las bodas, Mateo no habla de vírgenes resucitadas, solo habla de vírgenes vivas. Sin embargo, Pablo, en I Tesalonicenses 4. 14-15 dice que cuando el Señor venga a buscar a su iglesia, los santos que estén muertos serán resucitados, y junto con los santos que estén vivos serán reunidos con el Señor. En esta parábola, Mateo no habla de vírgenes muertas que fueran resucitadas y llevadas a las bodas junto con las vírgenes que estuvieran vivas. Las vírgenes representan a los cristianos. En esta parábola Mateo omitió la primera resurrección. El segundo relato en este capítulo trata de un hombre que le encargó a sus siervos que se hicieran cargo de sus bienes en lo que él regresaba de un lugar lejano. A un siervo le dio cinco talentos, a otro le dio dos, y a otro le dio uno. El hombre que se fue al lugar lejano representa al Señor Jesús, quien se fue al cielo. Los siervos del hombre representan a los ministros que le sirven al Señor. Los talentos encomendados a los siervos representan a las personas que los siervos del Señor discipulan personalmente (los discípulos que el Señor les deja a cargo); y los talentos ganados representan a los discípulos que hacen sus discípulos cuando son ministros. O sea, un ministro cristiano prepara a otras personas como ministros (los discipula), y esos discípulos se convierten en ministros que discipularán a otras personas que pasarán a ser ministros, y así sucesivamente. Al regresar el hombre, viene a ver qué hicieron sus siervos con lo que él les dejó a cargo, y los recompensa o los castiga de acuerdo a su desempeño. Los que ganaron talentos, fueron recompensados; el que no ganó talentos, le quitaron los talentos que le dejaron a cargo y se lo dieron al que ganó más talentos; también fue despedido por su patrón (el Señor lo expulsó de su reino). Esta parábola trata de los ministros de Dios e ilustra que no todos serán salvos. El regreso del hombre que se había ido lejos, al igual que el del novio, representa el regreso del Señor Jesús, que es el momento en que ocure la primera resurrección, la cual Mateo omite también en este relato. Las vírgenes que fueron a las bodas con el novio y los siervos que fueron recompensados por su patrón pasan mil años con el Señor Jesús en la Nueva Jerusalén. De estos mil años Mateo no dice nada, es Juan quien lo trae a la luz en Apocalipsis 20. Luego, después del milenio, la personas que queden en las naciones del mundo son traídas ante el Señor y juzgadas según sus obras. El Señor Jesús es el juez, quien reune a las personas en dos grupos.

Christ's death is the greatest event in the plan of salvation. With this theme we will be approaching about the experience of salvation, how the sinner is justified and sanctified. We will still be discussing the role of law and humanity's future in the salvific plan.

El presente artículo fue publicado en el año 2017, en el Anuario Académico de la Universidad Evangélica del Paraguay (UEP). El artículo es una síntesis y traducción de una monografía escrita en el año 2009 en la STH-BASEL. Es mi intención destacar semejanzas y diferencias entre la experiencia espiritual de esos dos reformadores.

Pastor, você está regularmente se entregando à pornografia e racionalizando consigo, por que apesar de fazer isso, tudo está indo tudo bem?[1] Se você se entrega à pornografia sem remorso, então você pode ter o que Paulo chama de consciência cauterizada (1Tm 4.2). A sua consciência é sua percepção do que você acredita ser certo ou errado, e se você tem uma consciência cauterizada sobre se entregar à pornografia, então sua consciência é tão insensível que (1) ela não o avisa mais para não se entregar à pornografia e (2) ele não acusa nem o condena (e assim faria com que você se sentisse culpado) depois de se entregar à pornografia.[2] Se isso descreve você, então você está em perigo. Aqui estão oito motivações para se arrepender. 1. Entregando-se à pornografia você será condenado ao inferno Pessoas que habitualmente e sem arrependimento se entregam à pornografia irão para o inferno (Mt 5.27-30). Uma evidência de que você tem fé genuína em Jesus é que você está lutando contra a luxúria. Ceder à pornografia é uma forma de imoralidade sexual. E a imoralidade sexual não herdará o reino de Deus (1Co 6.9-11). A ira de Deus é contra a imoralidade sexual (Ef 5.3–6). Sim, os cristãos pecam. Mas os cristãos são pecadores se arrependendo. Se você está se entregando à pornografia, então você não é puro de coração. E somente os puros de coração verão a Deus (Mt 5.8). Estou tentando alarmar você-ou mais precisamente, para aterrorizá-lo do inferno. O que for preciso para você vencer a batalha pela luxúria, vale a pena, porque entregar-se à pornografia mandará você para o inferno. 2. Entregar-se à pornografia não glorifica a Deus com o seu corpo " Glorifique Deus em seu corpo ". É assim que Paulo conclui uma seção sobre imoralidade sexual (1Co 6.12-20). Deus ordena que você o glorifique com seu corpo não cometendo imoralidade sexual. Glorificar Deus é uma maneira de sentir, pensar e agir de acordo com Deus. Isso mostra que Deus é supremamente grande e bom. Isso demonstra que Deus é todo-sábio e todo-satisfatório. Você glorifica a Deus com o seu corpo físico quando o usa da maneira que Deus quer. Quando você se entrega à pornografia, você peca contra o próprio Deus, porque Deus é dono do seu corpo. Ceder à pornografia não glorifica a Deus com o seu corpo. 3. Entregar-se à pornografia é um prazer venenoso e passageiro Moisés escolheu " não desfrutar dos prazeres transitórios do pecado " (Hb 11.24–26). Isso significa que o pecado pode ser prazeroso-pelo menos por um tempo. Mas esse prazer é passageiro. Ceder à pornografia é imediatamente prazeroso, mas esse prazer é passageiro. Deixa você se sentir vazio, insatisfeito, ansiando por mais. É como comer uma pílula envenenada com açúcar. " Aquele que comete adultério é insensato; pois destrói a si mesmo " (Pv 6.32). Não deseje pornografia, deseje a Deus. Parafraseando John Piper, "nós glorificamos mais a Deus quando mais nos satisfazemos nele". É para isso que Deus nos criou. Os prazeres da pornografia são venenosos e transitórios. Os prazeres de Deus são eternos e infinitamente satisfatórios. 4. Entregar-se à pornografia desperdiça a sua vida Quando você se entrega à pornografia, perde seu tempo e energia e, às vezes, dinheiro. Você aleijou a sua igreja porque é como Acã, amando enganado o seu pecado, em vez de abandoná-lo. Você age como aquele que o livro de Provérbios chama de tolo. " Olhe com cuidado, então, como você anda, não seja imprudente, mas sábio, fazendo o melhor uso do tempo, porque os dias são maus. Portanto, não seja insensato, mas entenda qual é a vontade do Senhor " (Ef 5.15–17). 5. Entregando-se à Pornografia trai sua esposa e filhos Isso se aplica a você se é casado, ou se será casado. Quando você se entrega à pornografia, está sendo infiel à sua esposa. Você está traindo-a. Você está cometendo adultério contra ela. Você está fazendo-a competir com o banco de dados de imagens sensuais com as quais você se inflamou.

Desde la fe cristiana, ¿Cómo entendemos el sufrimiento? ¿Cómo el sufrimiento de Jesús se relaciona con el nuestro? ¿Y qué esperanza puede tener alguien en medio del dolor?
Esas son algunas preguntas que se buscan contestar en este trabajo.

Para esto se estudia cómo el sufrimiento ha estado relacionado con la Historia De la Iglesia, luego una profunda Exégesis de Hebreos 2 y qué enseñanzas sacamos de allí para nuestra comprensión del sufrimiento. Por fin, algunas consideraciones generales sobre pasajes parecidos en otros lugares del NT.

Trabajo Fin de Grado para la Facultad Protestante de Teología UEBE en Alcobendas, Madrid.

Legitimidad de Jesús y su religión Moisés fundó el judaísmo y Juan el Bautista fundó el bautismo (por llamarle de alguna manera, ya que en la Biblia no se le da un nombre). Como ellos, Jesús también fundó una religión: el cristianismo. Como aquellos dos fundadores y sus religiones, Jesús y su religión fueron ordenados por Dios. Pero, ¿qué demuestra que esas tres religiones y sus fundadores fueron ordenados por Dios? La Biblia lo hace identificando a sus fundadores con unas características especiales. Si la persona las tenía, significaba que tanto él como su religión eran verdaderamente ordenados por Dios. Como lo fue el de Moisés y el de Juan el Bautista, tal fue el caso de Jesús. Tener un nacimiento milagroso o una crianza providencial era una de las características que tenía que tener el fundador de una religión. Moisés no tuvo un nacimiento milagroso, pero su crianza providencial lo identificó como alguien con la misión divina de fundar una religión. Tanto el nacimiento como la misión divina Juan el Bautista les fueron anunciados a sus padres por un ángel; y su nacimiento fue milagroso. Juan el Bautista fue engendrado por sus padres cuando ya eran seniles, y a pesar de que su madre había sido estéril durante su edad fértil. El nacimiento y la misión divina de Jesús también les fueron anunciados a sus padres por un ángel; y él fue engendrado sin que sus padres tuvieran relaciones sexuales. Con estas cosas, y otras más, Dios lo identificó como alguien con la misión divina de ser el fundador de una nueva religión (el cristianismo). Otra característica era que el fundador de la religión fuera de la tribu de Leví; y el cristianismo, como el judaísmo y el bautismo, fue fundado por un descendiente de la tribu de Leví, que era la tribu de donde provenían los sacerdotes y los levitas en el judaísmo. Ambos padres de Moisés eran de la tribu de Leví; y ambos padres de Juan el Bautista también, pues estos eran descendientes del hermano de Moisés (Aarón); pero como el sacerdocio de Jesús es según el orden de Melquisedec, en el cual el sacerdote es también rey, Jesús tenía que provenir de la tribu de Leví para ser sacerdote y de la tribu de Judá para ser rey. Jesús cumplió con esto siendo de la tribu de Leví por parte de madre, y siendo de la tribu de Judá por parte de padre. Su madre (María) era pariente de la madre de Juan el Bautista (Elisabet), quien era descendiente de Aarón; y su padre (José) era descendiente del rey David. Era necesario que fuera así, porque Dios había establecido que en Jerusalén todos los sacerdotes tenían que ser descendientes de Aarón, quien era de la tribu de Leví, y todos los reyes tenían que ser descendientes del rey David, quien era de la tribu de Judá. Otra característica era estar lleno del Espíritu Santo, y ésta, como Moisés y Juan el Bautista, también Jesús la tenía: el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma. Además, una voz del cielo (la de Dios) dijo que Jesús era su hijo amado. Así Jesús queda confirmado en la Biblia como el fundador de una religión verdaderamente ordenado por Dios; y si él fue verdaderamente ordenado por Dios, su religión también lo fue. Los sacramentos básicos del cristianismo El problema espiritual de los seres humanos es que se desvincularon de Dios, y para que vuelvan a tener una relación saludable con Él, es necesario primero que se sientan culpables de ello; segundo, que se arrepientan; y tercero, que se consideren perdonados. No basta con sentirse culpable, hay que arrepentirse; y no basta con arrepentirse, hay que considerarse perdonado; pero para considerarse perdonado, primero hay que arrepentirse; y para arrepentirse, primero hay que sentirse culpable. Hacer que las personas se sientan culpables por sus pecados es el objetivo de los diez mandamientos, que tiene su origen en la religión fundada por Moisés; hacer que se arrepientan (que se comprometan a dejar de hacer el mal y se dediquen a hacer el bien) es el objetivo del bautismo en agua, que tiene su

«[Recensión nº] 34. Terracciano, A. (a cura di), Attese e figure di salvezza oggi. Pontificia Facoltà Teologica dell’Italia Meridionale. Sezione S. Tommaso d’Aquino, Napoli 2009, 344 pp. 15 x 21 cm.», 2011.

Recensión (en español) de dicho libro (en italiano).

Esplorando la logica del rapporto tra volontà di Dio e libertà di Gesù, questo studio vuole concentrare l'attenzione sul suo merito nell'intento di saggiare pertinenza e attualità della categoria. Posto che rivelazione di Dio e salvezza dell'uomo sono un unico, indivisibile fatto nell'evento cristologico, allora l'una come l'altra sono opera di Dio, che per grazia la vuole, e dell'uomo, che liberamente la realizza. Perciò l'idea di merito può ben esprimere il singolare valore dell'agire del Cristo in ordine alla salvezza.

Problematik kehidupan manusia dari sisi religius nya adalah hal yang begitu dinamis dan kompleks. Sehingga dibutuhkan banyak penafsiran terhadap satu teks, terkhusus yang menyangkut keberagamaan. Dalam artikel ini, pembahasannya lebih mengorientasikan p ada diskursus konsep keselamatan atau soteriologi perspektif Moqsith Ghazali. Dan juga dengan sudut p andang dari beberapa tafsir sebagai penguat argumen. Dari analisis yang sudah dilakukan yakni dengan mengkaji surat Ali Imran: 19, al - Ma>’idah: 69, dan al - Baqarah: 62 maka dihasilkan kesimpulan bahwa tidak ada mon o poli surga atas satu agama. S urga adalah milik mereka yang beriman dan beramal saleh, apa pun agamanya. Ini adalah bukti bahwa Ghazali mempunyai pemikiran yang inklusif terhadap soteriologi.