Nihilismo

Resumen El determinismo tecnológico considera a la tecnología como factor principal de cambio en la sociedad humana. Este artículo pretende exponer reflexiones filosóficas sobre este concepto para abordar una problemática concreta: la falta de pensamiento crítico y la influencia de las tecnologías de la información. Relacionando concepto y problema, se entendería que la causa fundamental de la falta de pensamiento crítico está en la influencia tecnológica. Para ello, se desarrollan aquí dos líneas de argumentaciones filosóficas de corte tecnológico-determinista. En primer lugar, se describe la filosofía Keiji Nishitani, que ofrece un análisis sobre la meca-nización de la vida humana como base de sus problemas actuales, y la posibilidad de una pers-pectiva de vida más humana con respecto al uso de las tecnologías. En segundo lugar, se exponen el grupo de filosofías que componen el pensamiento transhumanista, donde se con-cibe que la solución de los problemas sociales y humanos pasa por la mejora de sus condiciones a través de la tecnología. En base a esas dos corrientes, concluimos que la filosofía de Nishitani acierta, a la hora de señalar cómo la dinámica tecnológica tiene un papel influyente en nuestras vidas; mientras que también consideramos que el transhumanismo revela la diferencia entre: un entorno de capacidades tecnológicas y un ser humano de capacidades biológicas. Esto pro-pondría, como solución al problema, entender las limitaciones humanas frente a los flujos de datos de las tecnologías, y al mismo tiempo utilizar tales recursos siguiendo un ritmo de vida más humano, y menos tecnológico. Palabras clave Nihilismo, Tecnología de la información, Filosofía, Determinismo.

El artículo trata de mostrar algunas de las aplicaciones políticas que cabe entresacar del pensamiento de Vattimo y, más en concreto, de sus teorías sobre la democracia. Asuntos tan diversos como la superación del mero procedimentalismo, la tolerancia positiva, la crítica a la tecnocracia, la apuesta por el pluralismo, el distanciamiento con respecto a las ideas tradicionalistas, los problemas medioambientales, las tesis del animalismo y la política antiprohibicionista con respecto a las sustancias estupefacientes pueden ser todos ellos abordados desde las consecuencias prácticas que posee el nihilismo reivindicado en términos preferentemente (pero no sólo) ontológicos por nuestro autor.

This study is a documentary contribution to the history of aesthetics in Argentina. It collects, comments, and contextualizes the programs of the courses taught by Mariano Antonio Barrenechea as Professor of Aesthetics at the Faculty of Philosophy and Literature of the University of Buenos Aires between 1922 and 1930.

O problema do niilismo na poesia de Machado de Assis permanece um tema pouco estudado. O nosso objetivo geral é argumentar que o niilismo é o leitmotiv do poema " Uma criatura " , publicado originalmente na Revista Brasileira em 1880. A principal reivindicação do presente estudo é que Machado, ainda que recuse o niilismo de que o acusaram tantos, teve uma aguda consciência do caráter complexo e multifacetado da presença do niilismo em seu tempo. A análise intenta colocar a poesia machadiana em constante diálogo com os pensamentos de Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche a respeito do pessimismo e do niilismo.

The problem of nihilism on Machado de Assis' poetry has remained an unstudied subject. The main purpose of this paper is to argue that nihilism is a leitmotif of " Uma criatura " , a poem originally published in Revista Brasileira in January 1880. The fundamental claim is that Machado de Assis had an acute awareness of the complex and multifaceted nature of the presence of nihilism in his time. The analysis proceeds in order to stimulate the dialogue between the poetry of Machado and the thoughts of Arthur Schopenhauer and Friedrich Nietzsche concerning pessimism and nihilism.

El objetivo fundamental de nuestro libro-tesis consiste en concebir la obra del pensador Ernst Jünger como una respuesta al problema del nihilismo, ya anunciado por Nietzsche, considerando el conjunto de su obra no sólo como un diagnóstico del estado nihilista que afecta a Occidente, sino también como su tratamiento y cura. Por otro lado, hemos valorado y enjuiciado críticamente la validez y la viabilidad de su programa filosófico de la metafísica de la Gestalt como superación del nihilismo, analizando los supuestos epistemológicos que sustentan dicho programa. Teniendo presente estos objetivos, en el primer Capítulo hemos analizado, en primer lugar, las razones que justifican la desconfianza de Jünger respecto al programa racionalista y positivista de constituir y edificar una sociedad fundamentalmente buena, segura y razonable, y, en segundo lugar, hemos constatado en la obra de Jünger la necesidad de ensayar nuevas formas de conocimiento y dominio de la Naturaleza, no ya a través de la razón, sino de la intuición y de la experiencia, que permitan la fundación de un nuevo cosmopolitismo político, superando con ello el estado nihilista europeo. En el segundo Capítulo hemos descrito la naturaleza y el funcionamiento de ese cosmopolitismo, revisando críticamente los fundamentos metafísicos en los que se sustenta. Finalmente, en el tercer Capítulo hemos definido y cuestionado la teoría moral de la resistencia que Jünger propone como vía de superación del nihilismo y de los totalitarismos políticos del pasado siglo.

The first time that Nietzsche crossed the path of Dostoevsky was in the winter of 1886–87. While in Nice, Nietzsche discovered in a bookshop the volume L’esprit souterrain. Two years later, he defined Dostoevsky as the only psychologist
from whom he had anything to learn. The second, metaphorical encounter between Nietzsche and Dostoevsky happened on the verge of nihilism. Nietzsche announced the death of God, whereas Dostoevsky warned against the danger
of atheism.
This book describes the double encounter between Nietzsche and Dostoevsky. Following the chronological thread offered by Nietzsche’s correspondence, the author provides a detailed analysis of Nietzsche’s engagement with Dostoevsky from the very beginning of his discovery to the last days before his mental breakdown. The second part of this book aims to dismiss the wide-spread and stereotypical reading according to which Dostoevsky foretold and criticized in his major novels some of Nietzsche’s most dangerous and nihilistic theories. In order to reject such reading, the author focuses on the following moral dilemma: If God does not exist, is everything permitted?

The following pages aim to answer three questions.
1. Who is Günther Anders?
2. What is the technology for Anders? (i.e. what is his philosophy of technology?)
3. What is Anders’ role and relevance to the history of philosophy of technology?
Given the brevity of this sketch, I will not include references to the secondary bibliography (i.e. works on Anders). For this purpose, the reader can refer to the comprehensive and continuously updated bibliography of the Internationale Günter Anders Gesellschaft (https://www.guenther-anders-gesellschaft.org/bibliographie).  I have, however, decided to include references to my Andersian works. I made this choice in order to assume full responsibility for this attempt to paint a portrait of Anders’ philosophy of technology, a portrait that represents also, inevitably, an interpretation of it.

Tesis defenfida en julio de 2021 en la Universitat Pompeu Fabra. Calificación obtenida: Sobresaliente, cum laude y propuesta para premio extraordinaria del departamento (aún no resuelto).

ÍNDICE E INTRODUCCIÓN CASI COMPLETA

RESUMEN (ESP)
En la actualidad, existe una disparidad de interpretaciones respecto al marco conceptual que da sentido al pensamiento filosófico de Albert Camus (1913-1960). Nuestro propósito es dilucidar el fundamento de toda su filosofía concretando la metodología y el objeto de estudio que la vertebran. De este modo, ponemos a Albert Camus en relación con la historia de la filosofía. El enfoque que seguimos para ello es ontológico. Para alcanzar nuestro objetivo, nuestro análisis nos arroja un concepto que cohesiona todo el programa filosófico de Camus: lo desgarrado. Una de nuestras aportaciones es la conceptualización filosófica de este término. Distinguimos para ello el modo en que aplica Camus el método intuitivo de Henri Bergson. Asimismo, destacamos la semejanza entre la noción de vida de ambos autores. El mismo propósito de nuestra investigación nos muestra, además, cómo Camus alcanza el objetivo de su filosofía, que no es otro que la superación del nihilismo.

ABSTRACT (ENG)
At present, there is a disparity of interpretations regarding the conceptual framework that gives meaning to the philosophical thought of Albert Camus (1913-1960). Our purpose is to elucidate the foundation of all his philosophy, specifying the methodology and the object of study that back it up. In this way, we put Albert Camus in relation to the history of philosophy. Our approach to this is ontological. To achieve our goal, our analysis gives us a concept that unites all of Camus's philosophical program: the torn. One of our contributions is the philosophical conceptualization of this term. In order to do so, we distinguish the way in which Camus applies Henri Bergson's intuitive method as well as we highlight the similarity between the notion of life of both authors. The very purpose of our research also demonstrates how Camus achieves the goal of his philosophy, which is none other than overcoming nihilism.

Abstract

Beuys es el heredero directo de toda la tradición del Idealismo y el arte Romántico del Centro y el Norte de Europa. En su educación serán fundamentales las lecturas de Novalis, Holderlin, Schiller, Jean Paul, Tieck, Nietzsche, Hegel, Kierkegaard y más tarde el teósofo y educador Rudolf Steiner, auténtica columna vertebral de sus teorías sociales que ya había influenciado poderosamente a otros artistas de esta tradición romántica como Kandinsky. A lo largo de su itinerario, Joseph Beuys  pretendió acabar con la idea del arte como una práctica aislada para configurar un concepto “ampliado” del arte , abriendo el horizonte de la creatividad más allá del ghetto del arte.

Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Resumen Lo que propongo es que pesimismo y nihilismo no son lo mismo desde que encontraron su formulación filosófica en Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche. El primero, siguiendo a Dühring, sitúa el pesimismo en el valor de la vida y en la preponderancia del no ser frente al ser. Mientras que el segundo pone el nihilismo en la pregunta por el sentido de la vida y en la afirmación de la vida. Claro, sin omitir una serie de consecuencias y puntos de partida importantes, como que el nihilismo es entendido como un proceso histórico, y toda filosofía es entendida bajo este proceso, incluyendo al pesimismo, mientras que este pone el mal en el fundamento del mundo mismo y no se asume como parte de dicho proceso. De ahí que mi propuesta sea el que no confundamos ambos términos, pues nos alejarían de comprender el punto de partida de cada corriente filosófica.

This paper explores Walter Benjamin’s relationship with French Surrealism from sources rarely studied or practically unknown until now. First, I will set out the direct link between the theses on “profane illumination” and the “organization of pessimism” in Der Sürrealismus. Die letzte Momentaufnahme der europäischen Intelligenz, and various texts by Pierre Naville, one of the most active figures in the Surrealist movement between 1925 and 1929. Second, I will consider Benjamin’s commentaries in Pariser Passagen <I> and convolute “S” of the Passagen-Werk about Surrealist writings and Martin Heidegger’s Sein und Zeit, flagging up the implications of this confrontation for Benjamin’s ideas of secularization of mysticism and messianism. Lastly, I will seek to refine the meaning of Benjamin’s “anthropological materialism” and its relevance to those sections of the Passagenarbeit that are dedicated to the evolution of social movements since the French Revolution.

Resumen

Se abordarán las bases del perspectivismo de Nietzsche, así como uno de sus supuestos fundamentales: el carácter ficcional de la realidad. De igual forma se profundizará en la concepción antropológica según la cual el hombre es un animal de ficciones para el cual conocer es simplemente trabajar con su metáfora favorita, siendo así la construcción de metáforas el instinto fundamental del hombre. Asimismo, siguiendo a Nietzsche, se intentará demostrar el carácter ficticio de la noción de sujeto, con las consecuencias epistemológicas que esta tesis comporta para el método genealógico.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Es conocida la sentencia de Hegel según la cual así como el indivi­duo es siempre hijo de su tiempo, también la filosofía es su propio tiem­po aprehendido en pensamientos. La sentencia marca, por cierto, un condicionamiento histórico de la filosofía. Sin embargo, ser hijo de su tiempo no equivale, sin más, a ser esclavo de él. Y la tarea propia de la filosofía no consiste, según Hegel, simplemente en replicar su tiempo sino, más bien, en elevarlo al plano del concepto y, con ello, al mismo tiempo en restituir y ·conservar la totalidad de sentido que el tiempo mismo, más bien, ha disgregado. Parece, pues, que la filosofía, al refle­jar su tiempo a través del pensamiento, a la vez, ya lo ha trascendido y, en cierto modo, superado. Así corresponde, asimismo, a una relación filial genuina y lograda que, como tal, contiene necesariamente en sí tanto el momento de la continuidad con el pasado como también el de la proyección al horizonte abierto del futuro.
Más allá de la dispersión casi inabarcable que parece signarlo, tam­bién el pensamiento filosófico contemporáneo ha hecho justicia, a su modo, a las exigencias que derivan de la caracterización formulada por Hegel. Y, tal vez, haya que decir incluso que esa misma dispersión, que tan poco confortable suele resultar a la hora de abordarlo, debe verse, en definitiva, como un rasgo inevitable de la respuesta que el pensa­miento filosófico del presente ha debido dar a la peculiar interpelación que procede de su propio tiempo. En efecto, si ha ele creerse al diagnós­tico más ampliamente difundido entre los propios pensadores contem­poráneos, la dispersión y la fragmentación deberían verse como dos de los  caracteres más reconocibles de una época signada fundamental­mente por el imperio in-estricto de la tecnociencia a escala planetaria y por la crisis definitiva de los metarelatos, es decir, de los dispositivos discursivos de justificación dotados de pretensiones máximas de vali­dez universal y destinados, como tales, a proveer una visión de conjun­to unitaria y comprensiva, que hiciera posible una instalación más o menos apacible por parte del hombre en la compleja y amenazante rea­lidad que lo rodea. En el plano estrictamente filosófico, puede decirse incluso que el último intento sistemático ele carácter totalizador se en­cuentra, precisamente, en la propia filosofía hegeliana, cuya crisis, poco después de la muerte de Hegel, trajo consigo un agotamiento ele la voluntad especulativa y una dispersión de discursos filosóficos que, vis­tas las cosas retrospectivamente, al parecer no hacían sino presagiar los rasgos que iban a ser dominantes, tiempo después, en la totalidad de la cultura europea.
No es azaroso, por tanto, que pensadores ele la talla de Nietzsche y Heidegger hayan visto en el advenimiento del nihilismo el fenómeno definitorio del estado de la civilización en la época de la tecnociencia, bastante antes de que las formas más dramáticas de expresión del fe. nómeno pudieran alcanzar a desplegarse en toda su dimensión. Sería, sin embargo, un enorme error suponer que el de haber anunciado el advenimiento del nihilismo constituye un privilegio reservado tan sólo a las voces de esos dos grandes titanes de la filosofía posthegeliana.

El presente libre se encuentra conformado por diversos caminos interpretativos que guardan un concepto en común: el espíritu libre. La dificultad de definir que entiende Nietzsche por espíritu libre se debe precisamente a que se trata de un concepto que no puede ser determinado bajo un único punto de vista. Por el contrario, el espíritu libre se manifiesta de tal o cual manera según lo que demanda la circunstancia en la que se encuentra. Limitar en palabras al espíritu libre es atentar y entrar en contradicción contra su esencia danzarina. El espíritu libre mantiene una conexión directa con el nihilismo, el ultrahombre, la voluntad de poder y la doctrina del eterno retorno. Cada ensayo es un viaje en el cual se interpela al lector desde una perspectiva distinta, pero con una misma pregunta de fondo: ¿somos artistas de nuestra propia vida?

El artículo de Heidegger que lleva por título Wer ist Nietzsches Zarathustra?[2] (¿Quién es el Zaratustra de Nietzsche?) (1953) presenta al lector un triple juego. La pregunta que Heidegger instaura invita a que el lector se pregunte: quién es Zaratustra, quién es Nietzsche y quiénes son estos para Heidegger. Es decir, desde dónde se pregunta Heidegger por el Zaratustra de Nietzsche y hacia dónde conduce su preguntar. Debido a que sería inadmisible considerar al preguntar de Heidegger como un preguntar ingenuo, es posible tomar la pregunta como un camino hacia la comprensión del ser en Nietzsche a partir de la figura profética de Zaratustra.

A Meta-Philosophy exploration of immanent and non-immanent  features of  first-order philosophy in terms of the values of non- values or negative values of Radical Scepticism, Nihilism and Minarchy, executed to show how philosophizing is done.

It misleadingly seems as if there is no progress in philosophy as, like in visual art, literature and music, each original thinker re-invents the entire discipline, its aims, purposes, values, methods,
etc
The nature of philosophical tools, methods, techniques and skills will be investigated and applied in terms of radical scepticism.

This approach, set of values and attitude restrict the nature and the style of the meta-philosophizing. It will for example prevent the traditional development of a general, all-encompassing and all-inclusive metaphysical system. It also demands the focus on context-specific investigation of questions and the dealing of a particular problem in a certain context.

These limits require the re-interpretation of any philosophical tool
being employed as well as the underlying assumptions and any pre-suppositions.

As far as possible philosophizing as an aspect of the processes of theorizing will be adhered to and realized. In chapter THREE I illustrate many-leveled and multi-dimensional thinking, that are to me as a visual artist as well, of extreme importance. These are the types of things employed by radical skepticism and that should be the form of philosophizing instead of and replacing traditional one-leveled and one-dimensional thinking, argumentation and reasoning

Para Shankara existe una realidad verdadera que el hombre no es capaz de ver; de tal modo, creyendo ver, el hombre distorsiona a Brahma y le adjudica maquillajes que no coinciden con lo que realmente es.  Por el contrario, cuando un individuo toma conciencia de que lo que considera el Ser Absoluto es en realidad una pantomima, al menos en cuanto al carácter ficticio y de mera apariencia que le ha adjudicado, se encuentra en el punto de partida de una mística que inicia, precisamente, con el reconocimiento de que lo Absoluto no puede ser comprendido mientras se observa con una óptica humana distorsionante.

POR a l g u n o s t e s t im o n i o s recogidos en la correspondencia
de Nietzsche, sabemos que ya hacia 1884 había concebido el proyecto de reunir el conjunto de sus impresiones filosóficas en una gran obra en prosa.
Según escribe a Overbeck (7 de abril de 1884), se halla resueltamente decidido a consagrar los cinco próximos años de su vida a la elaboración de su filosofía, para la cual cuenta con Zaratustra a modo de «peristilo». Baste, pues, esta referencia para deshacer el equívoco frecuente, según el cual La voluntad de poder habría sido escrita por Nietzsche para divulgar en prosa inteligible su enigmático Zaratustra. «En realidad —afirma Heidegger—, la obra capital proyectada, la voluntad de poder, es tan poética como conceptual lo es el Zaratustra. La relación de una a otra obra es la del peristilo al edificio principal» '.
Aunque resulta necesario suavizar un contraste tan violento, es preciso reconocer que La voluntad de poder constituye la exposición más elaborada, detallada y completa de la filosofía de Nietzsche. Los sucesivos proyectos, esbozos y reordenaciones que confeccionó para esta obra, y los comentarios con que alude a ella en sus cartas, testimonian la importancia que el propio Nietzsche le atribuía. No obstante la obra quedó inacabada y la publicación, un año después de
su muerte (1901), solo fue posible a base de recomponer
fragmentos y elaboraciones discontinuas, tomando como base los planos trazados por el propio Nietzsche, en especial el de 1887. Tarea que debemos agradecer a su hermana Elisabeth,  aun cuando esta manejara los papeles de su hermano sin el debido escrúpulo y malentendiendo a veces su pensamiento.
Todos los grandes temas de la filosofía de Nietzsche, el nihilismo, la crítica de la metafísica, la religión y la moral, la doctrina del Eterno Retorno y la Transmutación de los Valores, se dan cita en esta gran obra, cuyo nudo argumenta! lo constituye precisamente el estudio de la Voluntad de Poder, a la que dedica el libro III. Su título, «Fundamentos de una nueva valoración», apunta en un doble sentido. En primer
lugar nos proporciona una aproximación al concepto de Voluntad
de Poder: es el principio a partir del cual se determinan los valores. En segundo lugar sugiere la necesidad de una nueva valoración, ya que... un fantasma recorre Europa: el nihilismo.
Con el anuncio de su llegada se abre la primera parte de esta obra. El nihilismo significa que los valores supremos pierden su validez, que todo aquello que en el cristianismo, en la moral y en la filosofía se encontraba establecido con el carácter de leyes intangibles o de verdades absolutas, pierde su virtud imperativa.

Esta es la introducción, los primeros aforismos (son 103 en total) y dos páginas del ensayo <<Pesimismo Teleológico>>  de mi libro <<Entre infinitos>>. El libro salió en Abril, 2021, editado por RIL editores, Santiago de Chile. Está disponible en librerías y a través del sitio de la editorial, aquí:
https://rileditores.com/tienda/entre-infinitos/
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This is the introduction, the first aphorisms (there are 103 in total) and two pages of the essay "Teleological Pessimism" of my book "Between infinites". The book came out in April, 2021, edited by RIL editores, Santiago de Chile. It is available in bookstores and through the publisher's site, here:
https://rileditores.com/tienda/entre-infinitos/

Respuestas a un cuestionario sobre la hermenéutica nihilista de Gianni Vattimo en sus diferentes aspectos publicada por varios autores en Oñate et alii, Compromiso con el espíritu actual. Con Gianni Vattimo en Turín. Cuenca: Aldebarán, 2010.

Resumen: El presente artículo se propone realizar un análisis del deseo de parricidio que presenta F. Dostoievski por medio de sus personajes en su novela titulada Los hermanos Karamazov (1880). Dicha problemática será interpretada a partir de la sentencia "Dios ha muerto" (Gott ist Tot) que presenta el filósofo F. Nietzsche en el aforismo §125 de su obra La ciencia jovial (1882). El deseo de parricidio es interpretado como una de las consecuencias de una enfermedad mayor que padece Occidente, a saber: el nihilismo. Éste es un concepto que abordan ambos autores, pero ante el cual toman posiciones diferentes. Mientras Dostoievski optará por apoyarse en la fe, Nietzsche, en cambio, invitará a reflexionar sobre la voluntad de poder y el ultrahombre como camino para la superación del nihilismo.

Resumen
La palabra Cosmovisión comenzó a ser utilizada como una traducción o adaptación del término alemán Weltanschauung, (Welt, "mundo", y anschauen, "observar"), traducido generalmente al inglés como Worldview (World, “mundo”, y view, idea o concepto) Algunos autores han utilizado la expresión life-system (sistema de vida, estilo de vida) para expresar la misma idea, incluyendo la connotación de concepción del mundo y la vida . O también view of the World o idea del mundo.
El significado usualmente encontrado de la palabra cosmovisión está referido, en términos filosóficos (diríamos teológicos también), a la forma de concebir e interpretar el mundo que es propio de una persona o época.
Pero, ¿qué es una cosmovisión?
Cosmovisión es el conjunto de creencias que nos permiten tener una idea de cómo ver e interpretar nuestra ubicación en el mundo y relacionarnos entre nosotros y con el mundo en que vivimos. Esas creencias están correlacionadas con el tipo de vida que adoptamos; es decir, que moldean nuestra conducta. La pluralidad de cosmovisiones no nos debe confundir respecto a la cosmovisión cristiana.
La cosmovisión cristiana excluye la validez de cualquiera otra.

RESUMEN.
En la concepción de Foucault la verdad se produce. Cada sociedad tiene su régimen de verdad, su “política general” de la verdad, es decir,  los tipos de discurso que acoge y hace funcionar como verdaderos o falsos, el modo cómo se sancionan unos y otros; las técnicas y los procedimientos que están valorizados para la obtención de la verdad, esto es; el estatuto de quienes están a cargo de decir lo que funciona como verdadero.
En  el  lugar  y  el  momento  en  que  se  produce  una  verdad  –y,  en  consecuencia,  se  excluye  y  silencia  otra-,  se  establecen  reglas  del  juego,  se  inducen  formas  de  subjetividad,  también  se  está  ejerciendo  el  poder  en  una  determinada  dirección.  Por  lo  tanto,  detrás  de  los  saberes  y  sus  discursos  de  verdad,  se  encuentra  el  poder.  Precisamente por eso, Foucault señaló que su trabajo consistió en llevar a cabo una historia política de la formación de  saberes  y  verdades;  preguntarse  por  un  acontecimiento,  o  por  el  momento  de  emergencia  de  una  positividad  implica interrogarse por las relaciones y mecanismos de poder a través de los cuales ha tenido lugar.
El discurso es poder. No es solamente un medio para el poder, sino el campo de batalla en que se lucha por él y, a la vez,  el  poder  mismo  por  el  que  se  lucha.  Es  una  realidad  que  antecede  y  trasciende  a  los  autores.  Está  vivo.  Para  Foucault  el  autor  es  un  enrarecimiento  más  del  discurso,  una  forma  más  de  control  que  hay  que  demoler  sistemáticamente  para  entenderlo.  El  derecho  es  un  discurso  político;  el  derecho  es  un  dispositivo  de  poder.  El  poder  no  es  una  sustancia  ni  un  misterioso  atributo.  El  poder  es  un  tipo  específico  de  relaciones  y  prácticas  entre  individuos. Todas estas prácticas  “constituyen una de las formas a través de las cuales nuestra sociedad define tipos de subjetividad, formas de saber y en consecuencia relaciones entre los hombres y la verdad”.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Este libro es producto de la colaboración de un grupo heterogéneo de filósofos y pensadores mexicanos que en sus temáticas y reflexiones encuentran una conexión con alguna de las formas en que se puede referir a la nada, ya sea para generar abstracciones metafísicas o para concretar un pensamiento específico.
   
La analogía es, propiamente, el artificio idóneo para referir lo que es la nada, comenzando por el hecho de que su simple referente le distorsiona volviéndola, por tanto, un algo que contradice su modalidad de no ser un algo. Sin embargo, a la manera de no-ser, de negación del otro, de suicidio, de exterminio, de oscuridad, de no-identidad, de negatividad, de no-ente, de abandono de ser o como una configuración nihilista de la deidad, la nada puede hacerse presente en varios ámbitos de los actuales discursos y problemas filosóficos.

Este volumen no posee el objetivo de agrupar pensamientos o conclusiones similares, sino coadyuvar a la consolidación de las múltiples posibilidades de abordaje, actualización y renacimiento, de un tópico usualmente olvidado en la labor filosófica contemporánea.

Nihilism poses grave problems for those who seek directives to lead their lives. In this article, the three most important ways to deal with nihilism are inquired, with an emphasis on their credibility. Both nihilism from a metaphysical perspective and the emphasis on pleasure from nihilistic considerations are given attention. The acceptance of nihilism can have far-reaching consequences, which are evaluated at various points. Nietzsche’s approach must also be considered. He accepts what he calls a sort of nihilism, but as a means to ‘new’ values. This alternative to nihilism is examined no less critically than the other two stances.

Las obras de madurez de Hans Blumenberg fueron precedidas por diversos trabajos en los que se fue gestando su proyecto de una metaforología, en torno a la legitimidad de las metáforas en el lenguaje filosófico. A esta fase inicial pertenecen las conferencias y ensayos que consagró a la literatura, como los artículos publicados en la revista Hochland durante la década de los años cincuenta. Estos textos, desatendidos por los especialistas, tuvieron sin embargo una importancia decisiva en la formación de algunos de los argumentos más recurrentes de su pensamiento. Son previos a la fundación, en 1963, de Poética y Hermenéutica, y justifican el interés de Blumenberg en participar en este grupo de investigación constituido por destacados filólogosy teóricos de la literatura.
Los escritos reunidos por primera vez en este volumen exploran temas como el nihilismo en la literatura, la posibilidad de la novela o la ambigüedad del objeto estético. Pero ofrecen, además, una estimulante y penetrante lectura de algunos de los mayores novelistas y poetas contemporáneos: Franz Kafka, Evelyn Waugh, Ernest Hemingway, Thomas S. Eliot y William Faulkner. Por otra parte, arrojan luz sobre la cultura europea de posguerra y el llamativo silencio de Blumenberg con respecto a su propio tiempo. Precisamente en estos ensayos se hallan algunas de las escasas referenciasy alusiones que hiciera el filósofo a asuntos políticos y de actualidad.

ÍNDICE:
I
II
1. La realidad del alma

2. Alma y Espíritu no son la misma realidad

3. El pensamiento negativo

4. Rechazo de la coniunctio. La religión del ánimus

5. Respuesta a Giegerich

6. Dardos contra Giegerich. Aclaraciones sobre su “psicología”

Post-scriptum

Resumen:
Consultado Peter Sloterdijk acerca de ¿qué obras recomendaría?, responde: En primer lugar, El nacimiento de la tragedia, de Nietzsche, una teoría del arte. En segundo lugar, a Andy Warhol, con su libro: The philosophy of Andy Warhol. From A to B and back again (‘Mi Filosofía de A a B y de B a A’). Este originalísimo libro constituye no sólo una crónica de la vanguardia artística de New York y su particular fauna, sino a través de un repertorio de frases y agudas observaciones Warhol nos ofrece lo que es fundamentalmente una crónica del american way of life, de su glamour y decadencia. Entre sus frases memorables no se puede dejar de citar entre otras: «Shopping is much more american than thinking» (‘comprar es mucho más americano que pensar’). O «Nunca me molesto en arreglarme o en tratar de ser atractivo porque simplemente no quiero que nadie se comprometa conmigo; descuido mis buenos atributos y destaco los malos, de modo que tengo un aspecto espantoso y llevo los pantalones equivocados y los zapatos equivocados y llego en el momento equivocado con amigos equivocados y hablo con la gente equivocada, y si aún así, alguien se interesa por mí huyo y me pregunto. ¿En qué me equivoqué?… El asunto es que conocer a una persona más me resulta simplemente demasiado difícil, porque cada nueva persona ocupa más tiempo y espacio…»

“El propio bien es un mal”, dijo Cioran en unaconversación. El comentario, emblemático de su pensamientometafísico, da a conocer una de sus grandes obsesiones filosóficas: el problema del mal. Se trata de una armación yuna negación a la vez: afirmación de la positividad ontológica del mal, negación de fundamento último del bien. Por sus presupuestos e implicaciones, en términos ontológicos y axiológicos, dicha afirmación-negación, de apariencia absurda, plantea un problema que extrapola los campos categoriales del  pesimismo filosófico, invocando la lógica a-lógica de aquello que, en la historia del pensamiento occidental, responde alnombre de nihilismo. Pero, ¿ qué sentido tiene afirmar que es nihilista el pensamiento de Cioran?

Resumen:
La aparición de estos textos ha sido el gran acontecimiento del otoño editorial en Alemania. Tres años después de su muerte aparecen los artículos 'malditos' de Ernst Jünger, textos escritos durante la República de Weimar que el pensador germano se negó a incluir en sus obras completas. El nacionalismo, el heroísmo, la guerra y la destrucción son sus claves.  Estos textos se ofrecen ordenados cronológicamente los artículos dispersos en varios periódicos o revistas como Arminius, Das Reich, Die Standarte, Der Widerstand o el Völkischer Beobachter, la mayoría de ellos, efímeros órganos de propaganda nacional-revolucionaria, que han servido como arsenal para atribuir a Jünger un claro papel de precursor del nacionalsocialismo o para hacer hincapié en su apología de la violencia. Y no se puede negar que muchos de estos artículos son dinamita, no sólo por su contenido, sino por un estilo fascinante que rompe las limitaciones del panfleto político; no resulta extraño que Jünger se convirtiese en el escritor más solicitado en ese tipo de publicaciones; su prosa limpia y acerada, pero al mismo tiempo de un radicalismo deslumbrante, encontró una entusiástica acogida en numerosos jóvenes, frustrados por la derrota y posterior humillación de Versalles. Tampoco olvidemos que a Jünger le rodeaba el nimbo de su condición de héroe de guerra, era el representante y el símbolo de una generación que lo había sacrificado todo y se creía traicionada por fuerzas oscuras de la retaguardia: la leyenda de la puñalada por la espalda que también Jünger asumió y difundió.