Cosmovision

The author explores the relationship between worldview and ethics, and then analyzes the differences and ethical implications between the biblical worldview and naturalist. In doing that, he studies the concept of man, his conscience, his discernment of the laws, their perception of time and its difference with animals. The purpose is to show that both, the naturalistic worldview and the biblical worldview, ethical impact, consistent or inconsistent, in all categories of human existence and the continuum of history.

Birds played an important role in the cosmographies and cosmovisions of ancient cultures all over the world. Evidences are given by artifacts, symbols, myths, and rituals. People studied carefully the body, the behaviour, and the phenology of birds. Thereof they associated certain species to the luminaries, special celestial phenomena, archaic calendars, orientation and navigaion, social, political, religious, cosmological and cosmogonical conceptions

Reporte sobre danzas populares de la Navidad en Ayacucho, Perú.
Christmas popular dances in Ayacucho, Peru.
Por Kike Pinto Cárdenas. 22 de diciembre de 1978 en Huamanga, Ayacucho.
By Kike Pinto Cárdenas. December 22nd, 1978. Huamanga, Ayacucho.

The Grolier Codex (Codice Maya de Mexico, CMM) is discussed in the context of the archaeoastronomy of the ancient Americas on pages 98-99 of the March 1990 National Geographic Magazine article "America's Ancient Skywatchers" by John B. Carlson. One of four known ancient Maya books, the Grolier Codex depicts different manifestations of the planet Venus; the column of glyphs on the left of each panel records days in a 104-year Venus almanac. These plaster-coated bark-paper pages, carbon-dated to the 13th century, represent only half of the 20-page original. A numbered photographic arrangement of the Grolier Codex depictes the author's discovery that Codex pages 10 and 11 are actually two parts of the same "page 10".  Carlson clarifies the identities of Venus deities depicted in the Grolier Codex from a comparison of images from the Cacaxtla murals and links the images of the Grolier Codex with ancient Maya astronomically timed ritual warfare and sacrifice. (Grolier Codex photographs: Enrico Ferorelli; Other photos: Bob Sacha)

This article has been posted on Academia.edu as part of the Grolier Codex Project of the Center for Archaeoastronomy under the directorship of John B. Carlson, Ph.D.  The Grolier Codex Project seeks to further advance the study of the Maya Grolier Codex.

Thomas BERRY was a cultural historian and Passionist priest, a leading exponent of ecological spirituality in the tradition of Jesuit paleontologist Pierre Teilhard de Chardin. Some called him "the bard of the new cosmology. A central tenet in his teaching was that in order to successfully deal with the challenges confronting the contemporary world, humanity will have to achieve a deep understanding of the history and workings of the universe, informed by the new scientific perspectives acquired in our era but enriched with a vision of their human and spiritual meaning. The essay presented here, written some forty years ago, exemplifies the extraordinary breadth of his historical vision and offers us elements that can guide us in the search for a path into the future.

The theme of this essay is the universe as it is perceived and explained by today’s Chontales. Through the oral tradition of these people, the authors give testimony of the indigenous Chontal conception of the world: territory, nature, mankind, the infra-world, the deities and other supernatural creatures, all this in relation with the social order and the processes that affect individual and collective life. This way, the authors offer a wide report of the diverse notions and entities that integrate the highly populated religious universe of the Chontales, and that condition their existence and behavior towards nature, other persons and the supernatural world. The article contains references to other Mexican ethnic contexts, in order to point out the common characteristics and to determine particularities. It outlines the description of the characteristics and attributes of the spirits, deities and elves that populated the Chontales’ supernatural world, deeply rooted in the prehispanic tradition.

Faced with the perplexity of an era in which artistic expressions are undergoing profound changes, a fundamental question has emerged in us: how is being constructed this new art that, instead of using clay, paints, canvas and another materials correlates, comes from the binary bit?
Although we did not have the pretense of easy answers to a very complex question with this thesis, we set out on a reflexive search for the transmutation of materials in the alchemical molds, moving from the chipped stone to the bits, from rock art to generative art.
After a long journey permeated by studies and inquiries, we elaborated the concept of Digital Alchemy, as opposed to Classical Alchemy: the element that transmutes in Classical Alchemy, is the philosopher's stone, and in Digital Alchemy is the bit, that is, Digital Matter. This Digital Matter is both instituting and established, it is also sometimes autonomous, as in evolutionary programming, creating its own laws formulated in binary codes.
We believe, therefore, that digital matter is the essential monad with which endless creative possibilities can be produced in today's computing and that the manipulation of this bit, ontologically, through a code of construction and behavior, can be considered as the art created by Digital Alchemy.
Thus, the alchemist / digital artist always looks for a way to "produce worlds" and concretizes this by materializing devices of some symbolization through computers and an entire system of interfaces. Nevertheless, the result often surpasses its technical and symbolic limits demonstrating a certain degree of autonomy / e or regeneration and / or generation, extrapolating the representation of existing worlds both in nature and in the imaginary itself. It hypóstasys codes making them capable of generating, by itself, new states of Digital Matter in recursive and iterative processes: the orrobouros.
In this thesis we try to demonstrate the transmutations of matter from Classical Alchemy to Digital Alchemy and the transformations that computation offers to the way of creating art. Digital Alchemy establishes new alchemical forms, with the establishment of digital worlds. These exist and operate within the retort of the Digital Alchemist, the computer, establishing imaginary artistic realities ontologically and phenomenologically perceptible, but constituted of Digital Matter.

La estrecha relación entre cosmovisión y pintura rupestre me ha permitido estudiar la representación de uno de los númenes más importantes dentro de la cosmovisión mesoamericana: la Serpiente Sagrada.
Para efectos de este trabajo me centrare en el caso particular del grupo otomí de El Mezquital, en el estado de Hidalgo, México, en donde el recuerdo de su origen se versa en la tradición oral, el arte rupestre y las fiestas actuales de los Hñähñü de la región.
En este ir y venir de relatos surge uno de particular interés: la creación del mundo y surgimiento de las Sagradas Serpientes: Maka Bok´yä, Maka Zibi, Maka Kenge y Maka Kenthe, vinculadas al Sol, y a la Luna en sus diferentes advocaciones.

Para muitos de nós brasileiros que professam a fé cristã, a religião é algo restrito ao âmbito particular. Isso se deve à cultura em que estamos inseridos, que procura de todas as formas nos sufocar e se possível nos excluir do debate cultural.

Nesta edição veremos que todo este aparato ideológico e anticristão de nossos dias nada mais é, que o resultado de inúmeras cosmovisões que se impõe nos corações dos homens afim de dominá–los. Veremos também que a falta de uma cosmovisão cristã definida pelos cristãos atuais, tem contribuído para essa decadência moral e espiritual. Cosmovisão Cristã ( Enxergando o Mundo com as lentes da Fé)

Este fascículo de etnología histórica versa acerca los indicios etnográficos de la jakájkukwa o la creencia purépecha en San Antonio Charapan, un poblado de la Sierra de Michoacán. Aunque es difícil reconstruir su estructura y principios rectores, hay evidencias suficientes de su existencia y de que dotó a la república purépecha de una cosmovisión y de un cuerpo de ideas aglutinadoras.

En este breve ensayo discuto ciertos aspectos de la cosmología Makuna que directamente influencian el uso que hacen del medio ambiente de la selva tropical. Las ideas que los Makuna tienen acerca de la naturaleza se erigen en un tipo de ecosofía, por la cual entiendo una actitud moralmente cargada hacia la naturaleza, que informa y guía sus prácticas de manejo de recursos 1. El carácter particular de la ecosofía Makuna en el uso de los recursos que quiero ilustrar en este artículo, implica un sistema integral cuidadosamente regulado. Se ha escrito tanto sobre la cosmología y ecología de los Tukano, que sería inevitable dar profusas referencias en un trabajo como éste 2 , pero en lugar de examinar el material publicado, se partirá de un texto indígena recogido por mí en 1989 en la aldea de Santa Isabel, cerca del río Comeña, cuyo texto original contiene un recuento del hábitat Makuna: la selva, las colinas y ríos, y los seres vivientes que los habitan-hombres, animales y "espíritus"-. El narrador es Ignacio, un anciano e influyente chamán (kumu), de los Makuna del Comeña 3. Aquí solo introduzco pasajes seleccionados traducidos libremente, del largo texto que a mi juicio describe de modo elocuente la forma Makuna de pensar la naturaleza y la relación entre la cultura y la naturaleza, los hombres y los animales. Los Makuna son uno de los 15 o más grupos indígenas hablantes de lenguas Tukano oriental de la región del Vaupés colombiano; son unos 600 habitantes de las partes bajas de los ríos Pira-Paraná y Apaporis, una extensa área de gran variedad ecológica ocupada apenas por grandes malocas y pequeñas villas nucleadas (tal vez 8-10) dispersas a lo largo de las riberas de los ríos. Como otros grupos Tukaño de la región del Vaupés, los Makuna subsisten del cultivo itinerante, la pesca, la caza y la recolección; en los primeros años de los ochenta, toda el área del Pira-Paraná estuvo fuertemente afectada por el comercio de cocaína, ahora eclipsado pero reemplazado desde mediados de la década por la explotación aurífera en los lados de la frontera brasilera, a lo largo del río Taraira, la cual se ha convertido para los Makuna en fuente de adquisición de dinero y mercancía;. Muchos jóvenes y adultos de mediana edad permanecen por períodos en las minas buscando oro o trabajando para mineros y comerciantes blancos, y en muchas comunidades se produce un excedente sustancial de harina de yuca para el comercio. Sin embargo, pienso que se puede decir que la economía Makuna aún está predominantemente dirigida hacia la subsistencia. El nombre Makuna es de origen Geral y es utilizado ambiguamente en la literatura etnográfica y en el español local, en relación con un grupo exogámico y con una unidad de lengua (o comunidad de habla). Entre los grupos Tukano de la región del Vaupés estas dos unidades coinciden idealmente y con frecuencia, pero no en el caso de los Makuna. Por razones expuestas en otro trabajo 4 , prefiero utilizar el término para referirme a una unidad de lengua, es decir, a aquellas', unidades exogámicas que hablan la lengua Makuna. De acuerdo con esta definición, los Makuna comprenden dos conjuntos de clanes intermatrimoniales relacionados mutuamente como "hermanos mayores" y "hermanos menores"; un conjunto incluye los Ide Masa o "gente agua", y se subdividen en varios

According to recently published research (Softer, 2004: 407) the technology of spinning and weaving has its roots in Palaeolithic epochs, dating as far back as ca. 30,000-25,000 BP (Dolni Vestonice I, Moravia). It therefore seems possible that the stories from all over the world which show the archaic idea of making a heavenly texture by spinning and weaving may be much older than hitherto thought. The following paper doesn’t go into such a time depth: the oldest example comes from the Neolithic period. But its aim is to show, that spinning and weaving the fabric of the world had been a very important, effective, and long-lasting model for human understanding of the cosmos.

Una experiencia de vida, una novela, un documental, una PELICULA: el niño perdido en una aldea en medio de AFRICA que logra saltar de sus imposibilidades culturales a la construcción de un MOLINO DE VIENTO  que le permite generar energía y agua para su familia, para todos. Resiliencia pura. Y desde alli, su proyección al mundo , para seguir ayudando a muchos más. Propuestas para debatir, investigar y trabajar.

Las formas en que los pueblos indígenas construyen su visión del mundo actual tienen diferentes vertientes, entre ellas las que se derivan del enfrentamiento y oposición al Estado mexicano.  En este trabajo exploro la que han construido algunos totonacos y nahuas de la Sierra Norte de Puebla, en la que la visión del mundo descansa en la edificación de su identidad territorial o territorio próximo, como una noción en la que han incorporado algunos aspectos del Estado-nación, como el “municipio” o la “junta auxiliar”, para recrear la visión de su etnoterritorio actual. Es decir, las visiones del mundo de algunos habitantes de Tetelilla de Miguel Islas, Tuzamapan de Galeana, y San Juan Ozelonacaxtla, Huehuetla, Puebla, reside en interiorizar dichas categorías para referir la historia del poblado y de su origen,  el etnoterritorio, del cual se ha perdido el mito de origen indígena y echan mano de los aspectos que proporciona el mundo actual.

El artículo parte del modelo de la antropología lingüística para dar cuenta de los diversos 'mundos o universos' que caracterizan las lenguas yaqui y mayo. El análisis parte de un modelo complejo para relacionar lengua, cultura y sociedad en términos de la cosmovisión mostrada a través de estas lenguas yutoaztecas.

El estudio que se pone a consideración se sitúa en el interés por conocer y valorar un aspecto de suma importancia para el mundo andino y, en cierta forma, desconocido y trivializado por quienes, presuntuosamente, se sienten por encima de esas creencias y prácticas "paganas" o "supersticiosas": los cerros y las wakas. El ensayo muestra cómo, más allá de lo obvio, existe un mundo rico en imágenes, símbolos, ideas y prácticas que forma parte del patrimonio inmaterial de la humanidad. Pero, de igual forma, cómo tales creencias y prácticas forman parte de los recursos utilizados por los pueblos andinos para reproducir su cultura e identidad y, a la vez, para resistir, de manera consciente o no, las pretensiones de la uniformización de las culturas ancestrales a través de la estrategia globalizadora de la economía de mercado capitalista y de la amnesia impuesta por la cultura dominante.

The fourth known pre-Columbian Maya codex, the only one discovered in the twentieth century, was found by looters in the mid-1960s. First exhibited in New York in 1971, what has come to be known as the  Grolier Codex is half of a 20-page, 104-year divinatory hybrid-style Mesoamerican Venus Almanac, probably the physically oldest surviving pre-Columbian book, and with new radiocarbon dates that place it in the thirteenth century CE. It is likely to be the oldest surviving book on paper from the Americas as well as the only ancient Maya codex now residing in Mexico. Although most Mayanists have accepted it as authentic, based in part on the author’s 40 years of research, it remains an unacknowledged Mexican national treasure, as it has never been officially recognized. Mesoamerican Venus Almanacs were widely used in pre-Columbian Mesoamerica to regulate practices of sacred warfare, the goal of which was to obtain captives for sacrifice, their blood shed to invoke the personified forces of rain and fertility. The  Codex offers unique images of 10 of the 20 manifestations of Venus, greatly enriching our knowledge of these traditions. The present study offers a brief history of accounts of the discovery of the Codex and allegedly associated artifacts; presents a documented photographic history; outlines the author’s comprehensive program of research, including several new scientific discoveries; and offers a new Latinized name that recognizes that the Codex Mayano-Mexicanus is an authentic ancient book deriving from the Maya culture and now properly residing in Mexico.


*****
This article has been posted on Academia.edu as part of the Grolier Codex Project of the Center for Archaeoastronomy under the directorship of John B. Carlson, Ph.D.  The Grolier Codex Project seeks to further advance the study of the Maya Grolier Codex.

Esta publicación forma parte de una colección de trabajos histórico-antropológicos sobre comunidades indígenas del sur de Puebla. Este volumen versa sobre la localidad de San Pedro Tetitlán, perteneciente al grupo etnolingüístico nahua. Forma parte del municipio de San José Miahuatlán localizado en el llamado Valle de Tehuacán, región árida, de paisajes desérticos, con una gran variedad de flora cactácea y fauna endémica. 
San Pedro Tetitlán se caracteriza por ser una comunidad que históricamente ha elaborado cestería de palma. La manufactura de cestería ha sido uno de los referentes identitarios más importantes de los pobladores quienes actualmente se autodefinen como “un pueblo de tejedores de palma”.
El sur de Puebla se caracteriza por su diversidad cultural, sin embargo, tal reconocimiento no ha motivado la generación de estudios sobre dicha pluriculturalidad y hoy conocemos muy poco sobre los grupos indígenas que allí habitan. Con el fin de llenar este vacío, desde hace más de una década en el Colegio de Antropología Social de la BUAP, y particularmente en el “Seminario de Identidad y Región Indígena Campesina”, se inició una serie de investigaciones sobre los grupos indígenas del sureste del estado.
Si bien el análisis abarca estudios etnohistóricos y etnográficos sobre los  grupos indígenas del sur de Puebla, el eje de las investigaciones se ha centrado principalmente en dos aspectos trascendentales de las manifestaciones de la religión indígena: la cosmovisión y el ritual, los cuales influyen en la reproducción social y cultural de la población, contribuyen a la organización de la vida social, además de representar importantes referentes identitarios de las comunidades indígenas.
Asimismo con esta publicación se pretende difundir los resultados a un público más amplio y en especial coadyuvar con las comunidades indígenas y campesinas de Puebla a la compresión de sus procesos histórico-culturales.

La dimensión oral-auditiva en los estados modificados de conciencia (EMC) ha sido poco estudiada en el contexto chamánico; la poca información que encontramos al respecto proviene principalmente de la etnociencia, a la cual ha interesado esta dimensión esencialmente en relación a la eficacia ritual de curación (Eliade, 2003; Lévi-Strauss, 1995; Munn, 1976: Townsley, 1993). El objetivo principal de esta investigación es describir y analizar, desde la perspectiva integradora de las ciencias cognitivas, tanto la dimensión oral-auditiva como el papel que desempeñan las expresiones orales y producciones sonoras en los EMC en rituales de origen indígena con empleo de plantas psicoactivas . En particular nos concentraremos en los rituales Huichol y Mazateco que utilizan peyote y hongos psilocybe respectivamente. Y adelantamos la hipótesis de que las expresiones orales y producciones sonoras en el ritual son moduladoras del estado de conciencia, tanto de los participantes como del chamán que dirige la ceremonia.
Para defender esta hipótesis, nos apoyaremos en las nociones de conciencia (Searle, 2006), estado modificado de conciencia (Fischer, 1971; Tart, 2000) y experiencia mística (James, 2002; MacLean, Leoutsakos, Johnson & Griffiths, 2012; Panhke, 1963; Stace, 1960), y señalaremos factores comunes en estas nociones para entender mejor las condiciones en las que se da una alteración de los estados de conciencia durante dichos rituales. También haremos una comparación entre las concepciones científica e indígena de los EMC producidos por la ingesta de las plantas, lo cual nos permitirá construir una base teórica para ubicar la dimensión oral-auditiva e identificar el papel de las expresiones orales y producciones sonoras en los estados de conciencia.
Las expresiones orales y las producciones sonoras se proponen como moduladoras del estado de conciencia debido a que presentan características inductoras que facilitan el tránsito de un estado ordinario de conciencia al EMC a través de la desorganización y configuración de los procesos de estabilización psíquica (Tart, 2000); de la estructura gestáltica, el campo consciente unificado y el sentido del Yo (Searle, 2006). Así, las expresiones orales y producciones sonoras inducirían una reorganización de la experiencia consciente en los EMC.
Se concluye que la dimensión oral-auditiva de los rituales chamánicos, en especial las expresiones orales como cánticos y vocalizaciones, y producciones sonoras como percusiones, permiten la modulación del estado de conciencia del chamán y los sujetos participantes en contextos rituales con empleo de plantas psicoactivas. Los mecanismos implicados en la modulación del estado de conciencia se discutirán desde un marco teórico transdisciplinar en ciencias cognitivas, destacando los aportes de: a) la filosofía de la mente; b) la psicología cognitiva en aspectos relativos a la integración multisensorial y la correspondencia de modalidades sensoriales cruzadas; c) la neurociencia de los EMC y la sinestesia inducida y d) la etnociencia de la eficacia ritual.

This study explores the multifaceted Maya Deluge Myth, from its pre-Columbian origins to current fantasies about a great world-destroying flood at the 13 Baktun period ending of the Maya Long Count on 21 (or 23) December 2012. No such flood is prophesied in any Maya records for this date, and the famous scene on Dresden Codex page 74 is discussed in its context as a symbolic depiction of the annual world-renewing downpours at the onset of the rainy season in springtime in the Maya world. The presiding gods of warfare and blood sacrifice were the agents of fertility and the regeneration of nature, and not the agents for the destruction of the Maya in a world-ending deluge. The misinterpretation of Dresden page 74 has propagated, unchallenged, for over a century of Maya scholarship and found its way into “new age,” fringe, and popular culture. This research helps to set the record straight along with providing a history of the meme.

Esta publicación forma parte de una colección de investigaciones histórico-culturales sobre pueblos indígenas del sur del estado Puebla. En este volumen presentamos un trabajo etnográfico sobre la comunidad nahua de San Sebastián Tlacotepec de Díaz, localizada dentro de la Sierra Negra poblana.
Si bien es sabida la diversidad cultural que caracteriza al sur poblano, tal reconocimiento no ha sido motor para generar estudios sobre dicha pluriculturalidad, y hoy conocemos poco sobre los grupos humanos que allí habitan. Comprender y analizar particularidades y diferencias culturales de la población proporcionan las bases para una mejor convivencia con sociedades diferentes, con respeto y tolerancia a su diversidad. Con el fin de llenar ese vacío, en el Colegio de Antropología Social iniciamos una serie de investigaciones
sobre los pueblos indígenas del sureste del estado. Elegimos como sujetos de análisis a los nahuas de la Sierra Negra, debido a que han sido poco atendidos por la antropología y otras ciencias sociales y humanísticas, pese a su importancia numérica, histórica y su potencial económico, político
y social.
El eje de la investigación se centra en el estudio de la cosmovisión y el ritual, los cuales influyen en la reproducción sociocultural, además de ser referentes identitarios y determinantes en la organización de la vida social.
Con estos trabajos buscamos llevar los resultados a un público más amplio y, en especial, coadyuvar a la comprensión de los procesos históricos, culturales e identitarios de las comunidades indígenas y campesinas de Puebla.

En este ensayo, presento una breve síntesis de la información que el Manuscrito de Landa ofrece sobre la cosmovisión maya yucateca, a principios del período colonial. Aunque el Manuscrito de Landa o simplemente el Manuscrito (como llamaré a dicho trabajo de aquí en adelante) es propiamente una síntesis del trabajo original, en muchos aspectos le es extensivo. El presente ensayo es solamente una introducción a la cosmovisión maya yucateca de mediados del siglo XVI, y se basa principalmente en esa particular fuente histórica. Conviene señalar que, al redactar su trabajo, la “cosmovisión” no fue el principal objetivo de Landa. En esencia, cosmovisión puede ser definida como las creencias comúnmente sostenidas por los miembros de una sociedad respecto a la creación y al funcionamiento del  mundo. Estas creencias comunes o compartidas se encuentran en los mitos, ritos y ceremonias, así como en la conducta social y en los valores generales o básicos de una sociedad. En  la cosmovisión mesoamericana, el calendario indígena ocupa una posición central como principio organizador, y el Manuscrito provee una extensa descripción sobre el calendario maya yucateco, así como sobre el conocimiento que se tenía respecto a la estructura del mundo y ceremonias asociadas. En varios acápites, presento información sobre la cosmovisión, tal como aparece en el Manuscrito. Los títulos de cada uno de ellos sintetizarán su contenido. El último está dedicado al calendario maya. En algunos casos, haré uso de otros escritos coloniales para añadir información que ayude a la comprensión.

Resumen: Dentro de la perspectiva etnohistórica Cocijo, deidad zapoteca del Rayo y la lluvia, estuvo estrechamente vinculado con el culto al agua, al maíz e incluso a la tierra. Tanto en la iconografía arqueológica como en referencias en fuentes coloniales es posible identifi car su continuidad como dios regente de los fenómenos pluviales y la agricultura. En el presente, dentro de la ritualidad agrícola de muchas comunidades zapotecas de la parte sur de Oaxaca, al Rayo se le concibe aún como la entidad sagrada generadora de la lluvia, la fertilidad y el crecimiento del maíz y los demás cultivos. Las peticiones y ofrendas que se hacían en los momentos importantes del ciclo ritual agrícola –petición de lluvia, siembra, bendición de la milpa y cosecha– eran dirigidas a esta entidad. Por tanto, en el presente artículo intento hacer una revisión del complejo del culto agrícola, partiendo de un enfoque etnohistórico, para entender la vigencia del Rayo en el contexto de la vida ritual de los zapotecos del sur de Oaxaca, México, tomando como referencia, sobre todo, los casos de las comunidades de Santiago Xanica y Buenavista Loxicha. En ambas comunidades esta ritualidad agrícola desapareció en algún momento del siglo XX, junto con el cultivo de maíz, debido a la implantación de un monocultivo de café. Palabras clave: ritos agrícolas, culto al Rayo, zapotecos del sur, cosmovisión zapoteca Abstract: Within the ethnohistorical perspective, Cocijo, the Zapotec deity of lightning and rain, was closely related to the worship of water, maize, and the earth. Just as in archeological iconography, also in colonial sources it is possible to identify the continuity of Cocijo as the regent of pluvial

Tal vez una de las mejores maneras de nombrar a la región zapoteca del sur de Oaxaca sea como "la tierra del Rayo", cuyo personaje condensa, al mismo tiempo, el fenómeno físico aludido de manera inmediata, pero también a una de las entidades sagradas predominantes dentro de la visión del mundo y la religiosidad de los habitantes de comunidades como Santiago Xanica, Suchixtepec, los Ozolotepec, San Mateo Piñas, Santa Catarina Xanaguía, los Mixtepec, los Loxicha, Santa Catarina Quioquitani, los Querí, Cuixtla, San Bartolo Yautepec, Xitla y otras de la Sierra Sur y la Costa, e incluso de los Valles Centrales. Desde la perspectiva del autor, entre los zapotecos sureños el Rayo es una entidad múltiple, polisémica; regente de la lluvia y encargada de fecundar la tierra; dueña del monte, de los animales y de las plantas. El Rayo o Cocijo, como se le ha registrado desde principios del periodo novohispano, al igual que otras deidades de la lluvia mesoamericanas, es a la vez benevolente y colérico, hídrico y telúrico, tempestivo e intempestivo, acuático e ígneo. Siendo la región zapoteca del sur una de las menos conocidas dentro del ámbito de los estudios antropológicos de Oaxaca y de México, este libro documenta la cosmovisión de los habitantes de esas comunidades en torno al Rayo.