VOL. 21, 2, 2019

2019

The article aims at developing some aspects of the fruitful reflections contained in Carmine Di Martino’s book Viventi umani e non umani. Tecnica, linguaggio e memoria (Milano 2017), especially those concerning the nature and the origin of the human technique and language. The specific purpose of the present paper is to discuss some possible theoretical developments of those topics in connection with the latest discoveries in human evolution field and with the most recent lines of research emerging in the epistemological debates concerning the structure of the standard evolutionary theory. In particular, the article examines the proposal to rethink the human evolution in the light of a multilevel and extended evolutionary synthesis, and of a “tree thinking” and “mosaic” approach. A concluding section addresses a recurring crucial issue in Di Martino’s book, concerning the relationship between philosophy and scientific theories. The possible role of the philosophical practice is analyzed in order to avoid the superstitious attitude that consists of thinking about scientific truths as something absolutely objective and independent from the practical activities, techniques, and theoretical constructions, which constantly put them into being.

Lo Sguardo, 2017

Il termine ‘postumanesimo’ è stato usato per la prima volta nel senso critico che è entrato poi nel linguaggio comune da Ihab Hassan nel 1977. Nei suoi quasi quattro decenni di vita la teoria del postumano ha subito non poche evoluzioni, trasformazioni e raffinamenti, non da ultimo perché questo concetto non designa un campo teorico omogeneo e compatto, ma è piuttosto un ‘discorso’ nel senso foucauldiano del termine, una molteplicità di filoni diversi, eterogenei e frammentati, tenuti insieme da un’idea portante: la convinzione che il vecchio umanesimo sia ormai finito. Questo numero de «Lo Sguardo» si propone di fare una sorta di bilancio degli ultimi quattro decenni per analizzare i limiti e confini del concetto di postumano. Il filo conduttore del numero è quindi la domanda: che cosa è ancora vivo e attuale, oggi, nella questione del postumano? Quali sono i filoni e le tendenze che si sono progressivamente esauriti, e quali invece sono passati in primo piano? Come si sono evolute le domande, e soprattutto le risposte, alla questione del postumano? La questione della tecnologia, e cioè dell’ibridazione tra umano e macchina, è ancora per molti il tratto più ‘appariscente’ del postumano, sia per la cultura popolare, sia per il senso comune all’interno dell’accademia; e tuttavia il trionfalismo di certo postumanesimo – e soprattutto delle sue derive transumaniste – ha alienato non pochi studiosi, a partire proprio da una delle ‘madri’ della teoria postumana, Donna Haraway. Resta il fatto che i livelli di intimità e intrusione della tecnologia nell’umano sono, semmai, enormemente cresciuti dai tempi del Manifesto Cyborg, come anche le resistenze a essi, e questo continua a sollevare inesauribili questioni ontologiche, etiche ed estetiche. Una questione che ha invece assunto sempre più centralità è quella dell’‘animale’, tanto da imprimere una vera e propria ‘svolta’ – il cosiddetto animal turn – all’interno delle scienze umane. L’interdisciplinarità (o multidisciplinarità) che caratterizzava la ricerca sul postumano in senso spiccatamente tecnologico, orientandola primariamente verso le scienze hard (in particolare la cibernetica), si è aperta quindi anche a discipline come la biologia evoluzionistica e l’etologia, dove il post del postumano viene dunque a segnalare anche il superamento (o il progressivo sgretolarsi) della dicotomia umano/animale.

in: "S&F_" (Scienza&filosofia_), n. 19, 2018, pp. 232-246, 2018

This report aims to analyze how the development of technological artifacts – ICTs – and generally of new media can lead to a real transformation of the concept of Humanity, or even to the “end of man”. The first part of these contributions is about a possible redefinition of the concept of human. The second part considers the relationship between human/animals/android, fundamental to understand the specificity of man, and the third part is a reflection about man and community.

2014

2018

Tensegrity is the way the world organizes itself. “Tensegrity” is a kind of compound word, coined by Richard Buckminster Fuller in 1920s, that becomes autonomous and would eventually structure the way of the being of the world. Tension and integrity, or rather integrity for tension. Tensegrity, in Fuller’s opinion, is a construction, an architectural model characterized by elements resistant to compression which, even if they don’t touch themselves, are interconnected by different continuous series of “islands of tension”: so, the structure is “differentiated”, there are elements in tension and elements in compression, the former are associative and cohesive, the latter dissociative. Therefore, we have a sort of trespassing of the same concept of “tension”, generally imagined as accomplished and motionless: for the first time the “tension” seems to be anticipated by a previous state, the “pre-constraint”. More than half a century later, Donald Ingber, through tensegrity and pre-constraint, explained the function of the cells following the model of tensegrity such as the architectural form common to the whole living nature. In the sensitive terms of Philosophy (and Cognitive Sciences) we are in the presence of a real invitation to look to the forms through “invisible” and “under visible”, that means, in epistemological terms, to re-conceptualize World, Life, Consciousness, Body and Perception. The thing is, by nature, restless.

2013

There was a time when the study on the origin of human verbal language caused scandals and prohibitions, as in 1866 when the Société de Linguistique de Paris forbade to present contributions on this issue. Nowadays, instead, this is one of the more controversial and widely studied topics, as if this question would hide some additional value, something that deals with the deep meaning of mankind and with its place in the world. Thus, since fossils can’t speak, and even the monkeys, which are so close to us, do not seem to have any intention to do it, biologists, neuroscientists, palaeontologists, and philosophers discuss about it.

2011