Religione E Politica

Non sono tempi semplici per Edir Macedo e la sua Igreja Universal do Reino de Deus (Chiesa Universale del Regno di Dio – IURD) al centro di un gigantesco scandalo di riciclaggio di denaro, oltre ad altre accuse, in Angola e alle prese, in Brasile, con la vicenda giudiziaria di suo nipote, l’ex-sindaco di Rio de Janeiro Marcelo Crivella, indicato da Bolsonaro come possibile ambasciatore in Sudafrica, verosimilmente su indicazione dello stesso Macedo nel tentativo di mettere fine alla profonda crisi, che la Universal sta vivendo in vari Paesi del continente africano. Progetto, tuttavia, non semplice da realizzare a seguito del ritiro, da parte della Polizia Federale brasiliana, del passaporto di Crivella.

Una storia paradossale, che, una volta di più, rivela il lato dilettantesco del governo Bolsonaro, come, parimenti, lo stretto legame che unisce Edir Macedo e il Presidente della Repubblica. Uno dei grandi nodi problematici della democrazia brasiliana è questo perverso legame tra manipolatori dell’opinione pubblica, come sono oggi le Chiese evangeliche, in particolare quelle neopentecostali, ed una politica, la quale, tranne poche isole felici, vive in Brasile un lungo periodo di discredito.

Di qui, la presa che soggetti come Macedo e la sua Chiesa Universale hanno su quelle ampie fette della popolazione poco scolarizzate, non scolarizzate o vittime di quello che oggi si chiama ‘analfabetismo di ritorno’, fungendo, di fatto, da influencer religiosi e da cinghia di trasmissione tra gli elettori e il mondo politico. Per questo, chiunque conosca, pur minimamente, la geografia elettorale brasiliana è consapevole del fatto che nessun candidato può eleggersi senza l’appoggio della vasta e variegata galassia evangelica, più ancora, forse, senza l’appoggio di alcune chiese neopentecostali, le quali, come è il caso della IURD, contano un esercito di fedeli che segue ciecamente ogni orientamento impartito dal proprio pastore.

Si tratta di una vera distribuzione di oppio sotto forma di confusi o volutamente travisati precetti religiosi, che ha come convitato di pietra una pressoché assente formazione scolastica pubblica, che, pur a macchia di leopardo, interessa tutti gli Stati brasiliani e che richiederebbe una riforma radicale tesa ad invertire i rapporti di forza, capovolti all’epoca della dittatura militare, tra scuola pubblica e le sempre più care e classiste scuole private.

San Francesco non solo si è impegnato in prima persona a favore della pace e della riconciliazione, ma ha anche adottato atteggiamenti e strategie politiche che possono essere giudicate assolutamente valide ancora oggi da chiunque voglia impegnarsi a favore di una società inclusiva.
Con grande competenza e sensibilità, tenendo ben presente l'urgenza delle questioni legate all'integrazione che agitano il nostro tempo, Pietro Maranesi rilegge la parabola di Francesco e il lupo evidenziando la necessità di un ruolo nuovo, quello del mediatore politico, una figura capace di far superare al gruppo sociale le tensioni che normalmente nascono all'arrivo del "diverso", e sia in gra-do non solo di gestire le paure, in modo che non sfocino nella violenza, ma addirittura di trasformare quella novità in opportunità di vita a vantaggio della comunità intera. LIBIMPRESA 13mm www.aboca.com Pietro Maranesi Francesco e il lupo Strategie politiche per una società più inclusiva Pietro Maranesi Francesco e il lupo COPmaranesi.indd 1 COPmaranesi.indd 1

È insensato opporre ai democristiani l'accusa falsa di clericalismo, di confessionalismo politico, di legittimismo o di feudalesimo.

Essi sono dieci volte più moderni e pericolosi e vanno denunziati e combattuti come sviatori della lotta di classe per mandato del capitalismo dominatore.

Il loro programma sociale di apologia del piccolo borghese del contadino e dell'artigiano, di promesso ma impossibile sminuzzamento dei capitali concentrati nelle mani delle bande che controllano il potere statale nel paese e nel mondo, non è diverso da quello di tutti gli altri partiti accampati da decenni contro il proletariato classista e le sue avanguardie rivoluzionarie. Fa uso dello stupido mito che i problemi dell'ordine sociale si risolvano nella storia inculcando negli uomini uno per uno pochi sciocchi dettami di comportamento morale pensati una volta per sempre da qualche grande testa alcuni millenni addietro.

Abstract

Initialement issues de l'Occident contemporain, les formes de spiritualité qualifiées de « New Age » sont devenues un phénomène globalisé, faisant irruption sur les terrains « traditionnels » de l'ethnologie. Par leur idéologie située au croisement du spirituel, du thérapeutique et du politique, leurs formes de construction et de transmission des savoirs ou les modes discursifs et organisationnels mis en oeuvre, elles défient largement les cadres analytiques établis des sciences sociales. En adoptant une définition large du phénomène qui permet de penser ensemble des techniques dites de « développement personnel », le « néo-chamanisme » et le « néo-paganisme », les « nouvelles spiritualités » autant que certaines « thérapies alternatives » et mouvances « écologistes », l'objectif de ce séminaire est de développer une approche comparée du New Age centrée non pas tant sur ses discours idéologiques que sur l'analyse des logiques opératoires, soit des pratiques effectives, qu'il recouvre. Partant de l'hypothèse que les diverses formes de ritualité inhérentes aux courants mentionnés témoignent, par-delà la diversité, de propriétés communes, le séminaire propose en particulier d'interroger les interactions et dispositifs rituels impliqués, la nature et la performativité de la parole et du texte en contextes rituels et non-rituels, les dynamiques réflexives engagées ainsi que les modes de représentation et de mobilisation de la nature et des figures de l'altérité qui opèrent au coeur de ces pratiques. Dans la lignée des réflexions engagées l'an passé, nous approfondirons cette année l'étude de ces questions à partir d'une ouverture à de nouveaux cas empiriques occidentaux et extra-occidentaux ainsi que d'un dialogue renouvelé entre approches anthropologique, sociologique et historique.

Programme ci-joint.

Un breve paper che ho scritto ormai due anni or sono, in preparazione all'esame di "Potere e Giustizia nell'Europa moderna" del prof. A. Viggiano (Università degli Studi di Padova), basato sulla lettura di alcuni, imprescindibili testi di A. Prosperi. Nel corso di questo lavoro cerco di reperire, a partire dalla realtà storica, le tappe dell’evoluzione per cui lo strumento della Giustizia, “macchina giudiziaria” incarnata nel processo e nella decisione del giudice, si fa mezzo terreno per esercitare una «funzione vicaria di guida del popolo». Il verdetto sulla terra diventa così anticipazione del giudizio definitivo, che avrà luogo presso il tribunale divino; l’esecuzione capitale, a sua volta, occasione di apertura verso la vera vita , dopo che nella morte di Cristo sulla croce il condannato è diventato giudice universale, e lo strumento di morte il simbolo della salvezza.

Quanti sono i musulmani in Italia? Da quali Paesi provengono? Siamo di fronte ad un'invasione "islamica"? Perché le moschee sono spesso percepite con diffidenza o "paura"? Queste sono alcune delle tematiche che emergono quando si affronta il tema delle comunità musulmane in Itala, da alcuni anni ormai al centro del dibattito all'interno della società. Oggi infatti l'Islam è la seconda confessione religiosa per numero di fedeli in Italia, e questo pone una serie di sfide e complessità: attraverso una serie di dati statistici, l'autore cerca di fornire al lettore delle possibili "chiavi di lettura" per comprenderne i vari aspetti.

For a religious republicanism. Freedom and faith in Maurizio Viroli's historiography

This article analyzes the Maurizio Viroli's historiographic thought, highlighting the central relationship between the spirit of freedom and the religious sentiment, from which a full knowledge of the public significance of religion descends.

DIMENTICARE CONFUCIO? Un manuale di sopravvivenza nel mondo serializzato Collegare etica, politica, vita quotidiana, rispondendo alla domanda: "Come devo vivere?"
(Le citazioni sono estratte da un intervento su Confucio di Vito Mancuso in "Uomini e profeti").
Ammetto di aver misconosciuto Confucio, preferendo il taoismo di Laozi ma solo perché riducevo Confucio alla sua declinazione nella storia della politica e società cinese e orientale, facendone un alfiere dell'obbedienza all'ordine costituito. Lo stesso errore si commette attribuendo a Gesù e a Dio tutte le colpe in caso di terremoti, disastri, guerre, omicidi, come fossimo ancora nel giardino protetto dell'Eden, come se non vivessimo nel caos e sotto il dominio del più forte e del più crudele. Il pensiero di Confucio connette l'umanesimo con il trascendente, tanto che Mancuso lo considera uno dei quattro Maestri che hanno fondato gli assi del mondo, nonostante i-miliardi?-di antimaestri. Ma il trascendente in Confucio si trova soprattutto nella vita quotidiana: non si perfeziona lo spirito e non ci sono proiezioni al di là del mondo visibile senza perfezionare la psiche e il corpo. L'educazione per C. è un cammino opposto all'istruzione. IN-struere significa: introdurre nozioni nel discente senza connotazioni etiche, mentre EX-ducere significa: lasciare uscire dal discente il Sé migliore, dando risposta a una domanda che oggi quasi nessuno si pone, cioé "COME DEVO VIVERE?". Ma C. è anche un ritualista (in cinese LI). Per lui tutto è rito… Il rispetto, il rapporto con gli altri: tutto è celebrazione e liturgia. Anche mangiare o camminare. Per C. il sacro è secolare e il secolare è sacro. Il pericolo del LI è l'esteriorità, il formalismo, ma il vantaggio è caricare di senso ogni istante. La polis dovrebbe essere un concerto di soci (societas), ma noi-figli di Matrix e della serializzazione-non abbiamo più riti comuni, per cui non siamo più una società ma solo una massa informe e sempre più priva di senso. Lo stesso concetto viene espresso da Socrate (Platone, La Repubblica, libro primo, replica a Trasimaco): "Ti sembra che una città o un esercito o una banda di delinquenti e ladri o qualsiasi altra associazione che si formi allo scopo di delinquere potrebbe combinare qualcosa SE al suo interno si comportasse al di fuori di ogni principio di Giustizia?" Nel pensiero di San Paolo (Lettera ai Romani 7:7 sg.) la legge e la giustizia umane sono utili e non sono il male, ma trovano un senso solo se non diventano un sistema di regole morte, se cioè si integrano con le leggi di Dio, con le s-regole dello Spirito, le sole a renderci liberi. Confucio arriva a conclusioni simili ma con un percorso diverso. Più che da legge e giustizia parte da un'etica universale. Infatti anche una banda di ladri capisce che senza un sistema di regole condivise non si può ottenere nulla. Il risultato della via di C. è quindi non solo sociale ma anche esistenziale. 2. IL PENSIERO DI CONFUCIO E IL TAO "Il nobile si dedica alla radice [cioè la terra, la realtà, non solo il "cielo"]. Quando la radice è stabile, la via prende vita. L'amore filiale e il rispetto paterno sono le radici del senso di umanità". Il risultato dello studio della radice è il Tao, la "Via". La radice è amore filiale e amore fraterno, cioé armonia relazionale, di cui la famiglia è una fondazione.
IL SENSO DI UMANITA' (REN, in cinese) Il senso di umanità è il cuore dell'etica e della spiritualità di C. Il suo succo è:

In this paper I will analyse the religious issue in the late Kantian work. I argue that Kant's reflections on Christianity have to be strictly connected with those on law and history. This connection lead us to the political theological problem which is crucial in the case of Hegel as well. In the Encyclopedia Hegel explicitly takes inspiration from Kant who thinks that the problem of that age is the relation between religion and law. That is why Kant cannot be considered a liberal thinker because religion is not a mere private question for him but it has a public importance within his modern conception of history. In this sense, I also argue that Kant's judgment on Christianity is more negative than that of Hegel who attributes a more positive value to religious beliefs in the history of Spirit.