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Etica

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Historia de la ÉTICA

Jhon Bryan Mamani Canaza


Mayo 2018.

Universidad Andina Néstor Cáceres Velasquez.


Facultad de Ingeniería y Ciencias Puras.
Ética y Deontología profesional.
Dedicatoria ii

Dedicamos esta monografía a las personas que estén interesadas en el aprendizaje y

mejoramiento de su persona a través de la ética.

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Abstract iii

La historia de la Ética es tan antigua como la historia del hombre; el más primitivo de los Homos

tenía idea de lo bueno, lo justo, el deber y la virtud, buscando la manera de determinar y

justificar sus acciones. Desde que los hombres viven en comunidad, la regulación moral ha sido

necesaria para el bienestar colectivo. Las grandes civilizaciones clásicas, egipcia y sumeria,

desarrollaron éticas no sistematizadas, cuyas máximas y preceptos eran impuestos por líderes

seculares, y estaban mezclados con una religión estricta que afectaba a la conducta de cada

egipcio o de cada sumerio. En la China clásica, las máximas de Confucio fueron aceptadas como

código moral. Los filósofos griegos, desde el siglo VI a.C. en adelante, teorizaron mucho sobre

la conducta moral, lo que llevó al posterior desarrollo de la ética como una filosofía.

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Tabla de Contenidos iv

Capítulo 1 Introducción e Informacion General ................................................................. 1


Título 2 Fundamentos de la Ética ................................................................................... 2
Título 3 Acción Humana en la Ëtica ............................................................................... 3
Título 3 El paleolítico la Moral. ................................................................................. 5
Capítulo 2 Las primeras civilizaciones y la moral teocrática ............................................ 7
Título 2 Moral Romana................................................................................................... 9
Título 2 Moral Cristiana y Medieval. ....................................................................... 11
Título 3 Éticas anteriores al Darwinismo.................................................................. 14
Título 4 Leyes de Newton. ........................................................................................ 15
Título 5 Psicoanálisis y conductismo........................................................................ 19
Título 6 Tendencias Recientes. ................................................................................. 21
Capítulo 4 Resultados y discussion.................................................................................. 26
List of References ............................................................................................................. 27

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Lista de tablas v

Tabla 1. Esquema del estudio en el tiempo....................................................................... 25

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Lista de figuras vi

Figura 1. Templo de Apolo “CONOCETE A TI MISMO”. ........................................................... 8

Figura 2. Sócrates (siglo V a.C.) en sus “Diálogos” usa la reflexión como una actitud de
búsqueda del verdadero bien, el conocimiento y la sabiduría son imprescindibles para una
conducta y actitudes virtuosas; el auto-conocimiento es la base de la moral, ya que la verdad
habita en cada uno. ................................................................................................................ 10

Figura 3. Antiguamente, cuando la religión era fuerte y la ciencia débil, el hombre confundía la
magia con la medicina; ahora, cuando la ciencia es fuerte y la religión debil, toma la
medicina por magia. .............................................................................................................. 24

(Si miras al pie de la imagen, se encuentra la misma inscripción; cuando insertas el título de la
figura, al mismo tiempo se va generando la lista de figuras con el número de página donde se
encuentra)

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1

Capítulo 1
Introducción e información general

INTRODUCCIÓN
La historia de la Ética Pura o de las Teorías Éticas (y morales) comienza con los

antiguos Filósofos Griegos (Los sofistas, Sócrates, Escuelas Socráticas, Platón,

Aristóteles, Epicúreos, Estoicos) y, después de haber sido recuperada por los primeros

positivistas ingleses, ha sido tema central de las discusiones en los Tiempos Modernos en

Europa.

El periodo de la Escolástica y sus doctrinas son pasadas por alto (la Ética

Cristiana no es motivo de análisis filosófico, dada la separación existente entre Filosofía

y Religión en este momento histórico). Después del Medioevo, Hobbes surge como el

Padre de la Ética Moderna. Este tipo de Ética se conoce por dos métodos lógicos; Crítica

y Comparación. Después de Hobbes, se han diferenciado las escuelas de ética inglesas y

alemanas; lo cual nos lleva a los intuicionistas ingleses (naturalistas), seguidos por

utilitaristas, contra la Ética Kantiana (el Imperativo Categórico de Kant).

A lo largo del siglo XIX estas ideas se discutieron muy fuertemente en Europa.

Posteriormente, Comte, Darwin, y finalmente Spencer seguido por Green, son quienes

establecieron el concepto de evolución en ciencia, así como en el desarrollo de la ética.

Nietzsche propone una ética basada en la autorrealización del individuo, la cual es

considerada como una ética material pragmática. A principios del siglo XX, la ética

siguió los conceptos evolutivos pero aún divididos entre utilitarios y kantianos. Los

existencialistas concentraron su interés en los problemas de la libertad; la cual convierte


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al individuo, según ellos, en un ser responsable de sus actos; esto es, el ejercicio de su

libertad conlleva una responsabilidad moral. Nadie puede decir aquello que debemos

hacer, sólo nosotros decidimos nuestras obligaciones morales. Finalmente, asistimos a la

llamada Ética Posmoderna, la cual se ve afectada por una serie de discreciones que no

eran comprensibles años antes, un ejemplo de ello resultan ser los dilemas morales que

surgen de las distintas y novedosas relaciones de pareja, los fenómenos de sexualidad

abierta, las nuevas concepciones sobre la familia.

FUNDAMENTOS DE LA ÉTICA
 La ética es la parte de la filosofía que se ocupa del obrar del hombre, de

sus acciones. Este obrar humano se puede entender en forma individual o

en forma social. Para Aristóteles, existían tres niveles en el obrar, el obrar

del individuo, el obrar dela familia y el obrar de la sociedad.

 La ética discute y juzga las normas morales y jurídicas, siendo las

primeras las que regulan lo que la sociedad aprueba o desaprueba, y las

segundas las que regulan las prohibiciones, castigando el incumplimiento

de las mismas. También en ella se realiza por una parte la crítica y el

análisis de la moralidad y por otra propone normas, escala de valor eso

ideales que van a primar sobre otros.

 La discusión ética se realiza en el plano del "debe ser" y no meramente

"del ser".

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 Cada uno de nosotros consideramos nuestros actos y comportamiento

como buenos o malos, pero en general nos exigimos el obrar bien como un

deber, una obligación.

LA ACTUACIÓN HUMANA EN LA PREHISTORIA.

Normalmente todos los libros de ética y moral empiezan hablando de los

"Griegos". Tienen razón. Los griegos fueron el primer pueblo que desarrolló una

reflexión sistemática sobre la mayoría de las cosas que abarcaba su experiencia. Pero eso

no indica que el hombre no se haya preocupado de su conducta en épocas anteriores.

Hasta la llegada de los griegos, los problemas teóricos eran

resueltos a través de una orientación mítica. Los dioses dieron una "razonable" respuesta

a problemas muy básicos y por lo tanto muy acuciantes. Había que explicar cosas como

la muerte, la enfermedad, el trabajo, el sexo, la comida, las relaciones de obediencia, etc.,

etc. La humanidad recurrió a seres extraordinarios que se situaban en una supra

naturaleza, dotados de poder, y artífices del orden que detectaban en su entorno. Pero

existían los problemas prácticos también. El hombre se preguntó desde el principio qué

debía hacer y qué no debía hacer. En ese sentido el problema moral ha existido siempre.

Sucede, sin embargo, que de los primeros períodos de la humanidad (Paleolítico,

Neolítico) no tenemos documentos escritos, no tenemos historia. Por eso los libros de

moral no nos hablan de aquellos hombres y de sus problemas. Sin embargo tú sabes que

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es la parte más extensa de la vida de la humanidad. Siendo esto así, ¿no podríamos

aventurar algo?, ¿sacar alguna luz entre las brumas de la prehistoria?

EL PALEOLÍTICO Y LA MORAL.

Nuestros lejanos antepasados del Paleolítico se enfrentaron con el tremendo

problema de la subsistencia. No eran un grupo fuertemente armado por la naturaleza.

Poco fuertes, menos orientados por los instintos que los animales, estaban en una

situación competitiva con ellos bastante poco brillante. Pero la baza ganadora del

hombre estaba justo en su propia debilidad. Poco especificado para algo, estaba sin

embargo, muy bien dotado para aceptar los problemas y resolverlos... tenía inteligencia,

como forma de compensar lo que le faltaba en otros terrenos. Esa inteligencia le llevó a

la adopción de una segunda naturaleza: Rituales, normas, definición de intereses, acción

solidaria. No podemos desarrollar mucho estos temas, pero el hombre fue poco a poco

dominando a la naturaleza y a los animales precisamente por su capacidad normativa,

moral.

Nos podemos preguntar qué clase de normativa puso al hombre en

disposición de sobrevivir, y la respuesta no es difícil: la derivada del comportamiento

grupal y solidario. Ese tipo de comportamiento tuvo que desembocar en normas concretas

de caza, reparto, búsqueda de terrenos, etc. Por supuesto que nadie elaboró teorías sobre

ese comportamiento, pero está muy clara su relación con los mitos del grupo y con la

vertiente práctica de su actividad.

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El segundo origen de normativa que podemos deducir es la vivencia de la

naturaleza como fuente e impedimento de la supervivencia. El Paleolítico fue un sistema

depredador y convirtió al hombre en el depredador por excelencia. Miles de años han

ahormado al hombre, y le han hecho ser, por una parte, el "enemigo" de la propia

naturaleza, y por otra, su criatura. El hombre es parte de la naturaleza, y ella se le

presenta como una prolongación suya que le permite, como ya notaba Marx, vivir,

ofreciéndole sus alimentos, sus viandas. Pero la naturaleza también se resiste a la acción

humana, hace de la vida del hombre una carrera de obstáculos. La naturaleza se convirtió

en enemiga y aliada. Eso empezó muy pronto, como supondrás, y continúa así desde

entonces.

Esa actividad de acomodación y búsqueda de alimentos a que obligaba la

naturaleza, trajo sin duda normas concretas de actuación, emanadas por la necesidad

depredadora y sancionadas por algún poder mítico: Normas de caza, normas de reparto,

normas de eliminación de algún elemento considerado nocivo o inútil. También la

fabricación de herramientas, como prolongación del cuerpo, necesitó de normas: el arco,

el propulsor, el hacha, las primeras trampas, etc. Pero, además, se necesitaron normas

precisas y obedecidas a rajatabla para conseguir que todo el grupo fuera efectivo en la

caza, más aún, cuando era la comida la que estaba en juego.

Cocinar necesita de una colaboración reglada igualmente precisa. Cómo repartir

el terreno de caza con otros grupos necesita de unas imposiciones posiblemente derivadas

de la fuerza y de la habilidad.

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Todo este conjunto de necesidades, produjo una serie de Rituales, con los

que se procuraron la efectividad bondadosa de sus mitos y, al mismo tiempo, se dotaron

de una serie de reglas de actuación que les llevó a tomar medidas conjuntas y eficaces.

Debía estar muy claro lo permitido y lo que nunca debía hacerse (Tabú). De las dos

cosas dependía la primera subsistencia de la humanidad.

En cierto sentido el hombre empezó a ser moral pero no todavía ético.

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LAS PRIMERAS CIVILIZACIONES Y LA MORAL TEOCRÁTICA

Con el avance del uso de los metales y la aparición del comercio, surgió un nuevo marco

para las conductas. Son las Primeras Civilizaciones, con el protagonismo de las ciudades

que pueden terminar formando imperios.

Podemos empezar recordando las ciudades-estado de Sumer, la

civilización del valle del Indo, China, Egipto, Assur, Creta, etc. etc.

Todo se ha hecho más complejo. La introducción de los metales exigió

una división mayor del trabajo y una especialización cada vez más intensa. Existió en

todas partes una especie de pirámide social que separaba verticalmente a las clases

sociales. Parte desde la esclavitud, más importante en Mesopotamia, menos en Egipto,

hasta el vértice representado por el Rey considerado como Dios, o representante directo

divino. Naturalmente en medio existían artesanos, herreros, alfareros, carpinteros,

tenderos, comerciantes. Ese esquema fue complicándose con la necesidad del ejército

como medio de obtención de riqueza y mano de obra barata. Al principio no existió el

ejército permanente, pero poco a poco la clase militar fue haciéndose tan importante que

llegó incluso a rivalizar con la sacerdotal por conseguir el trono divino.

Como novedad también aparece el arte de escribir que dio lugar a una clase muy

importante que llevaba la contabilidad de los templos y fue consolidándose como "clase

intelectual": los escribas. Los cabecillas del ejército y los sacerdotes que regentaban los

templos estaban muy próximos (rivalizaban entre sí) al rey sagrado. Esa sociedad

teocrática presenta ya una moral muy determinada.

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Img. 1 “conócete a ti mismo” lección de Templo de Apolo en Delfos

En el Código de Hammurabi se establece la distinta manera de ser del "señor", "el

hombre pobre" y el "esclavo". En la época de la XVIII dinastía se habla de juicios y de

leyes. Moisés codificó una lista de leyes tradicionales que señalaban a los buenos de entre

los malos, por el cumplimiento de unas leyes básicas: los mandamientos.

Se establecieron normas para todos los asuntos, desde económicos a familiares,

pero siempre los delitos más graves eran los que se cometían contra los dioses o contra su

representante terrenal. Los códigos tenían en cuenta las intenciones, las circunstancias

atenuantes o agravantes y llevan generalmente la filosofía del "ojo por ojo” y "diente por

diente".

Todo ello lleva a importantes novedades:

1. Empieza la gran división: los que tienen (son) y los que no tienen (no son nadie).

2. El poder divino funda el bien y el mal en el comportamiento.

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3. Se identifica el ser con la clase social.

4. La guerra propaga sus valores morales (El jefe, el héroe, etc.)

5. La sociedad se encuentra dividida entre el Representante del Dios y los demás.

LA MORAL ROMANA

Roma adoptó la mayoría de las escuelas éticas griegas, pero sobre todo, a

partir de Constantino (313), fue adoptando la Religión cristiana hasta llegar a una

cristianización total de las costumbres, a la vez que la Iglesia se romanizó cultural y

legalmente. De todas formas hay que precisar algunas cosas.

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Img. 2 Socrátes antes de su muerte

La inmensa vastedad del Imperio, que pudo llamar al Mediterráneo

"nuestro mar", obligó a una permanente atención sobre los problemas prácticos. Roma

no aceptaba el conflicto como raíz del pensamiento ético, más bien no quería problemas.

Se habla de la "gran paz" romana como uno de los grandes logros culturales. Paz

cimentada en un impresionante despliegue burocrático y militar. Roma buscaba, más

bien, domesticar el conflicto, hacerlo de casa, como el mismo mar mediterráneo. La

forma de conseguirlo fue la elaboración de un Derecho que se pudiera aplicar a todos los

pueblos del Imperio. La moral se hace derecho y reflexión jurídica. La base de las

normas está en el poder imperial (Imperium = mandato) y su finalidad es más bien la

utilidad que la sabiduría.

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Roma asume todo lo conquistado y sabe sacar, de aquí y de allá, los pedazos para

construir algo que parece nuevo. Así se construye el Arco de Constantino, monumento

emblemático del pragmatismo romano, con trozos venidos de varias partes del Imperio.

Roma une ese valor de utilidad con un inmenso aparato de propaganda. Lo Romano es

bueno. Los pueblos, frecuentemente, se ofrecen a entrar en el Imperio; otros serán

sometidos, pero siempre la conducta se examinará desde el lado de la utilidad para el

poder.

Con la caída del Imperio Romano surge una época extensa (unos mil años) mal o

bien llamada EDAD MEDIA y dominada por la moral cristiana.

LA MORAL CRISTIANA Y MEDIEVAL

Debes tener en cuenta que no es lo mismo moral y religión, pero a pesar de ello, y

sobre todo en esta época, tuvieron una mutua y estrecha relación. La Religión busca la

salvación y la adoración divina, la Moral busca normas de comportamiento. La relación

íntima que se estableció entre Moral y Religión se debió a la creencia de que una llevaba

más o menos claramente a la otra. La Salvación era un acto gratuito de Dios, pero Dios

había revelado normas de comportamiento. Y en este punto nos separamos

definitivamente de Grecia. Las teorías éticas griegas partían de la búsqueda de las

normas apoyadas en la capacidad racional y crítica del hombre, la moral cristiana en

cambio, "ya tiene" esas normas reveladas por el poder más absoluto que pueda haber:

Dios.

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Esta forma de establecer el análisis de la conducta llevó también a

prescindir de la felicidad de este mundo, como habían hecho Aristóteles y Epicuro, para

buscar la felicidad en el "otro mundo". Ese "otro mundo" tenía resonancias platónicos,

como puedes apreciar, pero tomaba un aspecto religioso y fundamentador de las

conductas en este "valle de lágrimas".

En ese sentido, preferimos hablar de moral más que de ética cristiana. Es

verdad que se hicieron reflexiones sobre la conducta (S. Agustín, S. Anselmo, Pedro

Abelardo, Juan de Salisbury, Pedro Lombardo, Sto. Tomás de Aquino) pero, en general

trataban de sistematizar o poner en orden el depósito revelado, verdades recibidas por la

Fe y creídas por la AUTORIDAD divina. La moral era una consecuencia práctica

encaminada a la salvación definitiva. Hablando de la moral cristiana, habría que separar

dos planos bastante diferenciados.

El primer plano es el de la moral que puede detectarse en el mensaje

directo de su fundador. Es una moral más bien orientada hacia unos ideales (Sermón de

la Montaña) que al cumplimiento literal de unas leyes interpretadas por los doctores

oficiales. En Marcos, capítulo segundo, se lee "El sábado se hizo para el hombre y no el

hombre para el sábado". El mal es visto frecuentemente como omisión de lo que se

debería haber hecho y no como trasgresión de la norma.

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El precepto principal es el del amor y ello lleva a decir a S. Agustín en el siglo V,

"Ama y haz lo que quieras". De todas formas la moral predicada por Jesús supone el

cumplimiento de la Torah bíblica y por lo tanto de las normas del Decálogo.

Eso conduce a un segundo plano. El cristianismo acentuó siempre la obediencia a

la norma. Eso clarificaba la moral. S. Pablo, en el capítulo 13 de la epístola a los

Romanos dice "Sométanse todos a las autoridades constituidas... no sólo por temor al

castigo, sino también en conciencia".

Todo el edificio moral de la Edad Media está construido sobre la doctrina de las

virtudes. Los filósofos griegos habían hablado ya de las virtudes. Platón incluso las

había pedido para cada segmento social: los agricultores, artesanos, etc, debían tener

templanza, los guerreros, fortaleza y los jefes filósofos prudencia. Ello originaba una

sociedad justa. Aristóteles también había hablado de virtudes: las dianoéticas dirigidas al

entendimiento y las virtudes éticas dirigidas al carácter.

Los cristianos "bautizaron" el tema de las virtudes y le añadieron la fe, la

esperanza y la caridad.

Lo importante era que la vida moral giraba sobre las virtudes y que éstas

virtudes tenían como finalidad ordenar el alma a Dios. Eso originó una vida orientada

exclusivamente hacia lo sobrenatural. Las conductas, las normas, los propios poderes

terrenales debían estar subordinados a la esfera divina. Si alguna norma o ley podía

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considerarse injusta, era precisamente porque desviaba ese camino ordenado hacia Dios.

En ese sentido san Próspero decía que las virtudes de los infieles podían considerarse

como pecados.

Naturalmente la Edad Media, tal y como hoy la denominamos, duró tanto

tiempo (unos mil años) que existen dentro de ella muchas corrientes, pero en el fondo

siempre se trataba de igualar la bondad con el cumplimiento de la ley divina. Ese

cumplimiento llevará consigo la plenitud feliz o bienaventurada en la vida futura.

ÉTICAS ANTERIORES AL DARWINISMO

En el “Leviatán” (1651), el filósofo inglés Thomas Hobbes atribuye la mayor importancia

a la sociedad organizada y al poder político. Afirmaba que la vida humana en el "estado

de naturaleza" (independiente de o anterior a, la institución del estado civil) es "solitaria,

pobre, sucia, violenta y corta" y que es "una guerra de todos contra todos". En

consecuencia, la gente busca seguridad participando en un contrato social en el que el

poder original de cada persona se cede a un soberano que, a su vez, regula la conducta.

Esta postura conservadora en política asume que los seres humanos son malos y precisan

un Estado fuerte para reprimirlos. No obstante, Hobbes afirmaba que si un soberano no

da seguridad y orden y es derrocado por sus súbditos, la sociedad vuelve al estado de

naturaleza y puede comprometerse en un nuevo contrato. La doctrina de Hobbes relativa

al estado y al contrato social marcó el pensamiento del filósofo inglés John Locke. En sus

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dos “Tratados sobre el gobierno civil” (1690) Locke mantenía, sin embargo, que el fin del

contrato social es limitar el poder absoluto de la autoridad y, como contrapeso, promover

la libertad individual.

La razón humana es el criterio para una conducta recta en el modelo elaborado por el

filósofo holandés Spinoza. En su obra más importante, “Ética” (1677), Spinoza afirmaba

que la ética se deduce de la psicología y la psicología de la metafísica. Sostenía que todas

las cosas son neutras en el orden moral desde el punto de vista de la eternidad; sólo las

necesidades e intereses humanos determinan lo que se considera bueno o malo, el bien y

el mal. Todo lo que contribuye al conocimiento de la naturaleza del ser humano o se halla

en consonancia con la razón humana está prefigurado como bueno. Por ello, cabe suponer

que todo lo que la gente tiene en común es lo mejor para cada uno, lo bueno que la gente

busca para los demás es lo bueno que desea para sí misma. Además, la razón es necesaria

para refrenar las pasiones y alcanzar el placer y la felicidad evitando el sufrimiento. El

estado humano más elevado, según Spinoza, es el "amor intelectual de Dios" que viene

dado por el conocimiento intuitivo, una facultad mayor que la razón ordinaria. Con el uso

adecuado de esta propiedad, una persona puede contemplar la totalidad del universo

mental y físico y considerar que éste engloba una sustancia infinita que Spinoza

denomina Dios sin disociarlo del mundo.

LAS LEYES DE NEWTON

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La mayoría de los grandes descubrimientos científicos han afectado a la ética. Los

descubrimientos de Isaac Newton, el filósofo científico inglés del siglo XVII, aportaron

uno de los primeros y más claros ejemplos de esta influencia. Las leyes de Newton se

consideraron como prueba de un orden divino racional. La opinión contemporánea al

respecto fue expresada por el poeta inglés Alexander Pope en el verso "Dios dijo: ¡dejad

en paz a Newton!, y se hizo la luz". Los hallazgos e hipótesis de Newton provocaron que

los filósofos tuvieran confianza en un modelo ético tan racional y ordenado como se

suponía que era la naturaleza.

Durante el siglo XVIII, los filósofos británicos David Hume, en “Ensayos morales y

políticos” (1741-1742), y Adam Smith, autor de la teoría económica del laissez-faire, en

su “Teoría de los sentimientos morales" (1759), formularon modelos éticos del mismo

modo subjetivos. Identificaron lo bueno con aquello que produce sentimientos de

satisfacción y lo malo con lo que provoca dolor. Según Hume y Smith, las ideas de moral

e interés público provocan sentimientos de simpatía entre personas que tienden las unas

hacia las otras incluso cuando no están unidas por lazos de parentesco u otros lazos

directos.

El filósofo y novelista francés Jean-Jacques Rousseau, en su Contrato social (1762),

aceptó la teoría de Hobbes de una sociedad regida por las cláusulas de un contrato social.

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“En su novela Emilio o la educación” (1762) y en otras obras, sin embargo, atribuía el

mal ético a las inadaptaciones sociales y mantuvo que los humanos eran buenos por

naturaleza. El anarquista, filósofo, novelista y economista político británico William

Godwin llevó esta convicción hasta su extremo lógico en su “Ensayo sobre la justicia

política” (1793), que rechazaba todas las instituciones sociales, incluidas las del Estado,

sobre la base de que su simple existencia constituye la fuente del mal.

Una mayor aportación a la ética fue hecha a finales del siglo XVIII por el filósofo alemán

Immanuel Kant en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785). Según

Kant, no importa con cuánta inteligencia actúe el individuo, los resultados de las acciones

humanas están sujetos a accidentes y circunstancias; por lo tanto, la moralidad de un acto

no tiene que ser juzgada por sus consecuencias sino sólo por su motivación ética. Sólo en

la intención radica lo bueno, ya que es la que hace que una persona obre, no a partir de la

inclinación, sino desde la obligación, que está basada en un principio general que es el

bien en sí mismo. Como principio moral último, Kant volvió a plantear el término medio

en una forma lógica: "Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser erigida, por tu

voluntad, en ley universal de la naturaleza". Esta regla es denominada imperativo

categórico, porque es general y a la vez encierra un mandato. Kant insistió en que uno ha

de tratar a los demás como si fueran "en cada caso un fin, y nunca sólo un medio".

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ÉTICA A PARTIR DE DARWIN

El desarrollo científico que más afectó a la ética después de Newton fue la teoría de la

evolución presentada por Charles Darwin. Los hallazgos de Darwin facilitaron soporte

documental al modelo, algunas veces denominado ética evolutiva, término aportado por

el filósofo británico Herbert Spencer, según el cual la moral es sólo el resultado de

algunos hábitos adquiridos por la humanidad a lo largo de la evolución. El filósofo

alemán Friedrich Nietzsche dio una explicación asombrosa pero lógica de la tesis

darwinista acerca de que la selección natural es una ley básica de la naturaleza. Según

Nietzsche, la llamada conducta moral es necesaria tan sólo para el débil. La conducta

moral —en particular la defendida por el judeocristianismo, que según él es una doctrina

esclava— tiende a permitir que el débil impida la autorrealización del fuerte. De acuerdo

con Nietzsche, toda acción tendría que estar orientada al desarrollo del individuo

superior, su famoso Übermensch (‘superhombre’), que será capaz de realizar y cumplir la

más nobles posibilidades de la existencia. Nietzsche encontró que este ser ideal quedaba

ejemplificado en los filósofos griegos clásicos anteriores a Platón y en jefes militares

como Julio César y Napoleón.

En oposición al concepto de lucha despiadada e incesante como fundamento de la ley

rectora de la naturaleza, el anarquista y filósofo ruso Piotr Alexéievich, príncipe

Kropotkin, entre otros, presentó estudios de conducta animal en la naturaleza

demostrando que existía la ayuda mutua. Kropotkin afirmó que la supervivencia de las

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especies se mantiene a través de la ayuda mutua y que los humanos han alcanzado la

primacía entre los animales a lo largo de la evolución de las especies mediante su

capacidad para la asociación y la cooperación. Kropotkin expuso sus ideas en una serie

de trabajos, entre ellos Ayuda mutua, un factor en la evolución (1890-1902) y Ética,

origen y desarrollo (publicado después de su muerte en 1924). En la creencia de que los

gobiernos se basan en la fuerza y que si son eliminados el instinto de cooperación de la

gente llevaría de forma espontánea hacia la implantación natural de un orden cooperativo,

Kropotkin defendió el anarquismo.

Los antropólogos han aplicado los principios evolutivos al estudio de las sociedades y las

culturas humanas. Estos análisis han vuelto a subrayar los distintos conceptos del bien y

del mal planteados por diferentes sociedades; por lo tanto, se creía que la mayoría de esos

conceptos tenía un valor más relativo que universal. De entre los conceptos éticos

basados en un enfoque antropológico resaltan los del antropólogo finlandés Edvard A.

Westermarck en Relatividad ética (1932).

PSICOANÁLISIS Y CONDUCTISMO

La ética moderna está muy influida por el psicoanálisis de Sigmund Freud y sus

seguidores y las doctrinas conductistas basadas en los descubrimientos sobre estímulo-

respuesta del fisiólogo ruso Iván Petróvich Pávlov. Freud atribuyó el problema del bien y

del mal en cada individuo a la lucha entre el impulso del yo instintivo para satisfacer

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todos sus deseos y la necesidad del yo social de controlar o reprimir la mayoría de esos

impulsos con el fin de que el individuo actúe dentro de la sociedad. A pesar de que la

influencia de Freud no ha sido asimilada por completo en el conjunto del pensamiento

ético, la psicología freudiana ha mostrado que la culpa, respondiendo a motivaciones de

naturaleza sexual, subyace en el pensamiento clásico que dilucida sobre el bien y el mal.

El conductismo, a través de la observación de los comportamientos animales, formuló

una teoría según la cual la naturaleza humana podía ser variada, creando una serie de

estímulos que facilitaran circunstancias favorables para respuestas sociales

condicionadas. En la década de 1920 el conductismo fue aceptado en Estados Unidos, en

especial en teorías de pediatras, aprendizaje infantil y educación en general. Tuvo su

mayor influencia, sin embargo, en el pensamiento de la antigua Unión de Repúblicas

Socialistas Soviéticas. Allí, el llamado nuevo ciudadano soviético fue instruido de

acuerdo con los principios conductistas a través del condicionante poder de la rígida y

controlada sociedad soviética. La ética soviética definía lo bueno como todo aquello

beneficioso para el Estado y lo malo como aquello que se le oponía o lo cuestionaba.

En sus escritos de finales del siglo XIX y principios del XX, el filósofo y psicólogo

estadounidense William James abordó algunos de los puntos centrales y característicos en

las interpretaciones de Freud y Pávlov. James es más conocido como el fundador del

pragmatismo, que defiende que el valor de las ideas está determinado por sus

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consecuencias. Su mayor contribución a la teoría ética, no obstante, descansa en su

insistencia al valorar la importancia de las interrelaciones, tanto en las ideas como en

otros fenómenos.

TENDENCIAS RECIENTES

El filósofo británico Bertrand Russell marcó un cambio de rumbo en el pensamiento ético

de las últimas décadas. Muy crítico con la moral convencional, reivindicó la idea de que

los juicios morales expresan deseos individuales o hábitos aceptados. En su pensamiento,

tanto el santo ascético como el sabio independiente son pobres modelos humanos porque

ambos son individuos incompletos. Los seres humanos completos participan en plenitud

de la vida de la sociedad y expresan todo lo que concierne a su naturaleza. Algunos

impulsos tienen que ser reprimidos en interés de la sociedad y otros en interés del

desarrollo del individuo, pero el crecimiento natural ininterrumpido y la autorrealización

de una persona son los factores que convierten una existencia en buena y una sociedad en

una convivencia armoniosa.

Varios filósofos del siglo XX, algunos de los cuales han asumido las teorías del

existencialismo, se han interesado por el problema de la elección ética individual lanzada

por Kierkegaard y Nietzsche. La orientación de algunos de estos pensadores es religiosa,

como la del filósofo ruso Nikolái Alexándrovich Berdiáiev, que subrayó la libertad del

espíritu individual; la del filósofo austro-judío Martin Buber, que se ocupó de la moral de

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las relaciones entre individuos; la del teólogo protestante germano-estadounidense Paul

Tillich, que resaltó el valor de ser uno mismo, y la del filósofo y dramaturgo católico

francés Gabriel Marcel y el filósofo y psiquiatra protestante alemán Karl Jaspers, ambos

interesados en la unicidad del individuo y la importancia de la comunicación entre los

individuos. Una tendencia distinta en el pensamiento ético moderno caracteriza los

escritos de los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson, que siguieron la

línea marcada por santo Tomás de Aquino. Según Maritain, "el existencialismo

verdadero" pertenece a esta tradición cristiana.

Otros filósofos modernos no aceptan ninguna de las religiones tradicionales. El filósofo

alemán Martin Heidegger mantenía que no existe ningún Dios, aunque alguno puede

surgir en el futuro. Los seres humanos, por lo tanto, se hallan solos en el Universo y

tienen que adoptar y asumir sus decisiones éticas en la conciencia constante de la muerte.

El filósofo y escritor francés Jean-Paul Sartre razonó su agnosticismo pero también

resaltó la heideggeriana conciencia de la muerte. Sartre mantuvo que los individuos

tienen la responsabilidad ética de comprometerse en las actividades sociales y políticas de

su tiempo. El supuesto conflicto sobre la existencia de un Dios omnipresente, no revestía

ningún sentido de trascendencia para el individuo, pues en nada afectaba a su

compromiso con la libertad personal

Ética y Deontología profesional


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Entre otros filósofos modernos, como el estadounidense John Dewey, figuran los que se

han interesado por el pensamiento ético desde el punto de vista del instrumentalismo.

Según Dewey, el bien es aquello que ha sido elegido después de reflexionar tanto sobre el

medio como sobre las probables consecuencias de llevar a cabo ese acto considerado

bueno o un bien.

La discusión contemporánea sobre la ética ha continuado con los escritos de George

Edward Moore, en particular por los efectos de su Principia ethica. Moore mantuvo que

los principios éticos son definibles en los términos de la palabra bueno, considerando que

‘la bondad’ es indefinible. Esto es así porque la bondad es una cualidad simple, no

analizable.

Los filósofos que no están de acuerdo con Moore en este sentido, y que creen que se

puede analizar el bien, son llamados naturalistas. A Moore se le califica de intuicionista.

Naturalistas e intuicionistas consideran los enunciados éticos como descriptivos del

mundo, o sea, verdadero o falso. Los filósofos que difieren de esta posición pertenecen a

una tercera escuela, no cognitiva, donde la ética no representa una forma de conocimiento

y el lenguaje ético no es descriptivo. Una rama importante de la escuela no cognitiva

defiende el empirismo o positivismo lógico, que cuestiona la validez de los

planteamientos éticos que están comparados con enunciados de hecho o de lógica.

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Algunos empiristas lógicos afirman que los enunciados éticos sólo tienen significado

emocional o persuasivo.

Img. 3

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1.Esquema

 Moral primitiva
o Las normas aparecen como respuesta a dos problemas: superviviencia y
relación con la naturaleza.

 Primeras civilizaciones
o Dios o los dioses dan las normas que regulan todos los aspectos de la vida.

 La moral griega
o Todos los ciudadanos son iguales.
o Búsqueda de las normas através de la razón: tolerancia ideológica.

 La moral romana
o La base de las normas está en el poder imperial.
o El fundamento y finalidad de las normas es la utilidad.

 La moral crisitiana medieval


o La finalidad de las normas morales es alcanzar la salvación.
o Las normas están dadas por Dios, pero el hombre decide seguirlas o no.

 El Renacimiento
o La responsabilidad individual se considera lo más importante.
o Se vuelve a reflexionar sobre las normas.

 Ética moderna
o Se basa en la razón del individuo: debemos pensar por nosotros mismos
sin seguir a los demás.
o Con el nacimiento del Estado moderno se reflexiona sobre cómo justificar
el poder.
o La ciencia predomina sobre la religión.

 Ética contemporánea
o Fuerte cambios en la reflexión ética.
o Influencia de la teoría darwiniana: la supervivencia del más fuerte.
o Influencia del psicoanálisis: el mundo de los deseos.
o Influencia del conductismo: premio-castigo.

 Tendencias recientes
o Existencialismo: el “problema” de tener que elegir.
o Instrumentalismo: minimizar los costes para maximizar los resultados.
o Emotivismo moral: lo moral se reduce a una cuestión de sentimientos.
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Resultados y discusión.

1.-La Ética es la instancia desde la cual juzgamos y valoramos la forma como se

comporta el hombre, y al mismo formulamos principios y criterios acerca de cómo

debemos comportarnos, y hacia donde debemos dirigir nuestra acción, si fue bueno o

malo, es allí donde lo consideramos un acto ético o antiético, la ética estudia la moral

debate y fundamenta las reflexiones, surge como tal en la interioridad de un individuo,

como resultado de su propia reflexión y su propia elección.

2.-La ética nos ayuda a comprender porque el ser humano actúa de tal forma en la

construcción de una sana convivencia para alcanzar una cultura de paz, tolerancia y

respeto para mejorar la realidad actual, para aceptarnos unos a los otros.

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Lista de referencias

Acosta, H. (2013). El entramado sociotécnico en la construcción del conocimiento en la

sociedad red. Obtenido de http://www.dspace.ups.edu.ec/handle/123456789/8709

Cortina, A. (1996). El quehacer ético: guía para la educación moral. España: Santillana.

Duart, J., & Sangrá, A. (2000). Aprender en la Virtualidad. Obtenido de

http://www.terras.edu.ar/aula/cursos/3/biblio/DUART_Joseph_y_SAGRA_Albert-

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http://www.tgrajales.net/investipos.pdf.

Hernández, M. (05 de 2010). Educación y ética. Obtenido de Scielo:

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S018701732010000100010

Miravalles, J. (s.f.). Educación en valores. La ética y la Moral. Obtenido de Gabinete de

Psicología.: http://www.javiermiravalles.es/EV/La%20etica%20y%20la%20moral.html

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