Sophistique

The aim of this paper is to show that in the Sophist falsity is closely linked to mimesis. This is not because every mimesis is false, but because all falsity is mimetic. That not every mimesis is false is shown at 235c– 236c. The crucial distinction between eikastike and phantastike must be understood as the distinction between true and false mimesis. That every falsity is mimetic is a far more complex issue, which I shall be dis- cussing in this paper. I shall claim that falsity does not consist in confusing something for something else, but, more specifically, in confusing an image for its model.

Учебное пособие призвано познакомить читателей с одной из уникальных областей историко-философского знания античности – эпохой софистики и наиболее ярким и сложным ее представителем Горгием Леонтийским. В пособии подробно представлены: обзор явления софистики в целом и основная проблематика учения Горгия, рассмотренная в контексте современных ему философских проблем, а также актуальные интерпретации его учения. В приложении впервые в русскоязычной литературе под одной обложкой собраны сохранившиеся фрагменты сочинений Горгия и их переводы, в том числе ранее не переведенный на русский язык пересказ трактата Горгия «О не-сущем, или о природе» из анонимного (псевдоаристотелевского) сочинения «О Мелиссе, Ксенофане, Горгии» – одного из двух сохранившихся развернутых свидетельств о трактате.
Предназначено для студентов, обучающихся по направлению «История философия» и гуманитарного профиля вообще, аспирантов и соискателей социальных и гуманитарных специальностей при изучении курса «История и философия науки», преподавателей, а также для широкого круга читателей, интересующихся философией, риторикой, историей и теорией аргументации.

The proposed book is dedicated to the theme of love, which was first and completely sung by the ancient Greeks and Romans in different genres of prose. The book considers not only conjugal, sexual love, but also friendship and love between parents and children. Excerpts from the original works of ancient Greek authors and their translations are presented in this publication in diachronic and in genre unity. The first section contains excerpts from ancient Greek and Roman historical prose. The second section, representing texts and translations from Democritus to Plotinus, reveals the specifics and features of the explication of love in ancient philosophy. Also in this publication are detailed studies on the detailed coverage of love in the ancient philosophical tradition.

The presented book will be useful for teachers and students of humanities, philosophers, philologists, historians, translators, cultural experts, and will enrich everyone who is interested in antiquity.

RESUMEN: Los filósofos operaron como agentes político-intelectuales en el mundo griego antiguo. Además de la imagen transmitida por la doxografía antigua, tenemos testimonios respecto de la imagen con-struida por la comedia. La edición de los fragmen-tos cómicos realizada por Kässel & Austin (PCG) ha permitido renovar los estudios especializados, entre los cuales ubicamos la puesta en escena de los filósofos. Propongo una selección y traducción española de algunos fragmentos significativos para el estudio del universo intelectual griego, a partir del vínculo entre filosofía y comedia.

ABSTRACT: Philosophers operate as politic-intellectual agents in the ancient Greek world. In addition to the image transmitted by the ancient doxography, we have testimonies about the image built by the comedy. The edition of the comic fragments by Kässel & Austin (PCG) has allowed renew specialized studies, among which we locate the staging of philosophers. I propose a selection and spanish translation of some significant fragments for the study of Greek intellectual universe, from the link between philosophy and comedy.

(= Atti del Seminario ‘Politica e filosofia nel mondo antico’, organizzato nel periodo febbraio-maggio 2014 presso il Dipartimento di Scienze dell’Antichità dell’Università di Roma ‘La Sapienza’, a cura di P. Vannicelli, J. Thornton, F Guizzi, M. Mari).

Abstract. The way Plutarch (Per. 4, 2-3) speaks about Damon as Pericles’ éminence grise is not a literary creation by the biographer, neither it could be seen as imitation of Plat. Prot. 316d-317b (due to the several differences between Plato and Plutarch). The representation of Damon who uses music (lyra) as a veil for his political activity, the charges on Damon of being μεγαλοπράγμων καὶ φιλοτύραννος, are elements strictly tied to the political climate of Periclean Athens, and especially to anti-Periclean propaganda (but to other propagandistic agendas too: e.g. that of sophistai). These propagandistic themes were often espressed on stage, by the authors of Old Comedy, and Old Comedy is often a source in Plutarch’s Pericles; the lyra-parakalymma looks like a lively comical sketch. Therefore, it seems very probable that a comedy was the source for Plut. Per. 4, 3 (perhaps Cratinus’ Thrattai?).   

Riassunto. Il modo in cui Plutarco caratterizza Damone come consigliere segreto di Pericle in Per. 4, 2-3 non può essere considerato una ‘invenzione’ letteraria dello scrittore; né Plat. Prot 316d-317b può essere all’origine di tale caratterizzazione, visti i numerosi elementi differenti. Al contrario, l’immagine di Damone che si serve della lira come di un velo per celare la propria deinotes, come l’accusa di essere μεγαλοπράγμων καὶ φιλοτύραννος appaiono connesse all’atmosfera politica dell’Atene periclea, e alla propaganda anticpericlea (ma non solo: vd. i sofisti); tale propaganda spesso trovava espressione pubblica nella commedia. Proprio i komikoi sono spesso usati da Plutarco come fonte per il V sec. a.C. e la vivida immagine della lyra-parakalymma ben si adatta ad una messinscena. E’ molto probabile dunque che una commedia perduta di V sec. sia la fonte di Plut. Per. 4, 3 (forse le Thrattai di Cratino?).

La relation entre l'éthique et la rhétorique, largement débattue par les philosophes et les rhétoriciens de l'Antiquité classique, est aussi l'un des thèmes principaux de la littérature égyptienne antique, particulièrement dans les fictions narratives dans lesquelles les pouvoirs du discours sont souvent mis en scène. Dans plusieurs œuvres littéraires du Moyen et du Nouvel Empire, la confrontation d'un personnage éloquent avec une situation nécessitant un jugement ou une appréciation morale pose le problème des possibles déviances que l'art du discours peut faire subir aux valeurs de la vérité-justice, la Maât. Par l'analyse d'œuvres telles que le Conte du Paysan éloquent ou le Conte de Vérité et Mensonge, une évolution peut être mise en évidence dans l'appréciation faite de la duplicité de la rhétorique : tandis que la littérature du Moyen Empire offre l'alternative d'une éloquence régulée par une norme qui lui soit propre, l'art du discours est présenté, au Nouvel Empire, comme totalement indépendant des valeurs qu'il véhicule. De manière générale, l'image littéraire de la rhétorique présentée par les auteurs égyptiens illustre leur conscience aiguë de la complexité des relations entre le discours et le réel.

La théorie des genres et la loi naturelle. La théorie des genres ou « gender theory » est apparue dans les milieux féministes américains à la fin des années soixante. Il s'agit d'une forme radicale de féminisme, influencée par le marxisme, qui voit dans l'antagonisme entre l'homme et la femme la première oppression de la société sur l'individu, dont il doit se libérer. Cette idéologie affirme que les différences entre homme et femme, au-delà des évidentes différences anatomiques, ne sont pas données par la nature, mais reposent au contraire sur une construction imposée par la société, et transmise par la culture. Si les féministes du genre admettent une distinction sexuelle entre l'homme et la femme, ils refusent en revanche la distinction des genres, c'est-à-dire l'attribution aux hommes et aux femmes de caractéristiques propres à leur « genre » masculin ou féminin, en particulier dans le domaine des pratiques sexuelles et de la reproduction.

В статье на примере античных, средневековых и современных представлений сопоставляются аргументация и софистика. Центральный вывод исследования заключается в том, что для современного этапа характерно негативное оценочное понимание софистики, взятое применительно к аргументации. В статье на примере позиций Аристотеля, Платона, античных софистов и средневековых схоластов продемонстрировано, как различные подходы к софистике вырастают из исторических форм ее зарождения и существования в качестве (1) разновидности нелегитимной аргументации, (2) совокупности нелегитимных приемов или (3) схоластической методики постановки и решения задач в учебно-научных целях. Это разграничение проиллюстрировано на примере, основанном на известном средневековом софизме и напоминающем один из античных анекдотов. Предлагаемые разграничения трех выдвигаемых подходов к аргументации на основаны совокупности критериев, таких как семантический, процедурный, прагматический, коммуникативный и речевой, и базируются на логико-когнитивном понимании аргументации.

Aristotle's Protrepticus shows traces of a long-standing dispute concerning the hierarchy of different technai. In this paper I argue that the Protrepticus stages an agon between philosophy and medicine, both of which strove for the status of a techne of cognitive and intellectual authority. By making reference to several medical methods and concepts, Aristotle tried to reveal the preeminence of philosophy in the knowledge of human nature and, thereby, debunked the claims of medicine for a rightful and unerring arbiter of the best way of life. Through my analysis I try to illustrate that a large part of Aristotle's polemic with medicine was directed against several statements made in Hippocratic literature. Finally, I suggest that in his polemic against medicine Aristotle envisaged a particular type of opponent which is to be identified with the rigoristic medical practitioners and writers whose methods of inquiry and viewpoints were exposed by the Hippocratic author of Ancient Medicine.

La Collection hippocratique présente ce trait remarquable que des textes médicaux techniques y sont parsemés de préceptes éthiques sans articulation apparente entre les deux registres. L’essai que je soumets soutient l’hypothèse suivante : si les médecins hippocratiques ne distinguaient pas, dans leurs écrits, éthique et technique, c’est que ces
préceptes éthiques sont dérivés de la médecine au même titre que les techniques de soins.
D’où la question générale de mon travail : Qu’est-ce que la
médecine hippocratique, pour autant qu’elle produit non seulement des techniques de soins, mais aussi une éthique? Qu’est ce que cette éthique, pour autant qu’elle est produite par une pensée médicale?
L’essai est principalement consacré à la première de ces deux questions. Il tente de montrer que la médecine hippocratique n’est pas une simple technique qui aurait recours à la philosophie, à la morale, à la religion ou à la politique pour ce qui concerne les problèmes relatifs, en
amont, à ses fondements épistémologiques ou ceux relatifs, en aval, à la régulation de ses applications.
En effet, contrairement aux techniques, la médecine hippocratique ne peut produire un objet défini. Les concepts médicaux s’appliquent dans tous les domaines. La seule définition possible de la médecine hippocratique
concerne sa fin : la santé humaine. Les médecins hippocratiques ont élaboré une pensée qui leur permette de tenter de donner à la vie humaine la plus
grande amplitude et la durée la plus longue. La médecine tout entière est une éthique de la santé. Cette attitude que j’appelle la résolution médicale s’oppose, à mon sens, à la démarche philosophique qui naît vers la même époque. En effet, seule la médecine est l’assomption humaine de la valeur promue par la vie elle-même, à savoir la santé. La philosophie cherche quant à elle à justifier la vie en l’enserrant dans un réseau de logos qui la dépasse de toutes parts.
Toute la pensée médicale est tendue vers cette fin : donner à la vie sa plus large amplitude. Or, s’il est vrai qu’on ne soigne pas l’Homme, mais l’individu, la médecine a dû élaborer méthode visant le singulier. Platon témoigne, dans le Phèdre, de cette méthode. Il s’agit de rapporter la partie à la totalité dont elle dépend.

Neste número apresentamos um dossiê dedicado aos sofistas, em especial a Górgias e Alcidamante. O dossiê conta com os artigos: “As faces do sofista de Eléia” de Lúcio Lauro Salles e “Górgias e Sócrates quanto à educação: oposição e complementaridade” de Aldo Dinucci.  Nosso dossiê traz também a inédita tradução direta do grego para o português da obra de Alcidamente “Sobre os que escrevem discursos escritos (sobre os sofistas)” de Lúcio Lauro Salles, aqui publicada em primeira mão. Trazemos, também a tradução, por Fernando Santoro, do artigo de Barbara Cassin “Sofística, performance, performativo” cujo original em francês foi publicado anteriormente na AFC No. 6 de 2009. Por fim, fechamos nosso dossiê Sofistas com uma resenha do livro Górgias epidittico – commento filosófico all’Encomio di Elena, all’Apologia di Palamede, all’Epitaffio – de Stefania Giombini, publicado em 2012.
O presente número conta ainda com quatro artigos em sua sessão aberta. Um artigo sobre Heráclito, intitulado: Uma interpretação anacrônica do cyceon de Heráclito a partir de Spinoza e Nietzsche de Danilo Bilate, e três artigos sobre Aristóteles: L’assenza di sinomia tra μεταβολή, κίνησις e γένεσις nella dottrina aristotélica del divenire de Giampaolo Abbate, “Prudência e filosofia prática em Aristóteles” de Francisco de Morais e “A interpretação evolutiva de Werner Jaeger da Metafísica de Aristóteles: uma análise crítica” de Guilherme Cecílio.
Editora responsável pelo número: Carolina Moreira Torres

Fonds Ricœur/ CRAL-EHESS, Institute Protestante de Théologie, FR

In their ongoing debate, Alain Badiou and Barbara Cassin have raised equally substantial, yet opposing objections to philosophy’s rapprochement with rhetoric in the 20th century. Where Badiou sees this development as a philosophical concession to sophistry, Cassin sees it as philosophy’s latest attempt to eclipse the true power of sophistic discourse. Taking this debate as my point of departure, I challenge both Badiou and Cassin’s criticisms of rhetoric through a reading of Paul Ricœur, whose work, I argue, complicates the pictures they paint of philosophy’s relation to rhetoric. First, I summarize Badiou and Cassin’s objections to rhetorical philosophy. Second, I justify how, and in what way, I propose to read Ricœur “rhetorically”. Finally, based on this reading, I show how three prominent themes in Ricœur’s work – action, selfhood, and otherness – undermine Badiou and Cassin’s vision of a philosophy (or, in Cassin’s case, a sophistics) that could break entirely with rhetoric.

Durante mucho tiempo los Hipias permanecieron relegados entre las obras menos relevantes de la producción de Platón. Las líneas hermenéuticas desarrolladas en los últimos tiempos, más permeables al tipo de problemas que proponen estas obras y con instrumentos más efectivos para decodificar el armado de las distintas capas discursivas que las componen, modificaron sustancialmente esta evaluación tradicional. La delectación actual por los formatos textuales ha desarrollado dispositivos múltiples para estudiar trabajos creativos que seducen por su diseño. Los Hipias, en el juego de confrontación con las regiones más llanas del Corpus, constituyen espacios de exacerbación de estilo que esconden tomas de posición sobre la relación entre tipos textuales y dicción filosófica y justifican la atención que vienen recibiendo. La presencia de Hipias como personaje, representante de los primeros sofistas, funciona además como clave exegética para explorar el modo en que Platón construye su posición en tensión dialógica con otras posiciones del entorno tanto de la generación previa como de las surgidas entre sus contemporáneos, que emergen como destinatarias indirectas de las ácidas críticas que atraviesan los Hipias.

Full Download: http://libgen.io/book/index.php?md5=16ec426988cb0e852f3878501eed7dcf

8 - Joaquin E Meabe - Materiales  de estudio para revisar y aprender con Paideia de Werner W.  Jaeger 8 – Los sofistas.

El hilo conductor de la segunda parte de Paideia está clara y decididamente marcado por una impronta sesgada hacia lo literario, por la naturaleza misma de los materiales, en cuyo interior se localizan  los más importantes testimonios del desarrollo de la paideia helénica en su etapa de transición que, en una peculiar vuelta de tuerca, conduce a la reformulación de los ideales educativos en un programa de acción formativa consciente y controlado por el pensamiento racional. Justamente, a través de esos testimonios nos ofrece el autor un dramático contrapunto entre los ideales educativos explícitos de los sofistas y los más agudos conflictos internos y externos de la cultura griega, cuyo testimonio se registra en la tragedia de Esquilo, Sófocles y Eurípides, en la comedia de Aristófanes y en la historia de Herodoto y, sobre todo, de Tucídides.

Aquí, en este octavo draft, vamos a detenernos en el capítulo de Paideia dedicado a los sofistas (las referencias a Paideia remiten a Werner Jaeger: Paideia, trad. cast. de Joaquín Xirau y Wenceslao Roces, México, ed. FCE, 1985: 263-302).

Este y los demás estudios de esta serie de drafts, tienen, ante todo, una austera finalidad descriptiva que respeta los puntos de partida del autor y se proponen  volver a examinar críticamente la totalidad del libro, llamando la atención y, al mismo tiempo, respecto de los temas importantes de cara a su lectura para el interesado en las cuestiones de filosofía práctica. Desde ya, como todo comentario responsable, la serie completa de estos trabajos pretende estimular el contacto directo con la obra y servir de guía antes que reemplazar al texto. Esa acotada agenda ha definido la función y el alcance de tales estudios destinados a servir de carta de navegación y apropiada compañía de una obra tan notable como exigente, más por el tema que por el discurso mismo, que el autor se esfuerza por colocar al alcance del lector inteligente y dispuesto a instruirse.

The ancient sophists, such as Gorgias of Leontini and Protagoras of Abdera, are generally-and often superficially-connected to relativism, immoralism, skepticism, and opportunism. Their historical and intellectual identity was recovered during the Renaissance along with other classical authors, especially Plato who built his philosophy against the sophistic tradition of the fifth and fourth century BC. Starting with the fifteenth-century translations and commentaries, from Leonardo Bruni to Marsilio Ficino, the sophistic writings resurfaced and played an important role in the philosophical and literary history of the European Renaissance. Several Renaissance authors provided original reinterpretations of the ancient sophists both in Neo-Latin and vernacular literature. International scholarship has recently started a detailed exploration of the rebirth of sophistry in early-modern era and has already provided important results that this entry intends to summarize.

Quatrième de couverture.
Par une analyse minutieuse du texte de Platon, l'auteur
s’efforce de dégager la cohérence et la liberté du parcours suivi par le
philosophe grec. Cette enquête sur le sophiste, qui met en oeuvre
pour la première fois de manière continue et patiente une méthode de
division du genre en ses espèces, se heurte à la mise en cause de l’existence
même de l’image et du discours faux. Pour relever ce défi , la
conversation entre l’Étranger et Théétète s’engage dans un vaste
excursus ontologique : après avoir recensé les diverses théories de
l’être disponibles et constaté leur échec, la question est reprise à
nouveaux frais et les interlocuteurs proposent une analyse des grands
genres et de leurs entrelacements capable d’éclairer les entrelacements
parallèles du discours. La mise en place parmi les genres qui
existent du non-être lui-même permet de restituer à la négation sa
pertinence sémantique et de justifi er la parenté du sophiste et du
simulacre, qui tous deux l’oblitèrent.
Chacune des étapes de cette argumentation sinueuse est discutée et
mise en perspective, avec les éléments historiques et philologiques
indispensables à sa compréhension.
Agrégé et docteur en philosophie, Fulcran Teisserenc est professeur en classes préparatoires
et membre associé du centre GRAMATA de l’université Paris 1 Panthéon-
Sorbonne. Il est l’auteur de Langage et image dans l’oeuvre de Platon (Vrin,
2010), des commentaires accompagnant La République et Le Banquet dans la
collection « Folioplus philosophie » (Gallimard, 2006 et 2007) et de divers articles
sur la philosophie platonicienne et aristotélicienne.

Sophists and rhetoricians like Gorgias are often accused of disregarding truth and rationality: their speeches seem to aim only at effective persuasion, and be constrained by nothing but persuasiveness itself. In his extant texts Gorgias claims that language does not represent external objects or communicate internal states, but merely generates behavioural responses in people. It has been argued that this perspective erodes the possibility of rationally assessing speeches by making persuasiveness the only norm, and persuasive power the only virtue, of speech. Against this view, I show how Gorgias' texts support a robust normativity of language that goes well beyond persuasion while remaining non-representational. Gorgias' claims that a speech can be persuasive and false, or true and unpersuasive, reveal pragmatic, epistemic, and agonistic constraints on the validity of speech that are neither representational nor reducible to sheer persuasiveness.

The article analyzes the sophistic production from the singular case of Antiphon, by virtue of the problem of his identity. It is accepted that the orator and the sophist are the same person, which alters the configuration of the corpus attributed to both. This allows us to jointly examine the orator's Tetralogies and the On Truth by the sophist. Following these texts, his thinking focused on two fundamental cores is addressed: logos and nomos, with which sophistry elaborates a thinking on the organization of the polis. Antiphon's positions are compared with those of Protagoras and Gorgias, to indicate their points of view in common.

Euthydemus is included neither in Die Fragmente der Vorsokratiker by Diels–Kranz nor in Sofisti. Testimonianze e frammenti by Untersteiner nor in Early Greek Philosophy by Laks and Most. Likewise, the great twentieth century works on the Sophists do not give space to him, at best mentioning him briefly. Yet Euthydemus is the author of a fragment, which was quoted by Plato in his Cratylus, and on which again there is no modern study. This paper sets out to study this fragment in depth, to review and discuss the various translations, both existing and possible, to study the context of Plato's quotation, to clarify the exact meaning and the theoretical scope of this important fragment, and lastly to place Euthydemus in the Protagorean tradition, of which he is a notable product.

This is a draft of published paper on how the sophists in Philostratus' Vitae Sophistarum actually earned their livings. It appeared in a festschrift for Martin Camargo that may be ordered from Brepols: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503547770-1

L’article analyse le problème du développement de la politique selon la manière dont cette question est présentée dans le mythe du Protagoras de Platon. La perspective sur les dieux dans ce dialogue est comparée avec celle du fragment du Sisyphe attribué à Critias, afin de considérer le rôle des dieux et des hommes dans le déploiement des technai et de l’art politique. En outre, on étudie la force de persuasion liée à l’usage du mythe dans les stratégies discursives de Platon ainsi que dans les pratiques d’enseignement des sophistes. Enfin, sont également considérés les possibles contenus protagoréens du dialogue et leurs liens avec les conditions de la démocratie athénienne du Ve siècle av. J.-C.

The concepts of νόμος and φύσις were key to sophistical thinking. The sophistical opposition between the two concepts exerted a great influence in the fifth century BC. The objective of this contribution is to identify the presence of sophistical elements in Herodotus' Histories, taking a historical perspective. The approach will include an analysis of the notion of νόμος ('custom'). This examination is intended to demonstrate the thesis that Herodotus uses intellectual discussions from the fifth century BC but also transposes the concept of sophistry in order to restore an archaic conception of νόμος.

"Псевдо-Аристотелев анонимный трактат De Melisso Xenophane Gorgia, наряду с хорошо известным свидетельством Секста Эмпирика (Adv. Math. 7.65–87), интересует исследователей как важное свидетельство о трактате Горгия «О не-сущем, или О природе». В статье (1) предложен первый перевод разделов V–VI трактата, посвященных Горгию, на русский язык и (2) исследуются источники и формальная структура аргументов, высказан-
ных в трактате.
The Pseudo-Aristotelian (Anonymous) De Melisso Xenophane Gorgia, along with the well-known evidence of Sextus Empiricus (Adv. Math. 7.65–87), interests scholars as a major evidence about Gorgias’s treatise “On Not-Being or On Nature”. The paper (1) offers the first Russian translation of the section of the De Melisso Xenophane Gorgia, V–VI, which concerns Gorgias; and (2) analyses the sources and the formal structure of the argument in
the treatise."

Plato's usage of the term phantasma bears clear signs of its pre-philosophic meaning ('phantom'). The more technical meaning emerges in connection with Protagoras, who, while being lampooned as a ludicrous phantom (i.e. as the false image of the philosopher), should be credited with the invention of the technical notion of phantasma, which will resurface in Aristotle and throughout the history of Greek philosophy.

O modo platônico de apresentar a relação entre a poesia – Hesíodo sendo um seu representante – e a sofística é bastante complexo. Por um lado, no diálogo Protágoras, o sofista apresenta os poetas como sofistas, por outro, na República, Sócrates distingue a atividade poética da sofística. Hesíodo é especialmente citado quando se trata de colocar em cena a utilização dos poetas pelos sofistas. Será que o poeta representaria menos alguém cujo legado se quer herdar do que alguém de cuja influência é preciso se resguardar? Ou será que o que se quer preservar é a possibilidade de que a poesia diga algo outro do que dizem dela os sofistas? Há outro modo de interpretação dos poetas, que não a sofística, que precisa ser conquistado? Será que este modo, filosófico, implica repensar e criticar o que disseram os poetas? Será que Platão se candidata, assim, a herdeiro legítimo das obras imortais
de Homero e Hesíodo? Este artigo pretende examinar estas questões a partir da análise e articulação entre duas passagens da obra platônica: a entrada de Trasímaco na discussão da
República e a conversa entre Sócrates, Cármides e Clínias no
Cármides.

L'éristique demeure un sujet de controverse. Dès l'Antiquité, les experts ne s'entendaient pas sur son statut épistémologique. Estelle une forme de sophistique, comme le suggère Platon, ou une propédeutique à la philosophie, comme le laisse entendre Isocrate ? En quoi se distingue-t-elle de la dialectique, plus précisément de l'antilogique éléatique ? Ses origines sont également un sujet de discorde. Protagoras apparaît comme son inventeur le plus probable ; pourtant, on ne retrouve aucune occurrence du terme dans les textes antérieurs au IV e siècle avant notre ère. Qu'est-ce que l'éristique ? En quoi consiste-t-elle et quels éléments ont contribué à son développement ? Telles sont quelques-unes des questions auxquelles les contributeurs du présent volume ont cherché à répondre, offrant ainsi la première étude systématique de ce mouvement philosophique encore mal connu.