Fe Y Razón

Proponemos una identificación entre la categoría de semina Verbi y la categoría de praeambula fidei, dentro de la categoría de praepatatio Evangelii. Siguiendo los estudios de autores como Antonio Orbe y otros, podemos hablar de semina Verbi como una participación intelectual, pero también existencial, del hombre en la verdad a través de la acción del Espíritu Santo. Los praeambula fidei hacen posible el acto de fe de manera racional y libre. Por lo tanto, creemos que es lícito, también desde las declaraciones del magisterio, hablar de una acción del Espíritu Santo como praeparatio Evangelii en las semina Verbi hacia el acto de fe.

Las ideas expresadas en este artículo son responsabilidad del autor. RAZÓN Y FE: CÓMO SE CULTIVA LA MENTE CRISTIANA Gonzalo A. Chamorro Resumen. El espíritu del antiintelectualismo de carácter pragmático y utilitarista que distingue a las naciones contemporáneas es el fi el refl ejo de una sociedad que ya no se pregunta por la verdad, sino por el resultado. Hemos de reconocer que el cristianismo no ha estado exento de esta realidad. La falta de curiosidad intelectual nos interpela a recordar la importancia de razonar nuestra fe. En el presente artículo se analizará, a manera de esbozo, la crisis de fe y la decadencia de la cultura como dos elementos que están socavando lo que signifi ca ser humano. Y presentará teológicamente el fundamento de la razón y la fe como dos concepciones inseparables. «Hoy estamos decididos a luchar con el objeto de presentar el Evangelio de tal modo que haga frente a los dilemas, temores y frustraciones modernos, pero estamos igualmente decididos a no comprometer el Evangelio bíblico con el fi n de lograrlo». John Stott La secularización del hombre, la superfi cialidad de la cultura contemporánea, la carencia de una mente cristiana y la pérdida casi absoluta de principios éticos en una sociedad moralmente arbitraria se han constituido en los últimos años en un serio pro-blema para la entera humanidad.

Resumen: En este artículo ofrezco una reflexión para iluminar la cuestión del sentido de la vida a partir del pensamiento de Joseph Ratzinger. Para el teólogo alemán, el hombre solo puede hallarle sentido a su vida en la verdad. Mi intención es mostrar que el logocentrismo del autor ofrece la base metafísica más adecuada para articular la relación que existe entre el sentido y la verdad. Analizando cada uno de los cuatro sentidos de «sentido» que identifica el filósofo canadiense Jean Grondin, muestro que la fe cristiana, tal como la entiende Ratzinger, es una oferta de sentido muy completa.

Abstract: This article is a reflection that sheds light on the question about the meaning of life in the perspective of Joseph Ratzinger. For the German theologian, man can only find meaning in his life in the truth. My intention is to demonstrate that the author’s logocentrism offers the most adequate metaphysical foundation in order to emphasize the relationship that exists between meaning and truth. Analyzing each of the four senses of «meaning» identified by the Canadian philosopher Jean Grondin, I demonstrate that the Christian faith, as understood by Ratzinger, offers a very complete sense.

Santo Tomas propone la creación a partir de la nada, propuesta fundamentada en la fe, pero también puede ser comprendida por la razón que permite conocer los efectos de la causa de la creación que es Dios. La razón que es limitada en el hombre debe someterse a la fe para aceptar verdades reveladas. Tomás de Aquino puede dialogar con las teorías contemporáneas del origen del universo puesto que lo importante es el hecho de la creación, no los cambios o la formación del universo.

Nuestro artículo pretende mostrar la vinculación entre la verdad conocida por el hombre y su vida virtuosa en los textos de santo Tomás de Aquino. En esta relación cobrará gran importancia el papel
mediador de la razón y de las virtudes intelectuales, como así también el de la virtud de la prudencia. El interés de esta temática radica en que, por un lado, generalmente en los escritos que tratan sobre la vida moral
del hombre no se suele destacar el importante papel que tiene la verdad a la hora de configurar el acto humano. Casi siempre y en el mejor de los casos se resalta la vinculación entre la vida virtuosa y el bien, dejando de lado el hecho de que para que algo sea bueno primero tiene que ser conocido como verdadero. Por otro lado, nos encontramos
que contemporáneamente se ha dejado de lado el importante papel de la razón en la vida de la persona humana dando lugar a los distintos tipos de voluntarismos o a toda suerte de sentimentalismos.

Una característica peculiar de la filosofía es que tiene la capacidad y la necesidad de plantearse la pregunta acerca de su propia naturaleza. Con el estudio titulado Naturaleza y misión de la filosofía en el pensamiento de Joseph Ratzinger procuro participar en el diálogo filosófico en torno a la naturaleza y la misión de la filosofía.

La tesis consta de cuatro partes. En la primera se realiza un análisis minucioso de las dos grandes investigaciones académicas de Joseph Ratzinger: su tesis doctoral sobre Agustín y su texto de habilitación sobre Buenaventura. Sostengo que en aquellas investigaciones se pueden identificar dos formas de entender la filosofía, las cuales pueden parecer incompatibles a primera vista, pero en realidad subrayan aspectos distintos de una misma actividad. Por una parte, la filosofía se entiende como una búsqueda personal de la sabiduría, en la que la atención está puesta sobre el sujeto que procura descubrir el sentido de su vida a partir de unas coordenadas existenciales concretas; por otra, la filosofía se refiere más bien a la búsqueda de una verdad ontológica, racional y universal, que trascienda los espacios subjetivos de la conciencia del filósofo. De aquí se derivan las próximas dos secciones de la tesis, en las que investigo el desarrollo y la naturaleza de estas dos dimensiones de la filosofía: la subjetiva-personal y la objetiva-ontológica.

En la segunda parte estudio la orientación antropológica del concepto de filosofía de Ratzinger. Muestro cómo el teólogo bávaro coloca la estructura dramática de la existencia humana en el centro de la búsqueda de la verdad. El sentido de lo humanum se convierte en el criterio definitivo para comprender el significado y la misión de la filosofía. El tercer capítulo, por su parte, se dedica a la dimensión objetiva-ontológica del pensamiento filosófico. Propongo que la verdad a la que se orienta la filosofía tiene tres rasgos: es ontológica, racional y universal. A su vez, sugiero que para Ratzinger la fe cristiana consiste en una postura existencial que puede entenderse como la opción más radical y decidida a favor de la verdad filosófica. La relación tan íntima entre la fe cristiana y la filosofía –incluidas sus dos dimensiones– es el tema de la cuarta parte del trabajo. En ella muestro que la filosofía y la teología se necesitan mutuamente y se equivocan con consecuencias funestas cuando se repudian entre sí. Particularmente importante es la propuesta de que la filosofía tiene que abrirse a la revelación, es decir, tiene que ir más allá de sí misma si quiere responder a su vocación originaria.

Por último, como parte de las conclusiones, dedico una pequeña sección a mostrar cómo la idea de filosofía de Ratzinger, arraigada en lo que algunos han llamado su logocentrismo, permite articular una visión del mundo que facilita avanzar hacia las grandes síntesis que busca el pensamiento humano.

Contrariamente a lo que podría parecer, en la reflexión filosófica y teológica actual se encuentran aún ejemplos vivos de tendencias fuertemente influenciadas por un característico extrinsecismo de raíz nominalista que pretende presentar como normal una verdadera separación material bajo las apariencias de una simple distinción formal entre la razón y la fe en el conocimiento natural de Dios. Los reduccionismos en este ámbito resultan especialmente claros al analizar el concepto de «præambula fidei». Existen dos corrientes principales por lo que respecta a la comprensión de este concepto en el acto de fe: una pretende ver en él una instancia autosuficiente o autorreferencial en relación a la fe, una causa extrínseca al acto de fe; la otra comprende que sólo puede tratarse de una «condición de posibilidad» para el acto de fe, como el terreno lo es en relación a la germinación de la semilla en la parábola del sembrador.

José Antonio Barbón Lacambra
Esta presentación discurre sobre los conceptos teóricos centrales que constituyen la filosofía de Santo Tomás de Aquino, en clave realista, es decir, desde una metafísica del ser, sin contradicción entre razón y fe, y cómo a partir de estos elementos teóricos se desarrolla su fi losofía del derecho, desde la cual se define y se conceptualiza al derecho y a su objeto, como lo justo, fundamento del acto de justicia.

Una propuesta de CURSO o SEMINARIO de FILOSOFIA armado sobre SEIS VERBOS para poder pensar y conjugar la existencia y la realidad. PENSAR, SER, CONOCER, OBRAR, CREER Y VIVIR.  Los SEIS MODULOS con (1) una propuesta de desarrollo problemático y sistemático, (2) complementos de otros materiales, textos y autores para profundizar y debatir, (3) más de 150 peliculas para dialogar con cada uno de los temas de la filosofía. (4) Una evaluación de integración y síntesis para tender puentes a la realidad, a las expriencias, a los casos,. a la vida.  Es un seminario originalmente dado mas de 30 veces con mas 700 jóvenes y adultos, muchos de los cuales deben conservar aquellos materiales.

El filósofo de la Escuela de Fráncfort y el teólogo alemán que llegó a la sede de Pedro han mantenido un diálogo durante años desde distintas orillas de la racionalidad. Ambos han hablado sobre la razón moderna y la necesidad de ampliar los estrechos límites en que esta se ha movido durante un largo tiempo, llegando incluso a crear "sueños" que han devenido en auténticos "monstruos". Debe haber pues un diálogo entre "razón secular" y "razón teológica" que llegue a una apertura de la razón moderna hacia regiones distintas de la existencia humana. Este acuerdo llega sin embargo a tener un relativo consenso entre ambos autores, que resulta significativo a la vez que esperanzador con vistas al tercer milenio. El discurso mantenido por el papa alemán en el Bundestag recoge inevitablemente todo este debate. palabras clave: razón; religión; consciencia; verdad; ecología. Abstract. Habermas and ratzinger, a debate for the XXi century The dialogue between "secular reason" and "theological reason". The philosopher of the Frankfurt School and the German theologian who reached the see of Peter maintained a dialogue for years from different edges of the racionality. Both have spoken about the modern reason and the necessity of widening the narrow limits in which it has moved for a long time, even reaching to create "dreams" that become "monsters". It must be a dialogue between "secular reason" and "theological reason" for becoming an openness of modern

Reflexión sobre la cuestión del conocimiento de Dios realizada a partir de los textos de Lutero y discusión con la perspectiva católica. Contribución a Congreso sobre Lutero organizado por la Universidad de Valladolid y el Estudio Teológico Agustiniano

La otra fecha memorable corresponde al 12 de septiembre de 2006, cuando pronunció en Ratisbona el famoso y polémico discurso. Sin embargo, el tema de esta Vorlesung no era el islam, sino la importancia de la razón en el cristianismo y en las demás religiones . «Las opciones fundamentales que atañen precisamente a la relación entre la fe y la búsqueda de la razón humana forman parte de la misma fe, y son un desarrollo acorde con su propia naturaleza» , decía ahí Benedicto XVI. Verdad, fe y razón han sido sin embargo tres elementos nucleares y estructurantes del pensamiento de Joseph Ratzinger. He aquí algunos precedentes.

En las últimas décadas los Romanos Pontífices han empezado a hablar de una nueva evangelización. Su novedad consiste en que va dirigida a un nuevo tipo de sociedades: las sociedades post-cristianas o en vías de serlo. Estas sociedades se caracterizan por ser postmodernas, es decir: por rechazar las meta-narrativas de la modernidad, pero sin lograr superar las nociones fundamentales en las que dichas meta-narrativas se basan. El artículo estudia la crítica ratzingeriana de dos de las nociones fundantes de la modernidad-la comprensión moderna de razón y de libertad-, y algunas vías que, en su opinión, podrían servir para ampliarlas y purificarlas a la luz de la revelación.

In recent decades, the Roman Pontiffs have begun to speak of a “new evangelization”. Its novelty consists in the fact that it is addressed to a new type of society: the post-Christian society or that which is in the process of becoming one. Societies which fit into this category are characterized by postmodernity, that is, by the rejection of the meta-narratives of modernity, but not overcoming the fundamental notions on which these metanarratives are based. This article studies the Ratzingerian critique of two of the founding notions of modernity – the modern understanding of reason and freedom – as well as some ways that, in his opinion, could serve to broaden and purify them in the light of Revelation.

Reescritura de la conferencia pronunciada el 26 de abril de 2013, Ciclo de Conferencias Librería Lectio, Córdoba.
Comentario desde la perspectiva gnoseológica del Pensamiento 828
Esquema:
I. El problema: El racionalismo y la fe.
II. La respuesta: La distinción-relación de los órdenes de conocimiento.
III. La propuesta: la inteligencia completa.

A partir de un análisis panorámico de la situación actual en el mundo occidental, en donde la reflexión sobre la cuestión de Dios suele ser despreciada o incluso rechazada virulentamente por el surgimiento de un nuevo ateísmo militante, el presente trabajo intenta delinear el marco de comunicación más adecuado para hacer posible hoy el diálogo entre razón y fe. Ello requiere, en primer lugar, un acuerdo acerca de lo que entendemos por Dios. Pero también exige una adecuada comprensión de los conceptos de razón y fe, e incluso una equilibrada idea de diálogo que hagan de este algo factible.

Este trabajo es el resultado de un estudio sistemático del estado de la libertad religiosa en Chile a consecuencia de las medidas de la autoridad sanitaria dictadas con ocasión de la pandemia del Covid-19. Para ello, describimos la protección de este derecho a nivel normativo –tanto en la Constitución como en tratados internacionales–, para luego explicar el modo en que se ha desarrollado este debate en la jurisprudencia comparada. Finalmente, revisamos el notorio cambio en la jurisprudencia chilena, a propósito de dos fallos históricos que, a juicio nuestro, van en la dirección correcta. Nuestra tesis es que las limitaciones a la libertad de cultos que suspenden uniforme y generalmente la participación presencial en actos de culto, como ha ocurrido en el caso chileno, no sólo constituyen un acto de discriminación arbitraria, sino también una afectación a este derecho en su esencia. Esta afectación procede
de un grave error en la forma de comprender la libertad religiosa y su contenido según su reconocimiento en el ordenamiento jurídico.

En este trabajo, es nuestra intención mostrar la singular relación que hay entre la razón y la paradoja; relación que para el filósofo danés tiene el carácter de una relación amorosa, y que además define al mismo individuo: “Igual que el amante es transformado por esta paradoja del amor  tanto que casi no se reconoce a sí mismo (…) del mismo modo aquella presentida paradoja de la razón actúa a su vez en el hombre y en el conocimiento de sí de tal manera que él, que creía conocerse a sí mismo ya no sabe con precisión si quizás no es un complejo animal más raro que Tifón o si posee en su esencia una parte más dulce y más divina”  . Esto se debe a que es en la relación con el Absoluto, con el Autor del hombre, donde se resuelven las dos cuestiones centrales de la existencia: el sentido del vivir y el destino del hombre. Dentro de este planteo nos proponemos, comprender cuál es el carácter de la fe y del escándalo para Kierkegaard,  y cómo estos surgen del encuentro del Pensador con la Paradoja en el instante. Asimismo evaluar cuáles son las posibles posturas del pensador frente a la Paradoja, y las consecuencias que estas conllevan en la ontología del individuo y por ende en su destino y vivencia “(…) pues eso era justamente lo que quería investigar, cómo el individuo singular debe relacionarse con esa proposición y, consecuentemente, cómo el individuo singular debe unirse a la filosofía”  .  Así, entendemos que la pregunta por la Paradoja, no es una pregunta, desinteresada, sino una pregunta personal y apasionada, por la propia vida y destino. Por lo tanto esta relación así como la plantea el pensador danés es una relación amorosa, de ahí que ponga en boca de Johannes Climacus uno de sus autores pseudónimos lo siguiente: “No hace falta pensar mal de la paradoja, porque la paradoja es la pasión del pensamiento y el pensador sin paradoja es como el amante sin pasión: un mediocre modelo” 
De este modo en la presente investigación nos proponemos analizar la apuesta kierkegaardiana en pos de una razón apasionada, en otras palabras, enamorada de la Paradoja y las consecuencias que dicha relación apasionada conlleva en el individuo que la plantea.

Resumen En el presente trabajo analizamos el contenido y la forma de las tres ʿaqīda-s (formulaciones de los principios de la creencia islámica) más difundidas entre los musulmanes castellanos y aragoneses de época mudéjar y morisca. Este análisis nos permite, entre otras cosas, mostrar la influencia de dos corrientes teológico-jurídicas islámicas diferentes entre los musulmanes españoles. Corrientes que se diferencian, especialmente, en el papel que otorgan a la razón para alcanzar una fe asentada sobre fundamentos sólidos.

Hay una verdad que el hombre puede conocer y poseer pero sólo tanto y en cuánto tenga una razón dispuesta y en forma para ello. En un mundo con una razón débil y con un pensamiento que sigue la moda, es decir, hundido en el relativismo y el escepticismo. ¿Podrá el hombre encontrarse con la verdad? No es posible. A partir de rehabilitar la capacidad cognoscitiva del hombre, de disponerlo en una apertura consciente a la objetividad y una verdad que lo trascienda, es que podemos aspirar a superar el relativismo imperante. San Agustín responde “intellige ut credas, crede ut intelligas” y volarás sobre las alas de la razón y la fe hacia la verdad.

Joseph B. Soloveitchik en su aclamado ensayo The Lonely Man of Faith describe la situación contemporánea del creyente y desarrolla temas como la soledad, la incomunicación y los modos de relacionarse del hombre con el mundo de un modo plenamente actual. Tomando como guía la interpretación de los dos relatos de la creación del hombre (Génesis 1 y Génesis 2) que sirven a Soloveitchik para plantear dos aspectos de la naturaleza humana que incorporan dos lógicas distintas, se tratarán los diversos modos de estar y de relacionarse el existente con el mundo, el prójimo y Dios, sin limitarnos al pensamiento de Soloveitchik, sino sumando al diálogo al filósofo cristiano S. Kierkegaard, principalmente a partir de la lectura de sus Discursos Edificantes y Discursos cristianos. Así también se pretende tratar la cuestión de la soledad en ambos pensadores y la praxis hacia el mundo que ambos derivan del encuentro con el Deus revelatus.

Cuando uno ve la película Ágora (2009), dirigida por Alejandro Amenábar, se lleva una impresión muy clara: la luz del paganismo clásico con su avanzada ciencia —representada por Hipatia— fue apagada violentamente por la ignorancia y brutalidad del cristianismo —representado por Cirilo y su gente—. Pese a que la película narra hechos históricos en los que intervienen personajes reales, su trasfondo ideológico hace necesario un análisis más crítico: ¿de verdad se oponía el cristianismo a la sabiduría y la cultura del mundo antiguo? ¿Fue Hipatia una “mártir de la ciencia”?

El presente trabajo tratará de reflexionar sobre la relación que puede establecerse entre el relativismo, el fundamentalismo y la ortodoxia.
El relativismo recibe críticas desde el campo filosófico, ético y religioso. Sin embargo, he decidido escribir este trabajo desde un enfoque relativista, tomando partido por el mismo. El relativismo que propongo parte de no aceptar una única forma de pensar lo posible, cada cual tiene su propio horizonte o perspectiva para pensar y no estar ceñidos a la fuerza de los fundamentos dogmáticos; también, como se verá, entiende la verdad como un tránsito, como un camino de búsqueda e interactuación con otros creyentes. Este enfoque, que toma cierta lejanía, es la postura reflexiva y crítica idónea a la hora de pensar sobre las grandes articulaciones religiosas monoteístas.
Entiendo que esta actitud, filosófica, ética y religiosa, se sitúa frente a la ortodoxia y contra el fundamentalismo. No trataremos de igualar ortodoxia a fundamentalismo. Es cierto que existe una posible concatenación, que puede haber un paso de una actitud a otra; pero, en principio, no son la misma cosa. El fundamentalista no sólo cree que posee la verdad, además tratará de imponerla a todo el mundo, usando la coerción y la violencia si es preciso. El fundamentalismo es uno de los principales peligros que nos acechan en la actualidad.
Finalmente, y frente a la ortodoxia –severa, cerrada y autosuficiente, llena de certezas y seguridades, enérgica en la defensa de la letra-, se propondrá un estilo disidente y heterodoxo, más bien filosófico –y relativista- de acercarse a la fe y a la religiosidad desde la perplejidad, la duda y el encararse con Dios. Para ello se propone un ejemplo poco sospechoso: Jesús de Nazaret.

Sada, Alejandro. “John Henry Newman y la validez de la certeza religiosa”. En Dios y la filosofía. Una aproximación histórica al problema de la trascendencia, editado por Roberto Casales García y Livia Bastos Andrade, 409–42. Ciudad de México: Tirant; Upaep, 2022.

El trabajo que a continuación se desarrolla intenta abordar una cuestión que plantea debate: ¿En el conocido paso del mito al logos, hubo continuidad o ruptura entre ambos? El artículo intenta mostrar cómo ciertamente existen aspectos mitológicos y religiosos en
los discursos de los principales filósofos presocráticos de entre los siglos VII al V a. C. La exposición trata de mostrar a filósofos físicos y metafísicos en sus concepciones del universo y del arché, cuyos
pensamientos son diferentes, pero en el fondo tienen un sustrato mitológico y religioso. Para ello es oportuno comprender los contextos sociales en que se desarrollan sus discursos lógicos, basados en aspectos provenientes de las civilizaciones egipcias o babilónicas.

La reflexión teológica del siglo XX ha prestado poca atención al concepto de «divinitus revelabilia» que Santo Tomás de Aquino define discreta pero inequívocamente al inicio de la Suma de Teología y que, sin embargo, tiene importantes implicaciones para la sacra doctrina. En el presente artículo se abordan, a nivel meramente introductorio, algunos aspectos importantes de la cuestión. Con ello, se pone de manifiesto que se trata de una verdadera categoría teológica, que posee una estrecha relación con el concepto de necesidad de la divina Revelación, permitiendo discernir con claridad una legítima distinción formal de una ilícita separación material entre razón y fe, entre Filosofía y Teología, en el ámbito de la sacra doctrina, y fundando lo que se podría denominar una "extensión radical" del concepto de divina Revelación.

La investigación acerca del marco histórico y del proceso de composición literaria de los textos bíblicos en las últimas décadas, ha seguido su propio camino, de ordinario al margen de la teología. Las metodologías utilizadas en ámbitos académicos y los resultados obtenidos hasta el momento plantean retos al teólogo y al pastor, en orden a discernir sus logros y a detectar sus limitaciones.
En este artículo se ofrece una reflexión acerca de las conclusiones de estas investigaciones, orientada a plantear algunas sugerencias prácticas para la investigación bíblica y la docencia en el ámbito de la formación teológica.
Después de pasar revista a las aportaciones de los autores más significativos de las “historias independientes” del antiguo Israel y a las que se podrían enmarcar en el ámbito de la “tercera búsqueda” del Jesús histórico, se constata la configuración de algunos consensos, a la vez que se perciben las limitaciones de unos presupuestos metodológicos que, si solo aceptan como ocurrido lo que
la común experiencia humana manifiesta como comprobable, cierran la puerta a realidades de orden superior, o presentan la figura de un Jesús al que no se deja ser ni Cristo ni Hijo de Dios.
Como conclusión se plantea la necesidad de cuidar un prudente equilibrio. De una parte, con una sabia apertura al menos a la posibilidad de que se hayan producido acontecimientos que, por su propia naturaleza, escapan a la comprobación empírica. De otra, evitando presentar como hechos reales lo que son lecturas literalistas del texto bíblico.

Adolphe Gesché indicated the «principle of responsibility» as one of those that should guide theological work. Be responsible for faith and reason, for God and man. In the present study we expose his understanding and the particular development of this task in his work Dieu pour penser, attending to the double theological-fundamental movement —ad intra and ad extra— with which he used to articulate his writings.

Reseña larga del libro de José Antonio MARINA, Dictamen sobre Dios, Anagrama, Barcelona 2001, 273 pp., 14 x 22, ISBN 84-339-6165-9.
Los motivos para creer o no creer. Los diferentes tipos de concebir a Dios. Las diferentes maneras de acceder.
REV- Scripta Theologica - Vol. 34 (2002) 674-683