Joseph Yvon Thériault

A thorough exploration of the role of Longfellow’s literary icon Évangéline and her role in the North American cultural landscape, available for the first time in English.

The eponymous character of Henry Wadsworth Longfellow’s epic poem, Évangéline, is an Acadian girl searching for her long-lost love, Gabriel, during the Expulsion of the Acadians (1755–1764). Originally published in 1847, Longfellow’s poem throws into sharp relief a dark chapter of Canada’s history, while also showcasing a strong female character that has left an indelible mark on generations of Acadians, French Canadians, Cajuns, and Creoles.

Dans Faire société, Joseph Yvon Thériault poursuit son analyse
des tribulations identitaires de l’Acadie et des francophonies
minoritaires du Canada, analyse qu’il avait amorcée
en 1995 dans L’identité à l’épreuve de la modernité (Prix
France-Acadie).
Pour «faire société», une collectivité vise à se donner une
autonomie institutionnelle aux plans linguistique, religieux,
scolaire, littéraire et politique. C’est cette autonomie qui
permet à un simple rassemblement d’individus d’accéder au
statut de société, de nation historique. Le sens attribué au
lien social est ainsi largement une création de ces institutions,
et la nation naît de l’intention de faire société.
Cinquante ans après l’épuisement du Canada français, le
vieux rêve national de «faire société» en Amérique du Nord
reste la clef pour comprendre les pratiques collectives des
minorités francophones du Canada. Le Canada français
n’est plus une réalité historique, ni un espace sociopolitique.
Mais il reste, dans la pratique de ces communautés, une trace
de cette intention nationale, une mémoire vivante qui exprime
le désir de faire société en continent américain. Les
textes rassemblés dans cet ouvrage et regroupées en sept
sections rendent compte de cette permanence.
La publication est présentée sous forme de chroniques ; les
textes qui la constituent ont en majorité été prononcés par
Joseph Yvon Thériault lors de conférences publiques qui ont
eu lieu depuis l’an 2000. Ils analysent le rapport au territoire,
les transformations de l’identité, le déploiement du droit,
la question scolaire et l’ouverture de ces communautés au
Québec et à la francophonie internationale.

J'avais lu le texte « Le divers et la diversité : quelle différence pour l'Acadie et pour la francophonie nord-américaine? Réflexions autour d'un essai de Joseph Yvon Thériault » de Clint Bruce au moment de sa parution en version électronique dans la revue Francophonies d'Amérique. Je m'étais promis d'y répondre. Par politesse d'abord, Bruce me proposait d'engager un débat autour de l'un de mes textes et je me devais d'y répondre moi qui croit à la fertilité des débats d'idées. Par l'importance des propos qui y sont tenus d'autre part, Bruce avance dans ce texte des thèses qui sont importantes tant pour l'Acadie et l'acadianité que pour le vivreensemble des sociétés modernes en général. Voilà que je ne sais pour quelles raisons, les aléas de Poste Canada, la version papier de Francophonies d'Amérique m'est arrivée tout récemment, plus de deux ans après sa lecture électronique. J'ai réalisé que je n'avais pas réagi au texte. Avec cette distance, je le fais maintenant. Il en est peut-être mieux ainsi. La distance atténue les tensions, sépare le superflu de l'essentiel. Je me propose ainsi moins de réfuter les thèses avancées par Bruce qu'à essayer de redire qu'elles relèvent d'un autre paradigme qui n'est pas celui de l'ère culturelle du Canada français ou de l'Acadie du Nord.

Dans mes lectures, principalement en sociologie et en philosophie politique, portant sur le cosmopolitisme et les identités en politique, je suis tombé accidentellement sur des auteurs connus internationalement qui faisaient référence au Québec1. Ils le citaient en exemple dans un débat qui ne portait pas sur le Québec, mais bien sur le cosmopolitisme ou la politique identitaire. Ils parlaient, si l’on peut dire, doublement « d’en haut », de la hauteur de leur autorité intellectuelle mondiale et de la hauteur de leur centre d’intérêt, le citoyen monde. Je présenterai cinq textes de quatre auteurs internationalement connus : Jürgen Habermas, Zygmunt Bauman, Francis Fukuyama et David Hollinger.

Quelles sont certaines des grandes questions que posent les petites
nations à la connaissance et au politique ? Au premier chef celle de la diversité
irréductible des nations en modernité. C’est ce que permet de retracer
l’histoire du questionnement sur les petites nations ainsi que les expériences
sociétales qui l’alimentent, tous deux soulignant l’actualité et le potentiel
heuristique du point de vue des petites nations.

Sociologue, UQAM 21 avril 2020 Idées Idées Dans L'Ancien Régime et la Révolution (1856), Alexis de Tocqueville disait ceci : « Quelque radicale qu'ait été la Révolution, elle a cependant beaucoup moins innové qu'on ne le suppose généralement… » C'est que les révolutions, aussi spectaculaires qu'elles puissent être, consolident des transformations en cours plus qu'elles introduisent de radicales nouveautés.

Joseph-Yvon Thériault, « Écrire en français, pour une sociologie plus culturellement contextualisée », SociologieS [En ligne], Débats, Pourquoi publier en langue française quand on est sociologue ?, mis en ligne le 17 janvier 2019, consulté le 18 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/9494

La Grande Noirceur est fille de la Révolution tranquille. Pour affirmer la
victoire de la modernité, les nouvelles élites québécoises noircirent
exagérément le moment qu’elles venaient de quitter. Les historiens dits
révisionnistes sonnèrent l’alarme : le passé québécois aurait été de tout temps « normal ». C’est à cette lecture qu’une nouvelle génération d’intellectuels, dite de la « nouvelle sensibilité », ou communautarienne républicaine, réagira. Elle tentera de réhabiliter la singularité d’un passé québécois sans réhabiliter la Grande Noirceur. C’est un bilan à la fois théorique et politique des communautariens-républicains que nous
voudrions effectuer ici : un bilan théorique, qui reprendra les principales thèses québécoises contemporaines sur la réhabilitation du passé, et un bilan politique, qui rappellera la difficile articulation entre la singularité québécoise (les valeurs) et son universalisme (la laïcité). Il n’est pas si facile de se débarrasser de la Grande Noirceur sans se débarrasser du passé québécois.

Si du haut de notre modernité largement sécularisée il n’y a rien de mieux qu’un droit linguistique pour protéger une langue nationale, comme il n’y a rien de mieux qu’un État pour organiser une nationalité, peut-être semblait-il en être autrement au mitan du XIXe siècle, au carrefour du siècle des nationalités et du renouveau religieux ultramontain, alors que les droits linguistiques n’existaient pas encore. C’est à cette thèse que nous nous consacrerons dans ce texte, à savoir qu’au moment du pacte confédératif les droits religieux contenaient, englobaient les droits linguistiques, et que ceux-ci préfiguraient la dualité nationale. À cette fin, nous restituerons le contexte religiopolitique de l’époque, au premier chef la conscience politique de l’Église-nation canadienne-française, dont la doctrine ultramontaine informe une certaine idée de la souveraineté de l’Église, du rôle des nations, et des fonctions dévolues à l’État et à la société civile, et ce, jusque dans la pensée nationaliste et ultramontaine d’Henri Bourrassa, théoricien de la dualité nationale.

Photo: Jacques Nadeau-Le Devoir L'enjeu de l'immigration, et plus exactement de l'islam, est au coeur du « nous » pessimiste qui émerge aujourd'hui. Joseph Yvon Thériault-Titulaire, Chaire de recherche du Canada en mondialisation, citoyenneté et démocratie, professeur de sociologie à l'UQAM 24 août 2013 Idées Idées Lionel Groulx, notre mal-aimé historien, se plaignait au tournant des années 1960 que ses jeunes disciples (Séguin, Frégault, Brunet) pratiquaient un nationalisme pessimiste. Ils boudaient en quelque sorte l'enseignement du maître qui, lui, cherchait dans l'extraordinaire courage des colons français, la grandeur de Dollard, ou l'invraisemblable aventure de l'Amérique française les sources motivationnelles du devenir de la nation.

Pour que la démocratie fonctionne, il a fallu inscrire le peuple – plus que dans des lois – dans une tradition culturelle, une mémoire nationale. […] L’histoire des nations modernes, c’est l’affirmation d’une puissance politique particulière – une communauté de mémoire – soumise à l’épreuve des processus rationalisant – modernité radicale. […] Quand les nations cesseront d’être des groupements culturels, quand elles cesseront d’être des affirmations de puissances politiques, elles deviendront de simples rassemblements utilitaires facilement soumis aux dictats des règles de la technique et du marché […] elles n’auront plus besoin de recourir à une mémoire.

JOSEPH-YVON THÉRIAULT, « LE CANADA FRANÇAIS COMME TRACE », DANS E.-MARTIN MEUNIER ET JOSEPH-YVON THÉRIAULT, DIR., LES IMPASSES DE LA MÉMOIRE, P. 221-222.

Il faut se croire une société pour avoir la prétention de pouvoir s'offrir une université. Il faut être mature pour donner à l'université la marge d'autonomie qui lui est nécessaire, tout en sachant lui demander des comptes sur sa mission démocratique et sociale. Il faut être assuré de son identité pour accepter qu'elle soit quotidiennement contestée au sein de sa propre université, par un savoir moderne, parfois venu de l'extérieur.
Texte original : conférence prononcée dans le cadre de l’Opération convergence, Bureau des Gouverneur/Sénat de l’Université de Moncton, colloque L'Université de Moncton à l'horizon 2010, Université de Moncton, le 27 novembre 1998.

Langues de contact et langue de société 1 « Les langues se chassent » affirmait le politico-linguiste suisso-canadien Jean Laponce (1980, p. 480). Il faisait évidemment référence à la territorialisation des langues qui s'est réalisée, en Occident, dans la foulée de la construction des États-nations modernes. Un peu partout, une langue nationale s'est imposée.

Thériault (le 23 janvier 2023) Gérard Bouchard (Le Devoir, 21-21 janvier) trouve mes propos sur la permanence du Canada français (Le Devoir, 10 janvier) exagérément pessimiste. Le Québec n'aurait suivi que l'évolution normale des sociétés occidentales. Les signes du délitement social que j'observe seraient au contraire du progrès, l'émancipation du sujet moderne. Une modernité atomisante Revenons à quelques constats fondamentaux sur la modernité qui fondent notre analyse. Bouchard nous y invite en parlant du progrès et de la normalité du parcours modernisateur du Québec.