Chamanism

Résumé : Chez les Batammariba (Togo, Bénin), ancêtres et forces souterraines tiennent le rôle d’instances juridiques. La transgression à leurs règles ou volontés, qui visent à maintenir l’ordre de la société et du territoire, peut donner lieu à des « malheurs », dont l’origine est décryptée grâce à l’opon, « Celui qui montre ». Son bâton traduit par ses mouvements la « parole » de Kouyé, Esprit de la Lumière, lui-même porte-parole de ces instances. Les consultations auprès d’un opon visent à « réparer » le malheur qui accable une famille, non à désigner un coupable afin de le punir. Le concours d’un personnage fondamental est nécessaire : l’okoti, un ancien « maître du savoir ». La personnalité de l’opon, personnage hors du commun, garantit la véracité de ce que « montre » son bâton. L’opon est la face visible et socialement approuvée du puissant et anonyme owété : « Celui qui voit ». L’objectif de ces recherches vise principalement à rétablir l’harmonie dans les familles.
Mots-clés : Batammariba, Togo, Bénin, instances juridiques, voyant, consultation divinatoire, devin, medium, maître du savoir, owété, opon, okoti.
"He who sees", "He who shows", "He who knows" in Batammariba (Togo, Benin)
Abstract: In Batammariba (Togo, Benin), ancestors and ground forces held the role of legal authorities. The transgression of their rules and wishes, which aim to maintain order in society and the country, may lead to "misfortune", whose origin is decrypted with the opon, “He who shows.” His baton translates the "word" of Kouyé, Spirit of Light, himself a spokesman for these authorities. The consultations to opon aim to repair the misfortune that afflicts a family, not to designate an culpable to punish him. The assistance of a fundamental character is needed: the okoti or «lore-master». The personality of the opon, unusual character, guarantees the truth of what "watch" his baton. The opon is the visible and socially approved face of the anonymous owété: "He who sees". The objective of this research is aimed at restoring harmony in families.
Keywords: Batammariba, Togo, Bénin, legal authorities, seer, divinatory consultation, soothsayer, medium, owété, opon, okoti.

RESUMEN El presente artículo consiste en un resumen de las aproximaciones académicas clásicas al tema del chamanismo en el Perú, acompañado de un comentario sobre nuevas formas de observar este fenómeno. Para ello, muestro una tabla comparativa cruzando los distintos enfoques planteados por los autores de las obras más difundidas sobre este tema con las regiones sobre las cuales se ha escrito. Esto lleva a notar una clara preferencia por estudiar el chamanismo norteño, y un creciente interés por la selva. Finalmente, presento una investigación actualmente en curso acerca del turismo y el consumo de Ayahuasca en el área de Lamas y sus alrededores.

Esta obra aborda el estudio del arte visual de la cultura Diaguita Chilena (900-1536 d.C.), expresado en los diseños de su cerámica. La muestra alcanza a 401 diseños de diferentes períodos e influencias culturales. Esta aventura estética de cinco siglos ha dejado como legado numerosas imágenes imperecederas de enorme belleza, obras maestras gestadas por manos anónimas que enriquecen nuestra percepción de mundo. Los diseños cerámicos de la cultura diaguita chilena, por su variedad, extraordinaria composición y complejidad, configuran uno de los más hermosos universos visuales que heredamos de la América precolombina. El acercamiento a este arte visual consideró distintos caminos complementarios, por una parte, se explica el contexto cultural que lo rodea, distinguiendo entre el período pre Incaico (900-1470 d.C.) y el período de contacto entre Incas y Diaguitas (1470-1536 d.C.), y también se caracterizan los diseños atendiendo a su origen cultural y simetría, facilitando su comprensión. Paola González Carvajal, arqueóloga chilena, ha estudiado y dibujado diseños de la cultura Diaguita por más de 20 años, presentes en colecciones y fragmentos cerámicos de sitios habitacionales, llegando a estar profundamente interiorizada con este arte. Sus trabajos han permitido acercarse a la comprensión de este arte visual, altamente complejo, y al contexto cultural que le rodea. Los resultados de sus investigaciones se contienen en numerosas publicaciones científicas en Chile y el extranjero.

Cette thèse de doctorat porte sur la production littéraire de l’écrivain franco-mauricien J.M.G. Le Clézio au tournant de la décennie 1970. Elle vise à définir une politique de la littérature spécifique au corpus leclézien 1970-1974. Interrogeant la dimension axiologique de l’activité de l’écrivain à cette époque, nous nous intéressons particulièrement au rôle que joue celui-ci dans la formation d’un interprétant politique capable de diriger la réception de son œuvre. Notre travail s’attarde donc à mettre en relation le discours de l’œuvre et le discours de l’écrivain sur son œuvre, sur la littérature en général et sur la fonction sociale qu’il entrevoit pour cette dernière en particulier. Trois chapitres nous permettent de rendre compte de notre travail. Dans le premier chapitre, nous déployons notre cadre théorique et discutons de ses implications méthodologiques. Nous tentons de fonder sémiotiquement l’approche des politiques de la littérature. Dans le deuxième chapitre, nous amorçons notre enquête sur la période en examinant minutieusement la documentation disponible, qui nous renseigne sur la trajectoire de l’écrivain et l’intentionnalité poétique de ce dernier. Nous nous attachons à expliquer les transformations manifestes dans l’œuvre au prisme de ces deux facteurs. Enfin, dans le troisième chapitre, nous produisons des analyses détaillées des textes majeurs de la période (La guerre, Haï, Les Géants, Mydriase), et portons également notre regard sur ceux qui suivent (Voyages de l’autre côté, L’inconnu sur la terre, Vers les icebergs) afin de mieux apprécier les répercussions des changements originaires de la période étudiée. Ce travail nous permet de suivre l’évolution de la poétique leclézienne à travers la décennie 1970 et de déterminer un interprétant politique pour celle-ci.

Entre 1970 et 1974, Le Clézio séjourne longuement au Panamá auprès d’autochtones emberá formant une société sans État. En 1971, il est initié rituellement par un sorcier local aux effets psychotropes de la plante sacrée datura. Cette expérience marque une rupture profonde dans son œuvre. Nous nous attachons à retracer la séquence des événements de cette période sur les plans biographique et littéraire, et suggérons de comprendre les transformations qui surviennent alors au prisme d’un processus d’autonomisation du sujet-écrivain. Cette autonomisation se vérifie dans une altération profonde de la poétique leclézienne, de même que du discours de l’écrivain sur la compétence et la valeur morale de la littérature. Nous nous intéressons particulièrement à la figure de la guerre, par laquelle l’écrivain témoigne de sa vision agonistique de l’existence sociale et dénonce l’aliénation politique qu’impose le régime étatique capitaliste. Pour reproduire par l’écriture les déplacements productifs de la drogue et de l’altérité radicale vécue au cœur des forêts du Darién, Le Clézio développe une poétique du dessillement, dont la visée performative est de transformer notre regard sur le monde. Consciemment médiatrice, son écriture veut mettre en lumière le rapport que nous entretenons aux signes environnants, à notre environnement et à l’imaginaire. Résolu dans son intention d’agir par l’écriture, Le Clézio veut conscientiser ses contemporains occidentaux à l’égard des idéologies qui les régissent sourdement (foi aveugle dans le progrès technique, consumérisme). La trajectoire que notre enquête s’est attachée à retracer montre un écrivain obstiné dans sa recherche de forme dans l’écriture, qui est la quête d’une éthique dans le langage. Militant par son art pour le recouvrement d’une liberté naturelle perdue, c’est un véritable saut que l’écrivain promeut : un saut paradoxal hors du régime symbolique pour atteindre une vérité dans le langage. En définitive, notre enquête nous permet d’affirmer que la politique leclézienne de la littérature de la décennie 1970 est une politique de l’extase.

Mots-clés : J.M.G. Le Clézio, politique de la littérature, sémiotique, guerre, stasis, contre-fictions politiques, pensée sauvage, conscience, liberté, électricité, drogue, expérience écodélique, autonomisation, recherche dans l’écriture, éthique dans le langage, dessillement, extase.

Esta obra aborda el estudio del arte visual de la cultura Diaguita Chilena (900-1536 d.C.), expresado en los diseños de su cerámica. La muestra alcanza a 401 diseños de diferentes períodos e influencias culturales. Esta aventura estética de cinco siglos ha dejado como legado numerosas imágenes imperecederas de enorme belleza, obras maestras gestadas por manos anónimas que enriquecen nuestra percepción de mundo. Los diseños cerámicos de la cultura diaguita chilena, por su variedad, extraordinaria composición y complejidad, configuran uno de los más hermosos universos visuales que heredamos de la América precolombina. El acercamiento a este arte visual consideró distintos caminos complementarios, por una parte, se explica el contexto cultural que lo rodea, distinguiendo entre el período pre Incaico (900-1470 d.C.) y el período de contacto entre Incas y Diaguitas (1470-1536 d.C.), y también se caracterizan los diseños atendiendo a su origen cultural y simetría, facilitando su comprensión. Paola González Carvajal, arqueóloga chilena, ha estudiado y dibujado diseños de la cultura Diaguita por más de 20 años, presentes en colecciones y fragmentos cerámicos de sitios habitacionales, llegando a estar profundamente interiorizada con este arte. Sus trabajos han permitido acercarse a la comprensión de este arte visual, altamente complejo, y al contexto cultural que le rodea. Los resultados de sus investigaciones se contienen en numerosas publicaciones científicas en Chile y el extranjero.

Dans cette recherche, je démontre comment je m’y suis prise pour mieux unir le féminin et le masculin en moi. Ce sont des polarités que je qualifie respectivement de réceptivité créative et d’extériorisation créative, et je relate comment, à travers l’écriture de ce mémoire et l’espace relationnel qu’il a créé, j’en suis arrivée à mieux vivre le fruit de leur union singulière.

Je parle de mon expérience avec certains états modifiés de conscience propres au chamanisme contemporain. J’explique comment ces manières de percevoir et de comprendre le monde sont liées pour moi à une intégration de la part féminine de l’être, c’est à dire d’une profonde réceptivité créative, et sont donc un fondement important vers une épistémologie harmonieuse au niveau de ses manifestations humaines et écologiques. Une réceptivité vers « l’être avec soi, l’autre, le monde et l’inconnu » de façon créative.

Ce mémoire s’appuie sur une méthode de recherche qui inclut la phénoménologie et l’herméneutique. Elle est produite à partir d’une posture d’écriture performative et autobiographique. Les résultats sont le fruit d’une systématisation interprétative et performative. Ils révèlent comment l’utilisation du paradigme de la roue à quatre directions du Lynn Andrews Center for Sacred Arts and Training, école de chamanisme contemporain, m’a permis de toucher une meilleure union interne et comment l’écriture performative m’a aidée à l’exprimer de manière intégrée.

Este artículo explora el imaginario europeo de la bruja y su construcción a partir de manuales inquisitoriales como El Martillo de las brujas o Malleus Maleficaron. A partir de análisis históricos, como el de Norman Cohn y otros historiadores europeos, hace un resumen que permite entender esta imagen como el resultado de procesos de resistencia al sistema feudal y
a la hegemonía de la Iglesia Católica. La parte central del artículo analiza las transformaciones que tiene la imagen de la bruja cuando se traslada a América y se mezcla con tradiciones y prácticas de origen chamánico procedentes de África. En las actas del Tribunal de la Inquisición de Cartagena hay numerosos casos de mujeres y hombres de origen africano que son acusados de brujeria, a partir de estos juicios se pueden identificar aspectos que provienen del imaginario de los inquisidores y que están estrechamente ligados con la imagen de la bruja europea; pero se establece un contrapunto con la herencia religiosa africana en la cual son muy importantes las prácticas curativas de tipo chamánico y los cultos a la fertilidad. Los análisis tienen como referente el trabajo de Serge Gruzinski sobre la religiosidad en México durante la colonia.

La etnia Napo runa, se ha caracterizado por su configuración histórica de carácter aglutinante y por contener
un rico bagaje de saber etno-médico. Evidentemente, es una etnia que ha tenido sucesivos contactos a lo
largo del tiempo, razón por la cual se los ha revestido de innumerables imaginarios según los intereses
establecidos y el tipo de encuentros.
Uno de los encuentros a los que aludimos, tiene que ver con la venta de rituales de ayahuasca por parte
del chamán y su familia hacia los etno-turistas. En este encuentro se generan al menos dos tipos tensiones:
las que se muestran a nivel interno, que tienen que ver con las relaciones de poder dentro de la familia del
chamán y la comunidad; y a nivel externo, en las distancias culturales que ponen en cuestión y “préstamo”
códigos simbólicos, de los que se valen tanto los Napo runas como los etno-turistas.
El presente estudio, pretende considerar al chamanismo como eje por el cual se mantienen y dinamizan
los Napo runa según el contexto sociocultural. Desde esta premisa, veremos las formas en las que opera
el chamanismo en este grupo étnico, enfocándolo a manera de un sistema cultural en el que subyace la
economía del don. Esto dará cuenta del tipo de cambios que se presentan con la venta de rituales y por ello
las coordenadas de reproducción cultural adoptadas como estrategias frente a la injerencia foránea en la
contemporaneidad.


Abstract

The Napo Runa ethnic group has been characterized by its historic configuration of binding character and
for having a rich cultural baggage of ethno-medical knowledge. Evidently it is an ethnic group that has had
successive contact throughout time, the reason for which it has been revisited in innumerable imaginations
following the established interests and the type of encounters.
We allude to the type of encounter which exploits the sale of ayahuasca rituals on the part of the Shaman
and their family to ethno tourists. It is an encounter which inevitably generates tension, which is shown on
an internal level in the relations of power within the family or the Shaman and the community, and on an
external level as the cultural distance that puts in question the ¨loaning¨ of symbolic codes, which are as
valuable to the Napo runa as they are to the ethno tourists.
The nodal point from which we embark on the present study is the consideration of Shamanism as the
axis on which the Napo Runa maintain themselves and diversify within a sociocultural context. On this
premise, we will see the forms in which Shamanism operates in this ethnic group focusing on the way in
which the cultural system is underlined by the gift economy.
This will reveal the type of change that is created by the sale of rituals and the cultural reproduction
adopted as strategies faced with the foreign injections in contemporaneity.

RÉSUMÉ. Ivre, le curandero, le chamane andin quechua, acquiert des pouvoirs qui lui permettent de voir dans le futur et de provoquer chance ou malchance mais également d'entrer en communication avec les esprits de la nature anthropomorphisée et les morts, eux aussi conviés à boire. S'il peut le faire, c'est parce que pour une part il appartient à leur monde : différent du reste des humains, il est parfois considéré comme un démon. Dans cet état de transe éthylique intrinsèquement sacrificiel – qui induit une dégradation de sa santé et une altération de ses relations sociales –, ce dernier expérimente une transformation de sa personne physique mais également de son psychisme, dans un environnement qu'il perçoit différemment. À l'aide d'une ethnographie réalisée auprès de deux curanderos des Andes boliviennes, je décris l'embrasement sensoriel et la modification du comportement que permet l'ivresse et je propose l'analyse de cette métamorphose à l'aide, notamment, du cadre théorique de la cognition incarnée. ABSTRACT. States of Inebriation and Trance. The Inebriation of the Shaman in the Bolivian Andes. Drunk, the curandero – the Andean Quechua shaman – acquires powers that allow him to see into the future, to bestow good or bad fortune and to communicate with the spirits of the dead and of an anthropomorphized nature. Inviting these spirits to drink with him, the curandero partially belonging to their world and is sometimes considered to be a demon. Yet it is this difference from the rest of humanity that allows the shaman to enter into an intrinsically sacrificial ethylic state of trance, in which he experiments a transfiguration of his body and his psyche and enters into a wholly transformed environment. These altered perceptions, nervetheless, lead to a deterioration of both his health and his social relationships. Based on an ethnography conducted with two curanderos of the Bolivian Andes, I describe the sensory exaltation and the behavioral modification brought about by inebriation, analyzing the metamorphosis they experience through the theoretical framework of embodied cognition.

Antoine Volodine et Christian Garcin se singularisent par l’usage qu’ils font du chamanisme dans leurs récits de fiction. En multipliant les personnages de chamanes et en entremêlant intimement les principes chamaniques à leur structure textuelle, ils développent une poétique de l’instabilité qui passe par divers procédés d’hybridation et que renforce notamment l’intrusion du surnaturel. À travers l’analyse des trois motifs dans lesquels se reflète particulièrement ce jeu de rupture d’équilibre – l’identité, l’Histoire et la fiction – il s’agit de définir plus avant le rôle du chamanisme comme vecteur de dynamisme fictionnel.

Résumé
Comme les Anicinabek (Algonquins) n’ont plus de chamanes et qu’ils ont été convertis à divers courants chrétiens, il est raisonnable de penser que le chamanisme a presque disparu. Appréhender l’existence du chamanisme seulement d’après une définition ethnologique classique du terme, c’est-à-dire comme un système de pensée mis en actes, reflète des catégories conceptuelles élaborées dans le cadre d’ontologies occidentales, ce qui est réducteur et incomplet. En effet, selon les informateurs anicinabek, peu importe que le chamanisme disparaisse comme système de pensée ou comme pratique : ce qui en fait son fondement continuera à exister en tant que partie du monde naturel.

Abstract
As the Anicinabek (Algonquin) no longer have shamans and have converted to various branches of Christianity, it is reasonable to think that shamanism has largely disappeared. Understanding the existence of shamanism only from a classic ethnological definition, that is to say, as a system of thought put into action, reflects conceptual categories developed in the context of Western ontology that are reductionist and incomplete. According to Anicinabek informants, regardless of whether shamanism disappears as a system of thought or practice, its foundations will continue to exist as part of the natural world.

We are on the edge of Uzbekistan, in the height of winter. In the distance, the snow-capped peaks of the Turkestan mountains. A dry river, which serves as a track. At the edge, a farm, the last before Tajikistan. There lives Mayram, a renowned shaman, whose life Sylvie Lasserre shared. A few years later, on the other side of the border, the author befriends Mavlyuda, another famous shaman.
In this remote region of Central Asia where shamanism has a strong pre-Islamic substrate, Mayram and Mavlyuda heal women in rituals called ko’ch in which strange phenomena occur.
Through these rituals that she deciphers, the author shares with us emotions and life stories for an in-depth journey into the fascinating universe of this shamanic ritual. As the pages unfold, the initial disbelief is fading away, while another vision of a world questioning in hollow the flaws in our modern societies is revealed.

This paper proposes a new scientific way to study the concept and technique of automatic writing in Surrealism. Based on the specialists of André Breton's work and the experts of automatism, we expose here the literary, psychiatric, neurological and parapsychological influences that Breton had to create his own concept and writing technique. We suggest here that we have to add to all these influences, the spiritist one, specifically, that of Allan Kardec, whose doctrine and concepts, such as psychography, were a direct impact to the surrealist automatic writing, even when Breton wanted to dissociate his movement from Kardec's doctrine. Automatic writing has been studied from many angles, specially from literary and art theory and criticism, but also from history of science, philosophy, neurology, psychology and psychiatry and even from occultism, hermeticism and esoterism. Nevertheless, we don't know any contemporary scientific experiment on this surrealist practice, maybe because materialist principles that support traditional Neurosciences are unable to study automatic writing. For this reason, we propose to study automatic writing, not from regular Neuroscience principles that we disapprove here, but from a post-materialist Neuroscience viewpoint, which agrees with the values that Surrealism defended.

Se propone aquí leer la deconstrucción de la soberanía en el seminario de Jacques Derrida, "La bestia y el soberano", a la luz del pensamiento amazónico, el cual sugiere que lo que vincula a la soberanía con la animalidad no es necesariamente una común exterioridad con respecto a la ley, sino capacidades compartidas por humanos y no-humanos que no son exteriores ni al lenguaje ni a la política. En los textos chamánicos suramericanos emerge la relación isonómica entre el jaguar y el chamán como expresión de una cosmopolítica en la cual se implican y se contienen mutuamente la soberanía y la libertad, lo humano y lo no-humano, la vida y la no-vida, la ley y su exterioridad.

En este trabajo se explica por qué la Antropología de la Memoria puede ser útil para analizar y entender ciertos aspectos de la cultura de los mayas macehuales del este de la península de Yucatán. Los aspectos en cuestión son: su culto al "Santìisima" o "Cruz Parlante"; su persistente rememoración de "Juan de la Cruz", personaje del siglo XIX que concilia elementos cristianos con elementos propios de la tradición chamánica "amerindia"; por último, el sentido de dos de sus rituales: "el rescate del sacerdote", por un lado, y el "okotbatam", por el otro.

La milpa, no sólo es un espacio sembrado. Ni es tan sólo un sofisticado sistema agroecológico. La milpa otomí habrá de entenderse como un complejo relacional, donde se juega la génesis, tanto de lo humano como de lo no humano, por lo que será el referente fundamental de la acción chamánica. Una matriz multiplicante, donde la diversidad de semillas, colorea peligrosamente al mundo y frente a lo cual, dada su potencia creadora (de cuerpos), es que da la pauta al oficio chamánico, operando en el intersticio entre las alianzas recíprocas y los vínculos rapaces. Producción y negociación del cosmos, donde el Señor del Monte es el peligroso aliado al que los campesinos otomíes se saben condenados.

LE FAIRE TINCTORIAL OKINAWAÏEN, DANS SES FAÇONS DE RITUALISER LA PHUSIS, N’EST PAS SANS RAPPELER LES PRATIQUES CHAMANIQUES LOCALES. OBSERVER, EXPÉRIMENTER, AUTANT DE MANIÈRES DE “DOMPTER LE SAUVAGE“, DE “FAIRE AVEC“ LE HASARD, NE SERAIT-ELLE PAS DES MANIFESTATIONS DU HOUN-TOUN ?
HOUN-TOUN DÉFINI PAR TCHOUANG-TSEU COMME CET INDISTINCT QUE L’HOMME CHERCHE À RECONQUÉRIR POUR ATTEINDRE LA VACUITÉ PLEINE DE TOUS LES POSSIBLES, LIEUX DE RENCONTRE AVEC L’INVENTION.

Aussi cette étude montrera-t-elle en quoi le houn-toun, défini par Tchouang-tseu (philosophe chinois du IVème siècle avant J.-C. et l’un des pères du taoïsme), serait davantage traduisible par le terme de chaosmos énoncé par James Joyce que par celui de chaos, au sens où l’entend le grec ancien dont il tient ses racines. En effet, la pensée de Tchouang-tseu nous conduit à redéfinir la notion de chaos, non plus comme désordre, mais comme une sorte d’entre-deux, pas tout à fait hybride d’ordre et de désordre.
Chaosmos, comme espace à habiter selon Michel Collot, dont le poème en prose lui permet quant à lui « d’ordonner le chaos sans en figer le mouvement dans une forme fixe, d’accueillir la diversité de son expérience et d’une écriture qui mêle librement lyrisme et réflexion, ébauches de fiction et fragments d’autobiographie. » (Collot, 1997, quatrième de couverture)
Un vertige, une matière turbulente et fusionnelle, éclatée et mouvante, voilà ce que le chaosmos suggère : « la rumeur soudaine et sourde du gravier brassé le long du rivage, l’évidence d’un jet de pierre blanche dressée contre le bleu d’orage de l’horizon. Osmose rêvée de l’ordre et du chaos.» (Collot, 1997, p. 6)
À ceci près seulement que dans le houn-toun la confusion subsiste, et l’indistinct l’accompagne. Houn-toun s’apprivoise certes, mais ne s’organise pas.

El objetivo de este trabajo es realizar una puesta al día acerca de lo que hoy sabemos sobre las ocupaciones de la cueva III de Huachichocana (Jujuy, Argentina) para el período que va desde inicios del Holoceno Temprano hasta el Formativo. Los materiales analizados corresponden a las investigaciones realizadas en la localidad homónima en la década de 1970. A partir del estudio de la colección arqueológica y la bibliografía correspondiente, se procuró ir más allá de la descripción capa-objeto, preponderante en la bibliografía consultada, evaluando la posibilidad de detectar asociaciones que indiquen áreas de actividades múltiples o específicas, que nos permitan caracterizar las ocupaciones de esta cueva, a la vez que re-evaluar los contextos funerarios. Dentro de esta reconstrucción también se atendió a la reasignación de cronologías a los materiales y a la posibilidad de que elementos originalmente informados como propios de un nivel/subcapa/período pertenezcan a otro. Se informan nuevos fechados radiocar-bónicos y análisis específicos sobre diversos materiales. Palabras claves: Huachichocana, Noroeste de Argentina, Holoceno Temprano, Formativo. The aim of this paper is to update our knowledge of the occupations at Huachichocana cave III (Jujuy, Argentina) during the time span ranging from the beginning of the Early Holocene to the Formative. The analysed remains correspond to studies carried out in the Huachichocana locality during the 1970s. From the study of the archaeological collection and of the associated bibliography, an attempt was made to go beyond the prevailing layer-object description present in the bibliography consulted, assessing the possibility of detecting associations which point out areas of multiple or specific activities, allowing us to characterize the past occupations of this cave, and also to re-evaluate the funerary contexts. Also, the reassignment of new chronologies to some materials was considered in this reconstruction, as well as the possibility that some elements originally informed as belonging to a certain level/layer/period belonged to another. New radiocarbon dates and specific analyses are also informed.

Este trabajo analiza a un grupo de buscadores espirituales estadounidenses seguidores del chamanismo huichol a raíz de sus seguimientos iniciáticos a varios chamanes o mara’akate. En la actualidad estos neochamanes se posicionan globalmente como continuadores de las tradiciones nativas huicholas. Por esta razón, han sido acusados de extractivismo epistémico. Esta categoría, en un contexto geopolítico de neoliberalismo extractivista, tiene sentido para los voceros nativos que la utilizan. No obstante, sus implicaciones son poco consideradas en la literatura neochamánica. Este artículo busca situar los contextos y procesos históricos de los wixaritari para mostrar cómo la acusación de extractivismo visibiliza un momento histórico diferente y genera una polarización identitaria esencializada que les permite posiciones de ventaja en la lucha en el presente contexto geopolítico de despojo.  

El chamanismo del pueblo huichol y el chamanismo de la Amazon-ía: Un estudio comparativo
Marina Anguiano  P.6

Función, iconografía y ubicación espacial del arte rupestre: el ca-so de La Proveedora en el desierto de Sonora
Julio Amador Bech P.33

Este trabajo analiza a un grupo de buscadores espirituales estadounidenses seguidores del chamanismo huichol  a raíz de sus seguimientos iniciáticos a varios chamanes o mara’akate.  En la actualidad estos neochamanes se posicionan globalmente como continuadores de las tradiciones nativas huicholas. Por esta razón, han sido acusados de extractivismo epistémico. Esta categoría, en un contexto geopolítico de neoliberalismo extractivista, tiene sentido para los voceros nativos que la utilizan. No obstante, sus implicaciones son poco consideradas en la literatura neochamánica. Este artículo busca situar los contextos y procesos históricos de los wixaritari para mostrar cómo la acusación de extractivismo visibiliza un momento histórico diferente y genera una polarización identitaria esencializada que les permite posiciones de ventaja en la lucha en el presente contexto geopolítico de despojo.
Palabras clave: neochamanismo, explotación de saberes, buscadores espirituales.
Abstract:
This paper analyzes a group of spiritual seekers from the United States who are apprentices of the tradition of Huichol shamanism as a result of following-up initiations performed by several shamans or mara’akate. At present, these neo-shamans position themselves as providers of the continuation to native Huichol traditions. For this reason, they have been accused of conducting epistemic extractivism. Within an extractivist neoliberal geopolitical context, this category is meaningful for the native spokespersons using it. Nonetheless, the neo-shamanic literature hardly considers its implications. This paper aims to locate the Wixaritari’s historical contexts and processes in order to demonstrate how the accusation of extractivism makes it possible to envision a different historical moment, polarizing identity in an essentialized way. This favours the Wixaritari in their struggle within the current geopolitical context of dispossession.
Keywords: Neo-shamanism, exploitation of forms of knowledge, spiritual seekers.

The people Tsachillas (designated by the Spanish as the “Colorados” because of the red hairstyle hair obtained with a preparation derived from the fruit of Achiote, Bixa orellana) arrived in Ecuador in an age indeterminate; Tsafiki language - used by Tsachillas, and whose name derives from “Tsa” that is “true” (but also “divine”) and “Fiki”, that is “language”, which could translate as “true language” or even “sacred language” - he belongs to the strain barbacoa; and we know that the first human settlements in Ecuador, whose trace was found near the extinct volcano Ilaló (20 km at southeast of Quito), date back to 10,500 B.C., supposedly originated from Asia and fron the islands of Pacific. So we have the probability that even Tsachillas, like other peoples of Latin America, came from the Asian continent. The first report of Tsachillas we have after the Spanish conquest, when, in a document of 1592, are cited the “Colorados of Angamarca”, near the Jesuits' settlement. The period before the Spanish colonization, the Tsachillas, we know virtually nothing.

A pesar de que la obra de Carlos Casteneda no constituyó ningún aporte significativo para la Antropología, su notoriedad hace necesario un conocimiento más detallado de las críticas y cuestionamientos que se han hecho a su obra literaria. En este artículo me propongo resumir todas estas críticas y las investigaciones que se han hecho sobre las actividades profesionales con las que se forjó su fama de gurú. No expondré nada que no sea ya conocido, por lo que puede considerarse este trabajo como de divulgación. Apenas un punto me propongo destacar entre las valoraciones que se han hecho de la obra de Castaneda: ha sido considerada un fraude escandaloso, literatura de ficción, literatura mística de gran valor espiritual y también un estudio etnográfico novedoso sobre shamanismo. Puede ser cualquiera de las primeras, pero no es antropología.

ESTA INVESTIGACIÓN PARTE DEL INTERÉS POR CONOCER Y COMPRENDER EL PAPEL QUE PUEDE LLEGAR A JUGAR UN ENTEÓGENO COMO LA AYAHUASCA EN EL DESARROLLO HUMANO, DENTRO DE UN CONTEXTO COMO ES EL RITUAL. PARA ELLO REALIZAMOS UNA OBSERVACIÓN PARTICIPANTE Y A TRAVÉS DE LA ANTROPOLOGÍA VISUAL HEMOS RECABADO INFORMACIÓN SOBRE EL RITUAL DE LA AYAHUASCA (NATEM) EN LA COMUNIDAD ECUATORIANA SHUAR DE SHAIME. ADEMÁS OBSERVAMOS LOS CAMBIOS SOCIALES QUE SE ESTÁN PRODUCIENDO EN LA COMUNIDAD POR LOS EFECTOS DE LA GLOBALIZACIÓN. UNA DE LAS CONCLUSIONES DE NUESTRA INVESTIGACIÓN ES QUE EL CONSUMO DE AYAHUASCA SOBREVIVE A PESAR DEL PROCESO DE GLOBALIZACIÓN Y LOS PROCESOS DE ACULTURACIÓN, POR MUY FUERTES QUE HAYAN SIDO.

Otros saberes en la (re)fundación de la nación: la práctica ancestral en la narrativa de María Rosa Lojo Outros saberes na (re)fundação da nação: a prática ancestral na narrativa de María Rosa Lojo Gracielle Marques (Universidade Federal de Rondônia-gracielleletras@hotmail.com) RESUMEN: Este artículo ofrece una lectura comparada de dos narrativas históricas de la escritora argentina María Rosa Lojo: la novela Finisterre (2005) y el cuento "Los amores de Juan de Cuello o las ventajas de ser viuda" (2011). Nuestro objetivo es analizar algunos elementos de la representación de la machi (curandera), ranquel-mapuche, que convergen para el cuestionamiento de los discursos hegemónicos sobre los cuales se fundó la Argentina de fines del siglo XIX. La actuación de la machi, tal como es representada, es productora de un saber y hacer que redimensiona la voz femenina y la práctica ancestral, construyendo subjetividades decoloniales. Ese papel actúa como un archivo sociocultural en base al cual se reformulan cuestiones de género e identidad cultural. Las narrativas nos permiten leer el planteamiento realizado a la historia dominante desde la fisura, los márgenes y los contrarrelatos. Palabras-clave: María Rosa Lojo. Decolonialidad. Historia y Mujeres. Chamán.
RESUMO: Este artigo oferece uma leitura comparada de duas narrativas históricas da escritora argentina María Rosa Lojo: o romance Finisterre (2005) e o conto "Los amores de Juan de Cuello o las ventajas de ser viuda" (2011). Nosso objetivo é analisar alguns elementos da representação da machi (curandeira), ranquel-mapuche, que convergem para o questionamento dos discursos hegemônicos sobre os quais se fundou a Argentina no fim do século XIX. A atuação da machi, tal como é representada, é produtora de um saber e de uma prática que redimensiona a voz feminina e a prática ancestral, construindo subjetividades descoloniais. Esse papel atua como um arquivo socio-cultural na base do qual se reformulam questões de gênero e identidade cultural. As narrativas nos permitem ler a proposta realizada à historia dominante desde a ruptura, das margens e dos contrarrelatos. ABSTRACT: This article offers a comparative reading of two historical narratives of the Argentinian writer Maria Rosa Lojo: the novel Finisterre (2005) and the short story "Los amores de Juan de Cuello o las ventajas de ser viuda" (2011). Our objective is to analyze some elements of the representation of the machi (healer), ranquel-mapuche, that converge to the questioning of the hegemonic discourses on which Argentina was founded at the end of the 19th century. The performance of machi, as it is represented, is a producer of knowledge and a practice that reshapes female voice and ancestral practice, constructing decolonial subjectivities. This role acts as a socio-cultural archive that reformulates issues of gender and cultural identity. These narratives allow us to read the proposal made to the dominant history since the rupture, the margins and the counter stories.

Phutai is a Tai-Kadai ethnic group, closely related to Thai and Lao, living only in NE-Thailand and Mid-Laos. Mo yao  (หมอเหยา) is a traditional healer, mo, conducting health-care using a method called yao.
This study has been conducted by nurses at Khao Wong Hospital, Kalasin, in corporation with local community leaders and a group of mo yao in a study area covering 16 villages.
The study included:
1. The yao method: The mo yao generally consists of female ‘shamans’ curing by drumming, dancing and singing and using ceremonial methods and utensils.
2. The relationship between mo yao and the local community: The mo yao are highly respected local people, mostly farmers, who mediates between the spirit-world and the mundane.
3. Factors and conditions determining that mo yao has maintained until today: Belief in local spirits (phi), community participation in regulated spirit ceremonies, and a strong social network among the mo yao groups in the area.
4. How to maintain and strengthen the local wisdom preserved in the yao method by making local villagers confident in their mo yao heritage and by making modern doctors realize that the methods of the mo yao can be incorporated in modern governmental medical health-care in a holistic perspective. A succeeding project at the hospital has the aim of utilizing traditional and modern medicine.

Dans ce dossier, nous tenterons de dégager une problématique d’après trois textes de format
différent : un article, un mémoire de Master et un large extrait d’ouvrage, le tout proposant une
vision assez synthétique de ce que signifieraient corps et cure en Amazonie.

Quiconque s'interroge sur la religion et les croyances au Paléolithique se trouve confronté soit à l'absence de documents, soit à leur « opacité sémantique » (Eliade 1978), ce qui soumet les chercheurs à un vertige interprétatif auquel il ne résiste pas toujours. Ainsi, l'art paléolithique, et en particulier l'art pariétal des grottes, a suscité d'innombrables interprétations depuis la reconnaissance de son ancienneté, au tout début du XXème siècle : art pour l'art, magie de chasse, culte de la fécondité, rites d'initiation... Le chamanisme, de par sa localisation géographique traditionnellement septentrionale, avait de quoi tenter les préhistoriens, les traits de convergence étant par ailleurs nombreux entre populations sibériennes ou eskimos et paléolithiques. Cependant, comme l'a remarqué André Leroi-Gourhan, il n'a constitué, du moins pour la période dominée par l'abbé Breuil, qu'un filon interprétatif relativement sous-exploité (1977). C'est dans les années 50 et 60 seulement que le chamanisme a eu quelques succès, en particulier chez des auteurs de langue allemande. Dans les années 1990, deux préhistoriens français et sud-africain ont repris cette hypothèse. L'auteur se livre ici à un historique et à une analyse détaillés de cette hypothèse.

ESTA INVESTIGACIÓN PARTE DEL INTERÉS POR CONOCER Y COMPRENDER EL PAPEL QUE PUEDE LLEGAR A JUGAR UN ENTEÓGENO COMO LA AYAHUASCA EN EL DESARROLLO HUMANO, DENTRO DE UN CONTEXTO COMO ES EL RITUAL. PARA ELLO REALIZAMOS UNA OBSERVACIÓN PARTICIPANTE Y A TRAVÉS DE LA ANTROPOLOGÍA VISUAL HEMOS RECABADO INFORMACIÓN SOBRE EL RITUAL DE LA AYAHUASCA (NATEM) EN LA COMUNIDAD ECUATORIANA SHUAR DE SHAIME. ADEMÁS OBSERVAMOS LOS CAMBIOS SOCIALES QUE SE ESTÁN PRODUCIENDO EN LA
COMUNIDAD POR LOS EFECTOS DE LA GLOBALIZACIÓN. UNA DE LAS CONCLUSIONES DE NUESTRA INVESTIGACIÓN ES QUE EL CONSUMO DE AYAHUASCA SOBREVIVE A PESAR DEL PROCESO DE GLOBALIZACIÓN Y LOS PROCESOS DE ACULTURACIÓN, POR MUY FUERTES QUE HAYAN SIDO.

In: Elisa Bricco, Marie Gaboriaud et Chiara Rolla (dir.), Christian Garcin. Une esthétique du dépaysement, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2021, pp. 51-65.

Résumé: Les œuvres de Christian Garcin ne cessent de problématiser la notion de ‘réel’. Les réalités se démultiplient et s’entrecroisent, mêlent le rêve à l’état de veille, l’irrationnel au rationnel et le surnaturel au réalisme. Plusieurs récits ou romans tels que Fées, diables et salamandres, La Jubilation des hasards, La Piste mongole, Les Nuits de Vladivostok, Selon Vincent ou encore Les Oiseaux morts de l'Amérique mettent ainsi en scène de nombreuses brèches qui laissent entrevoir une imbrication complexe de mondes parallèles et simultanés, et contribuent ainsi à mettre en doute une vision du monde qui serait unilatérale, cohérente, homogène et guidée par un impératif rationnel. « [J]e sais de moins en moins la différence entre la vie et les rêves, la réalité et la mort, la vie et la réalité, la mort et les rêves […]. Chez moi tout se mêle, les vies et les rêves d’ici et d’ailleurs, tous les présents qui ne sont plus et ma vie d’aujourd’hui  », affirme ainsi Sheridan Schann dans La Jubilation des hasards. La présente étude porte sur les modalités et les fonctions de ces mondes simultanés et prend appui sur des exemples issus de plusieurs textes de fiction. Il s’agit dans un premier temps de localiser ces juxtapositions d’univers et d’analyser la manière dont elles sont intégrées à l’univers fictionnel, puis de montrer comment ces doubles-réalités sont liées aux motifs de l’ailleurs et à une forme de mysticisme exotique mais détranscendantalisé qui se nourrit largement de l’imaginaire chamanique. Enfin, la pluralité et l’entrecroisement des univers y sont étudiés comme sources d’inspiration fictionnelles qui permettent à l’auteur de renouveler les modes d’écriture et de dire le monde à la lumière d’une littérature polyphonique faite de passages et de réseaux.

Los huilliche de Chiloé conocidos también como "veliche" poseían formas de adivinación semejante a la de otros pueblos indígenas que habitaron el sur de Chile. Para una profundización de las enseñanzas y prácticas de la "Recta Provincia", se hace imprescindible el estudio de los veliche (pues como hemos visto la organización brujeril tomó elementos indígenas y españoles) como en este caso de otras tribus más o menos cercanas, para ilustrarnos de las técnicas mágicas súricas de las que existen testimonios. Thaddeus Peregrinus Haenke o simplemente Tadeo Haenke, fue un gran naturalista y botánico bohemio que recorrió Sudamérica (se sabe que estuvo en Uruguay, Bolivia y Chile). En su "Descripción del Reino de Chile" (pp.127-128), relata su viaje a nuestro país a fines del s.XVIII, donde conoció a los pehuenche. Y nos da algunas ideas que pueden ser interesantes para el cometido anterior de comprensión del arte adivinatorio y las prácticas mágicas de los habitantes australes: "Consultado el Magi entre los Pehuenches sobre las causas de una muerte inopinada, abre aquel inmediatamente el costado derecho del cadáver y consulta el hepar o la hiel. Si ésta se halla llena y limpia caracterizan la muerte de natural"...

La nuit pour apprendre. Le chamanisme nocturne des Yucuna.
Les Yucuna d’Amazonie colombienne se réservent la nuit pour prononcer, enseigner et mémoriser les paroles rituelles telles que les mythes, les chants et les incantations.
Pour les guérisseurs yucuna, il est essentiel de veiller très tard, car c’est durant la nuit que l’on peut le mieux se concentrer et améliorer son “écoute” pour retenir les paroles rituelles. Dormir tôt est d’ailleurs considéré comme dangereux, car c’est durant la première moitié de la nuit que surgissent le plus grand nombre de spectres, démons et autres entités nuisibles en quête de proies faciles.
Dans ce contexte nocturne, le mythe d’origine et les incantations offrent non seulement les moyens de se prémunir des dangers de la nuit, mais encore d’y développer l’éveil et les capacités chamaniques.

Cette contribution propose d’examiner l’idée bien particulière d’humanisme développée par l’anthropologue et philosophe brésilien Eduardo Viveiros de Castro dans Métaphysiques cannibales (2009), en étudiant les formes que pourrait adopter une compréhension proprement cinématographique des concepts de perspectivisme et de multinaturalisme.

Constatant la primauté logique de la notion de personne sur celle d’humain dans les sociétés amérindiennes qu’il étudie, Viveiros de Castro enregistre toutes les implications métaphysiques de ce caractère dérivé et situatif de l’humanité telle qu’elle est conçue par ces sociétés. Selon la conception perspectiviste amérindienne, est humain ce qui se voit comme humain et ses congénères, et ne l’est pas ce que l’humain ainsi compris considère comme sa proie ou comme son prédateur. L’ouvrage induit de cette façon une véritable révolution métaphysique de l’humanisme sans toutefois passer par la voie d’un discours antihumaniste, mais par une refonte radicale de l’idée même d’humanité.

Si les présupposés ethnocentristes, androcentrés et spécistes de l’humanisme occidental moderne apparaissent aujourd’hui comme les trois étoiles noires d’un paradigme intenable, dans quelle mesure le cinéma dispose-t-il des moyens techniques pour mettre en œuvre, sur le plan de l’imaginaire sensible et grâce à ses aptitudes à la virtualité perceptive, le geste perspectiviste qui permettrait un chambardement des coordonnées de cet humanisme nuisible ?

En el Final de partida de Samuel Beckett, la presencia de los animales es aparentemente nimia, insignificante: un perro de peluche, una rata, una pulga o liendre, y humanos. Percibo en esa presunción de insignificancia un gran valor o algo más que un valor. Lo que intento relacionar en este texto es una visión de lo animal que me parece Beckett utiliza en Final de partida y que Adorno vislumbra también a través de los gestos de las figuras, esas que antes cité: perro, rata, pulga o liendre, y humano. Intento, imitando a Adorno y quizás al mismo Beckett, entender de otro modo  Final de partida y que al lector, que al menos le genere, resonancias o un impulso de imitación.

En avril 1997, à l'Institut bouddhique de Karma Ling, en Savoie, se déroulait un rassemblement religieux sans précédent. Les représentants des grandes confessions - chrétiens, musulmans, juifs, bouddhistes... - accueillaient ceux des plus anciennes traditions du monde. Chamanes de Sibérie et d'Asie, medicine-men d'Amérique du Nord et du Sud, prêtres vaudous d'Afrique, sages aborigènes d'Australie purent ainsi, durant une semaine, dialoguer et célébrer tour à tour leurs rituels. Puis, lors d'une journée solennelle, devant un public de sept mille personnes, l'occasion leur fut donnée de délivrer aux hommes et aux femmes d'aujourd'hui leurs messages sur l'évolution du monde et les défis de l'avenir. Patrice van Eersel, auteur des best-sellers "La Source noire", "Le Cinquième Rêve" et "Réapprivoiser la mort", et Alain Grosrey, chercheur en sciences humaines, spécialiste des traditions orientales et amérindiennes, ont assisté à ces journées et conversé avec chacun des participants. Le sens de la vie humaine, la relation aux autres, l'équilibre de l'homme et de sa biosphère : aux questions essentielles de notre temps, et sans doute de tous les temps, ce document, appelé à devenir un classique, apporte l'éclairage irremplaçable - et menacé - des plus vieilles traditions spirituelles du monde.

Cette réédition de l’ouvrage éponyme de 19901 paraît à l’occasion de l’exposition « Fêtes himalayennes, les derniers Kalash », organisée après que les auteurs du livre  ont  fait  don  de  leur  fonds  d’archives  au  musée  des  Confluences  de  Lyon. Collectés principalement entre 1976 et 1990 auprès de ce peuple, les objets, films et photographies composant ce fonds ont ainsi été présentés au public durant près d’un an, du 23 octobre 2018 au 1er décembre 2019.