Sufrimientos Y Esperanzas

En esta investigación, elaboraré una breve biografía de Horacio Quiroga en correlación con los episodios trágicos de su vida. Después, analizaré el cuento “A la deriva” respeto a la trama, al cuadro espaciotemporal, a la narración y focalización, antes de estudiar el tema de la Muerte. Luego, estableceré una relación de similitud entre la Muerte en sus cuentos y su propia vida. Por último, intentaré dar una interpretación del título antes de concluir con una breve síntesis.

La osada afirmación que Dios ha tocado la historia humana de un modo insuperable e irrevocable en la carne de Jesús, hace del Cristianismo una religión ético-profética que acentúa la vida y la praxis en la historia como lugar de revelación y salvación de Dios. Pero, claramente, lo real-redimido sigue transido por la negatividad en sus diversas expresiones.
En efecto, tres grandes cuestiones marcan desafiantemente la vida y la historia humanas: muerte, injusticia y fracaso, y claman por alguna razón positiva que permita creer que la esperanza no es un mero voluntarismo ciego que va sembrando la vida de mil promesas falsas. Desde este contexto, es enormemente humana la pregunta por si en algún lugar se ha producido alguna vez algún suceso o palabra que proclame decisivamente la desautorización de la muerte, quitándole su poder, la desautorización de los vencedores, restableciendo a sus víctimas, y la desautorización de esta realidad que acaba por imponerse.  Y desde la fe respondemos que en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo ha ocurrido algo que cambia totalmente el significado de este mundo y esta historia, y de la relación de los hombres con Dios. Así, la pregunta por el sentido, sólo adquiere una respuesta adecuada desde un horizonte escatológico que incluye la historia, pero superándola desde dentro.
El evento Jesucristo nos permite afirmar que el sinsentido, los verdugos, la injusticia, el desamor, el pecado, no tienen la última palabra. Y, mientras tanto, cuando lo penúltimo sigue siendo lacerantemente evidente, se nos invita –anunciando y denunciando– a “esperar con los desesperanzados”.

Resumen La presente contribución se propone pensar algunas pistas acerca de lo que deno-minamos una " pedagogía teológica de la esperanza ". Afirmar que el cristianismo es la religión de la esperanza en el Reino de Dios, en la resurrección, en el triunfo de la justicia, de la paz y del amor, en que creemos que ella actúa en medio de nuestra his-toria, representa, a nuestro entender, una provocación profética en este tiempo en el cual se afirma la supremacía de un sujeto autosuficiente, muchas veces desprovisto de la capacidad de imaginar el futuro ya que ha naturalizado la realidad que lo envuelve, un sujeto que ha ido perdiendo la esperanza y la conciencia de la utopía. Es por ello que creemos que es necesario favorecer algunas claves para reeducar la esperanza y la conciencia utópica, como espacios de realización de lo humano, tanto a nivel personal como comunitario.


Abstract The present contribution intends to think some clues about what we call a " theological pedagogy of hope ". To affirm that Christianity is the religion of hope in the Kingdom of God, in the resurrection, in the triumph of justice, peace and love, in which we believe that it acts in the midst of our history, represents to our understanding, a prophetic provocation at this time in which the supremacy of a self-sufficient subject is affirmed, often devoided of the capacity to imagine the future, since it has naturalized the reality that surrounds it, a subject that has lost hope and utopian consciousness.

Primeramente Polo expone a grandes rasgos los componentes de la esperanza. Con ello intenta poner a la vista el eje que da sentido y temple a la vida del hombre. Polo considera que la esperanza es el armazón de la existencia del ser humano en el tiempo. Como segundo asunto Polo expone el amor de esperanza propio del descubrimiento cristiano.

Aún cuando la sociedad es un dispositivo para que podamos vivir sin miedo, ocurre que vivimos con el miedo al miedo. El miedo se inocula en la vida de la gente como ansiedades, preocupaciones, inquietudes por un futuro incierto. El problema es que la cultura contemporánea del Yo autónomo, que exige la capacidad de auto control, contrae una serie de procedimientos de evitación, negación, racionalización e intentos de control, genera mecanismos psíquicos que son paradójicos, pues generan más miedo al miedo. Si el camino adecuado es afrontar el miedo, se vuelve necesaria la esperanza, no como un remedio, sino como parte del camino que atraviesa la oscuridad.

Mi principal inquietud reside en presentar los temas y problemas que conforman el campo antropológico sobre incertidumbre y esperanza. Como mostraré, sus antecedentes se remontan a los estudios clásicos sobre cómo los grupos sociales afrontan e intentan gobernar las contingencias, en especial aquellas que amenazan la continuidad de la vida. Mi intención inicial será exponer, primero, el lugar que tuvieron las investigaciones filosóficas y sociológicas sobre riesgo en las sociedades del capitalismo avanzado en la génesis contemporánea de esta agenda; segundo, y de modo más significativo, la teoría cultural de Mary Douglas. Partiendo de las críticas más recientes formuladas a esta teoría, tras discutir algunos de los problemas vinculados a la construcción de la previsibilidad y normalidad en la vida cotidiana, desarrollo algunas de las líneas de indagación más significativas en torno a la conceptualización y análisis del futuro en el presente; esto es, los estudios etnográficos de las condiciones particulares en las que se producen situaciones de incertidumbre y formas particulares de esperanza. Finalmente, destaco algunas de las consecuencias más relevantes de estos estudios, entre ellas, su capacidad para proporcionar interpretaciones empíricamente basadas, no normativas, lo cual puede ayudar a que muchos fenómenos políticos y económicos no sean contemplados con perplejidad, como si careciesen de explicación.

Vivimos tiempos perplejos y claudicantes, líquidos, vacíos o de baja intensidad, en los cuales el horizonte se torna fácilmente difuso o confuso, los proyectos naufragan o se topan con muros infranqueables, y la esperanza de un futuro mejor parece convertirse en rara avis. En este complejo contexto de incertidumbre posmoderna y cultura light, digital y fragmentada, excluyente y aporofóbica, la esperanza cristiana surge a contrapelo como resultado de una escucha dócil y atenta, contemplativa y obediente a Jesús, Señor de la Vida y de la historia.
Adviento es un tiempo particularmente favorable para ponernos a la escucha generosa de esta Palabra. La Palabra que va resonando a lo largo de la jornada en personas y acontecimientos, y que luego se ilumina con la lectura orante de la Biblia guiada por la Ruaj. En estas páginas encontrarán ambos polos en creativo diálogo sinodal: la constatación poético-simbólica de la Palabra presente en el desafiante ajetreo de cada jornada, y la meditación sapiencial-teologal en la que la misma se enmarca, recapitula y expresa alumbrando sentido. En Adviento, la vida revela la fe y la fe esperanza la vida.

La música salvadoreña entre los años 70-90s logró un desarrollo im portante, vinculada a la lucha de los movimientos populares y sociales de la época, la canción se vinculó a la realidad de los estudiantes, maestros, sindicalistas que sufrían la represión. La canción tomó posición y surgieron numerosas canciones de gran calidad musical y poética y muchos trovadores y agrupaciones musicales. El grupo Mahucutah fue uno de los pioneros de este esfuerzo.

La realidad humana inmanente implica vulnerabilidad, cambio, inestabilidad, degeneración y muerte. A partir de esto, aprendemos como seres humanos a convivir con nuestra fragilidad existencial y la ordinarizamos mediante nuestra experiencia cultural, integrando en nuestras vidas un sentido de orden y una ritualización de la ordinariedad para domesticar un poco la incertidumbre propia del anonimato de los elementos que nos circundan y que actúan a nuestro pesar.
En momentos de crisis, cuando el rompimiento de la ordinariedad es rápido y profundo y no somos capaces de retomar las riendas del control de nuestra existencia se nos desvela nuevamente lo que nuestra rutina había cubierto con un pudoroso velo: nuestra fragilidad y exposición constante al cambio, la degeneración y la muerte como improntas de nuestro ser contingente.

En este artículo se reflexiona sobre el fenómeno de la espera, interpretado en nuestro propio contexto, pero a partir de un texto de Heidegger. En el mismo se implica que el aburrido espera por el preciso momento de algo de lo cual presume que disipará su aburrimiento. Se procederá a mostrar la estructura interna del tiempo-experiencia del fenómeno de la espera que se experimenta cuando estamos aburridos y cómo el devenir de este tiempo se configura existencialmente en dolor. Para ello, se indagará fenomenológicamente la estructura temporal de tal espera, indicando así cómo dicha estructura transforma la existencia de quien espera aburridamente.

En este artículo discuto algunas formas de relación con el sufrimiento humano que han caracterizado los emprendimientos investigativos y la práctica de la defensa de los derechos humanos en Colombia, y que han sido constitutivas de ciertos tipos de narrativas sobre la guerra y la violencia política en el país. Sostengo que estos modos de relación han sido delineados, en parte, por las lógicas y gramáticas de la guerra y la violencia, y han contribuido a desdibujar las tramas intersubjetivas que hacen posible el testimonio, por lo que obligan a reflexionar críticamente acerca de los impactos de la guerra y la violencia desde una ética de la escucha.

In this article I discuss some ways of relating to human suffering that have characterized research undertakings and the practice of defending human rights in Colombia that have constituted certain types of narratives about war and political violence in the country. I argue that these modes of relationship have been partly delineated by the logics and grammars of war and violence, and have contributed to blurring the inter-subjective storylines that make testimony possible, which calls for critical reflection on the impacts of war and violence from an ethics of listening.

El ser humano es artífice de su destino, sin embargo, existen ciertos “rescoldos trágicos” como imponderables de la vida que ocurren a pesar de la voluntad. Son manifestaciones inesperadas que trastocan los cauces de nuestra decisión personal. Esta nota de nuestra condición humana es una realidad que se exacerba en momentos de crisis como la actual situación suscitada por la pandemia y sus consecuencias directas o indirectas en muy diversos aspectos de la vida, donde se vive una suerte de disolución del ámbito de decisiones personales en un contexto corrosivo que diluye el ámbito de la responsabilidad a fuerza de desilusiones. Tomando en cuenta esta realidad antropológica aniquilante en contextos límite, el Otro -desde la propuesta filosófica de Emmanuel Levinas- pudiera ser la salvación  al proceso de ensimismamiento generado por dicha crudeza de la realidad. Se propone entonces al Otro y a la esperanza religiosa como posibilidad de salvación a la aniquilación del rostro y el hundimiento en la nada y la desesperación.

por: Julio Zúñiga Pastor
La ciencia no puede, en principio, dar respuesta aún a este hecho. La especulación tiene infinidad de respuestas. La religión ha dado diversas 'respuestas' no comprobadas y solo basadas en la fe. La intuición humana guarda una mínima esperanza sobre la posibilidad de una existencia distinta en una dimensión más allá de la vida conocida. En suma la verdad sobre la muerte es escurridiza y volátil para toda forma de razón y creencia. Aparentemente esta es una cuestión sin respuesta ni solución para el hombre actual. Si se reflexiona a propósito, la muerte es el evento más catastrófico y perturbador para la mente y para la existencia misma del humano. Al ser consiente el humano de su caducidad y al no saber nada certero después de la muerte ha dispuesto todo el esfuerzo en la comprensión, interiorización, planificación, culturalización y acaso, hasta la esperanza misma, como última forma de paliar este hecho. Si hipotéticamente lo vemos por el lado de la muerte a la vida, notamos que el hecho de nacer es empezar el camino directo y sin curvas a la muerte misma. Ella nos espera paciente o apurada, pero siempre vamos hacia ella, sin pausas ni alteraciones. En el intento de burlar este hecho la literatura y la cultura misma han creado historias y escapes para tener ejemplos de cómo "sacarle la vuelta" a la muerte. Pero solo son esos, creaciones humanas y por tanto, intentos, en ningún caso, la solución. Todas las culturas y en todos los tiempos el humano ha creado formas, conceptos, teorías y conciencias sobre cómo podríamos 'solucionar' la muerte. La verdad, en todos los miles de años de intento, no se ha logrado ninguna solución sino solo alargar la vida con el avance de la ciencia en su constante tratamiento de males. A decir un ejemplo: "en la edad media la peste negra casi diezma Europa", hoy la medicina encontró formas de curar y evitar pandemias. Por cada mal o peste que aparece la humanidad investiga y encuentra la forma de solucionar, lo que conlleva a prolongar la vida. Pero la muerte sigue en pie, sin alguna forma o esperanza de continuar con vida después de ella. Este hecho cruel y frío ha obligado a mente humana inventar toda forma de cultura en torno a la caducidad de la vida. Sócrates mencionó "que la vida es demasiado corta, pero lo suficiente para hacer en ella algo digno como volverse inmortal"; evidentemente se refería al nombre individual que perdura, más no al cuerpo biológico que trascenderá. Esta misma visión de hombre que conoce su final, hace que en la región de Apurímac, exactamente en la provincia de Andahuaylas; que se sabe y entiende que la muerte se presenta en forma de un anciano harapiento. Este no viene del infierno sino del cielo y su misión es encontrar y eliminar a la gente de mal vivir o, lo que es lo mismo, al que es malo con sus semejantes. La muerte infundida por el anciano es como un desastre que no es natural sino provocado. (Entiéndase esto como la presencia del anciano es ya la aparición de la muerte en sí misma). La visita de la muerte es esporádica, entre años o incluso siglos. Una vez en tierra visita a muchas personas de casa en casa; lo hace en las fiestas, en los compromisos, en los trabajos y cuanto otro lugar esté el humano vivo; donde solicita comida, flores, apoyo, antojos, atención, protección o ropa y debe ser atendido con preferencia sobre todos los presentes. A veces sorprende por sus pedidos, porque puede solicitar una mariposa exótica, un perro para el camino o cualquier otra cosa. Por ello los moradores de las comunidades saben que si hay un anciano harapiento pidiendo limosnas o cosas raras intuyen que se viene algún desastre o muerte masiva. Incluso llegan a asociar que podría tratarse de los propios dioses que vienen a

El tema de este ensayo es acerca del dolor. El dolor es algo que ha hecho parte de la historia del ser humano, siempre todo humano tarde que temprano está expuesto a vivir situaciones dolorosas, y aun la historia marca el sufrimiento y el dolor que ha vivido la humanidad para continuar y estar vigentes hoy.

La crisis sanitaria por coronavirus ha traído consigo una atención inusitada por las respuestas filosóficas. Son destacables aquellas que conceden un valor negativo a la esperanza, como una disposición evitable a toda costa. Paradójicamente, existe un intenso debate y un alto ritmo de publicaciones sobre el concepto de esperanza y sus beneficios para la vida humana. Mi objetivo consiste en ofrecer un balance de las principales contribuciones de los últimos veinte años, con especial atención a la llamada "descripción estándar" y sus bases tomistas. Tras ello ofrezco tres conclusiones en torno a las bondades de la esperanza.

The coronavirus health crisis has brought an unusual attention to philosophical responses. Those that give a negative value to hope are notable, as an avoidable disposition at any cost. Paradoxically, there is an intense debate and a high rate of publications on the concept of hope and its benefits for human life. My objective is to offer a balance of the main contributions of the last twenty years, with special attention to the so-called "standard account" and its Thomistic bases. Finally, I offer three conclusions about the benefits of hope.

El objetivo del artículo consiste en presentar las bases para una poética de la esperanza, conforme a una
estrategia de tres fases: en primer lugar, se estudia la discusión contemporánea del concepto de esperanza en el marco de la
filosofía analítica y, en particular, se discuten las principales fortalezas y debilidades de la «descripción estándar» (standard
account), conceptualización que goza de rango canónico; tras presentar las principales deficiencias del modelo, se discute el estatuto
de las imágenes mentales como criterio definitorio a propósito de un trabajo de Luc Bovens, con el objetivo de poner de manifiesto
la naturaleza proposicional del contenido mental de la esperanza; resuelta ya la separación entre imágenes mentales adscritas a
la esperanza y los contenidos discursivos consustanciales a ella, se justifica la licencia de una poética de la esperanza en sus
lineamentos básicos.
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The aim of the article is to present the bases for a poetics of hope, according to a three-phase strategy:
first, we study the contemporary discussion of the concept of hope within the framework of analytical philosophy and, in particular,
we discuss the main strengths and weaknesses of the standard account, the only conceptualization with a certain canonical rank.
Once the main deficiencies of the model have been presented, we then analyse the status of mental images as a defining criterion
in the definition of hope, in order to reveal the propositional nature of its mental content. For this we take as a basis Luc
Bovens' work on the deficiencies of the standard approach. Once the separation between mental images attached to hope and
discursive contents inherent to it has been resolved, we propose and justify the license to elaborate a poetics of hope in its basic
guidelines.

El presente es un trabajo en perspectiva interdisciplinaria, que aborda los temas del objeto temático de la psicología, el sí-mismo, y el concepto de trauma, desde un enfoque que se dirige a una comprensión crítica y nueva de estos temas; especialmente desde los aportes de tres campos heurísticos: la antropología hebrea, la fenomenología hermenéutica heideggeriana y la neurofsiología de los procesos de memoria. Por medio de bloques argumentativos se presenta una visión del sí-mismo que nos permite comprender los eventos traumáticos y sus consecuencias como fenómenos hermenéuticos dinámicos, que pueden ser asumidos por parte de las víctimas, como por parte de los agentes asesores y de acompañamiento, desde una perspectiva más abierta y esperanzada.
Palabras clave: sí-mismo, trauma, fenomenología hermenéutica, neurofisiología de la memoria, nephesh, Dasein.