Educação Indígena

Os fascículos são resultados de oficinas de mapeamento realizadas nas próprias comunidades pelos seus próprios membros, nas quais as fronteiras entre os sujeitos e os objetos de pesquisa se dissolvem. Professores e alunos de graduação e de pós-graduação apóiam o processo no qual membros de uma determinada unidade social registram quem são, onde e como vivem.

Já que as identidades são produtos de classificações, é preciso estar sempre atento a quem classifica. Não por acaso, os fascículos do projeto privilegiam a auto-definição e são construídos quase que exclusivamente com os depoimentos das pessoas que participam da oficina em questão. Esses livretos têm sido utilizados pelos grupos sociais como instrumento de luta e encaminhamento de reivindicações, principalmente na defesa de seus direitos territoriais coletivos.

O referido artigo ratifica a importância da utilização de novas metodologias de ensino, indicando as metodologias ativas na educação de seres transformadores, com vistas, a atuação na sociedade.  É um estudo de cunho bibliográfico com relato de experiência sobre interculturalidade na educação, enfatizando saberes da cultura indígena brasileira sobre "a Via Láctea e os Caminhos de Peruibe".



Referência:


MARTINS, C. C. ; KATERBERG, L. P. ; BECKER, T. M. ; AFONSO, G. B. . . AS METODOLOGIAS ATIVAS NA EDUCAÇÃO DE SERES TRANSFORMADORES: ARTICULANDO TEORIA E PRÁTICA. In: Joana Paulin Romanowski; Ademir Aparecido Pinhelli Mendes; Luana Priscila Wunsch. (Org.). Educação e Tecnologias - Desafios dos Cenários de Aprendizagem. 1ed.Curitiba: Bagai, 2020, v. 1, p. 133-149.

Algo de novo acontece como potência de pensamento para o milênio? Que novas práticas e sob que institucionalidade? O pensamento andino da diferença aponta para uma das direções em que a filosofia pode explodir de pleno direito, com potências inusitadas, no ponto de dissolução das fronteiras entre “filosofias em sentido estrito” e “filosofias em sentido amplo”. Trata-se da força inaugural da remoção de uma das mais persistentes barreiras às transformações do pensamento imposta pela dinâmica colonialista iniciada pela expansão europeia do século XV. Se uma ética liberal disponível com signo de boa política tende a nos fazer pensar que os nossos encontros com radicalmente outros devem ser educadamente enquadrados em marcos da tolerância diante das diferenças, condescendência multicultural se revela aqui insuficiente. Aqui se busca expandir a experimentação transfilosófica de uma filosofia não-ocidental.
Afinal, como a irrupção da alteridade de pensamento na forma da diferença indígena nos levaria a pensar além do multiculturalismo numa outra expressão da filosofia das diferenças? Mais do que tolerar, passa a estar em jogo o se deixar desestabilizar pela diferença na relação como condição de transformação do pensamento. 
Partir rumo ao desconhecido, esta era a questão colocada pelo autor. O que, a princípio, se apresentava como um mundo andino em sua diferença no extenso, como marcas daquilo que ali acontece e se afirma em suas forças. O que se colocou em jogo foi a natureza da experiência de se relacionar ao movimento produtivo dos fluxos de modos de vida “andinos” (irredutíveis, portanto, às suas marcas ou identidades). O desconhecimento, portanto, como condição para poder ser afetado pela potência desta produção em suas ações e expressões pelas quais efetuam uma diferença e sustentam intensidades como práticas políticas de existência.
O que entra em jogo neste escrito é uma filosofia da experimentação como um gosto real pela diferenciação (DELEUZE, 2006). Um encontro com o mundo andino como um chamado à experimentação, mas não uma experimentação habitual onde organizamos a experiência para um enriquecimento da ordem representativa, reforçando as fixações que nos sustentam como sujeito moral em uma sociedade como a nossa (ocidental). A experiência como ato de diferenciação implica produção de afetos ou intensidades ativas geradas em relação a um potencial diferencial, no caso, em meio aos atravessamentos das forças da vida andina em nós.
Trata-se de uma cartografia de conceitos andinos, amparada na filosofia da diferença, sobretudo, de Nietzsche, atualizado e desdobrado por Deleuze (2006) e Deleuze & Guattari (1995; 1997). O que não significa uma sobrecodificação filosófica, mas justamente o contrário, como uma atenção às condições de uma abertura às singularidades do sentir e pensar a diferença na relação. Deste modo, buscar ressonâncias da filosofia andina e seus conceitos com os conceitos da filosofia da diferença, diferente de um consenso, torna-se um focar na pura afirmação de tudo que difere e, com isso, na afirmação recíproca da capacidade de criação de modos de vida singulares (o ponto de vista da vida em processo de diferenciação).
Neste sentido, o livro “O Pensamento Andino da diferença” acontece no encontro intercultural com o mundo andino-indígena equatoriano e seus afetos diferenciantes. O autor, ao acompanhar a constituição da Universidade "Amawtay Wasi" (no Equador) nos faz encontrar um espaço de enunciação indígena e de produção de um conhecimento aberto e atento às potências (visíveis e invisíveis) de criação e transformação do mundo. Um encontro que se constitui em uma espécie de testemunho de inquietudes e questionamento que se vão abrindo em direção ao desejo de abertura das forças diferenciantes indígenas, a diferença como princípio de produção incessante de outras subjetividades, outras opções e modos de viver. Um escrito que acontece, portanto, em relação à multiplicidade e os paradoxos de uma “epistemologia” andina e suas interpelações a subjetividade moral da modernidade ocidental (colocando em evidencia a conjunção saber-poder que nela se articula). Interpelações éticas, estéticas e, sobretudo, políticas.

A proposta da tese de doutorado perpassou a vertente da descolonialidade, promovendo o diálogo entre o saber indígena e o saber científico sobre as práticas educativas com enfoque na Educação Ambiental Dialógica (EAD) na Perspectiva Eco-Relacional (PER), que visa à desconstrução da exclusão e da discriminação. O objetivo geral foi analisar a vinculação afetiva entre as crianças indígenas Tremembé e o ambiente escolar diferenciado como estratégia descolonializante referente à tessitura dos saberes ambientais, com base na EAD na PER. Os objetivos específicos foram: investigar a vinculação afetiva entre os(as) educadores(as) e as crianças Tremembé; analisar a colonialidade/descolonialidade ambiental na relação entre pessoa-ambiente; compreender os significados da infância para os(as) indígenas Tremembé e analisar as práticas educativas descolonializantes com base na vinculação afetiva entre as crianças Tremembé e a realidade. O percurso metodológico da tese foca-se na Abordagem Qualitativa e na Pesquisa Intervenção Engajada em EAD na PER, caracterizamos os autores e atores da investigação (crianças, educadores, lideranças Tremembé) e detalhamos as etapas da coleta de dados, como a realização de entrevistas semiestruturadas, oficinas, observação participante e pesquisa documental; e para a análise de dados, utilizamos a análise de conteúdo. Neste estudo, a proposição foi observar e interagir com as crianças, considerando-as sujeitos com algo significativo para nos dizer, em relação aos(às) educadores(as), à família e à comunidade. Pudemos investigar os significados da infância para o Tremembé como um ser singular e com um jeito particular de ser, pois está relacionada às especificidades da cultura, do contexto social, da história de vida e das relações familiares, assim como verificamos em outras constituições de infâncias, pois consideramos as crianças de maneira geral únicas em sua singularidade. Tivemos como foco principal investigar a vinculação afetiva entre as crianças indígenas Tremembé e o ambiente escolar diferenciado como estratégia descolonializante referente à tessitura dos saberes ambientais, com base na Educação Ambiental Dialógica, na Perspectiva Eco-Relacional, em que consideramos como essenciais os laços afetivos na relação entre os(as) educadores(as) e as crianças Tremembé para a constituição da Educação Escolar Diferenciada Tremembé. Foi possível analisar a relação entre as crianças e o ambiente, que perpassaram as influências colonializantes de outras realidades e a presença de práticas educativas descolonializantes com as crianças e os(as) educadores(a) Tremembé. Podemos constatar que é fundamental para os seres humanos indígenas e não indígenas valorizar a cultura indígena (das diversas etnias) em razão dos contributos que estes saberes proporcionam, tais como a valorização da afetividade, do modo de se relacionarem entre si e com a natureza. Foi essencial analisar o cotidiano, as atividades realizadas, o relacionamento com a família e a comunidade, as maneiras de brincar, como aprendem e ensinam em sua cultura. A pesquisa promoveu a relação dialógica e afetiva entre criança e ambiente no contexto indígena Tremembé, em uma educação que reconhece as questões ambientais e afetivas no processo de formação, produção, ressignificação e aquisição de conhecimentos. Este trabalho, em sua dimensão dialógica, gerou contribuições para a Educação Escolar Diferenciada Tremembé Infantil e suas relações com a família e a comunidade, pois foi uma proposta de interação práxica com a realidade, ou seja, a elaboração parceira de saberes ambientais e populares pelos(as) atores(as)/autores(as) sociais e a pesquisadora.

Este libro presenta algunas de las experiencias compartidas en el III
FORO DE PUEBLOS INDÍGENAS Y EDUCACIÓN: “Experiencias de
educación intercultural en la Región del Norte Grande Argentino”
llevado a cabo los días 9 y 10 de Agosto de 2019 en la Facultad de
Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de
Misiones. (FHyCS-UNaM). Consideramos necesario hacer circular sus
palabras y reflexiones también mediante la escritura, que configura
otro modo de comunicación, pues una de las finalidades de esta
iniciativa es dar mayor visibilidad a las problemáticas educativas que
enfrentan los pueblos indígenas de la Región del Norte Grande

Resumo No presente artigo, apresento uma reflexão sobre a entrada de estudantes indígenas nas universidades brasileiras, enfatizando, a partir de minha experiência enquanto indígena antropólogo, o contexto dessa inserção em pós-graduações de antropologia. O meu foco de análise é a problemática que envolve a histórica invisibilidade indígena e os desafios de afirmação do protagonismo indígena nas academias frente às políticas de enunciação consolidadas nas práticas universitárias e à imagética nacional em torno da figura do " índio ". Palavras-Chave: indígenas antropólogos, indígenas na universidade, educação indígena, indigenismo, relações interétnicas. Indigenous Anthropologists and the Spectacle of Otherness Abstract In this article I ponder on the access of indigenous students to Brazilian universities. From my own experience as an indigenous anthropologist, I focus on the context in which indigenous students are admitted to graduate programs in anthropology. I analyze the Indians' historical invisibility and the challenges they face to consolidate their roles in academy vis-à-vis the politics of enunciation that are deeply rooted in university practices and in the national imagery about the "Indian."

Os direitos dos povos indígenas foram fundamentados a partir do final da década de oitenta, mais especificadamente em  1988, baseados na Constituição Federal que “trouxe uma série de inovações no tratamento da questão indígena, incorporando a mais moderna concepção de igualdade e indicando novos parâmetros para a relação do Estado e da sociedade brasileira com os índios” (OLIVEIRA; FREIRE 2006, p. 38).
No que tange ao aspecto da educação, podemos afirmar que amparados pela Constituição de 1988 compreendemos como um direito humano, do qual visa superar as desigualdades do cenário social, promovendo assim, a cidadania.
O presente trabalho busca abordar e trazer para o debate  alguns aspectos relacionados às questões do acesso e permanência dos indígenas nas universidades, bem como suas dificuldades e dilemas, como uma forma de compreender tal inclusão social e democratização do ensino.
A partir dos relatos de algumas experiências de acadêmicos indígenas destacaremos as questões que tangem as  dificuldades e dilemas enfrentados por esses no universo acadêmico, tanto em cursos específicos como nos cursos regulares.
Outra questão que abordaremos nesse trabalho refere-se aos avanços e conquistas indígenas em relação ao acesso ao Ensino Superior, destacando uma breve abordagem geral. Os cursos específicos destinados aos povos indígenas são recentes, uma vez que a pioneira nesse aspecto foi a Universidade Estadual do Mato Grosso (UNEMAT) com o curso de Licenciatura  Intercultural – cujo objetivo é formar professores indígenas a partir do ano de 2001. Além desses cursos específicos, destacar as questões das ações afirmativas e o direito ao acesso em cursos não necessariamente específicos também pode ser compreendido como luta pela ampliação e democratização do acesso ao Ensino Superior.

Este artigo aborda a visão de intelectuais indígenas sobre os conhecimentos e as práticas de ensino ocidentais. A escolarização imposta aos povos indígenas, calcada em concepções europeias de indivíduo, natureza e cultura, configurou um processo traumático e doloroso vivido na pele por alguns desses intelectuais, e que pode ser lido sob a chave do epistemicídio. Mesmo assim, a apropriação dos saberes não indígenas e das ferramentas educacionais pelos povos originários faz com que a escola seja aos poucos transformada de um elemento externo assimilacionista para um instrumento de emancipação – ao menos nos discursos de algumas lideranças e intelectuais. Trago, como análise de caso concreto, o exemplo da educação escolar indígena no estado de Roraima, extremo norte do Brasil, com o movimento em torno da escola que queremos, e da atual busca pelo ensino superior universitário, onde já se encontram alguns intelectuais indígenas, sobretudo dos povos Macuxi e Wapichana. A presença indígena na universidade – por meio desses acadêmicos e de cursos voltados para estudantes indígenas no Instituto Insikiran da Universidade Federal de Roraima – promove não apenas o encontro de diferentes saberes mas também amplia o leque de estratégias possíveis da política indígena em nível local, em consonância com o que ocorre em outros países.

This article addresses the vision of indigenous intellectuals about Western knowledge and teaching practices. The schooling imposed on indigenous peoples, based on European conceptions of individual, nature and culture, has set up a traumatic and painful process experienced by some of these intellectuals, that can be read under the key of epistemicide. Nonetheless, the appropriation of non-indigenous knowledges and educational tools by native peoples makes the school gradually transformed from an assimilationist external element into an instrument of emancipation – at least in the discourses of some leaders and intellectuals. As a concrete case study, I bring the example of indigenous school education in the state of Roraima, extreme north of Brazil, with the movement around the school we want, and the current search for higher education, where some indigenous intellectuals, especially Macuxi and Wapichana, already are. The indigenous presence at the university – through these academics and trought courses directed at indigenous students at the Insikiran Institute of the Federal University of Roraima – promotes not only the meeting of different knowledges but also broadens the range of possible strategies of indigenous politics at the local level, in consonance with what happens in other countries.

"Educación y nación al sur de la frontera es un libro que nos muestra, y nos deja en evidencia, cómo la educación formal, dirigida a la población mapuche desde su origen, a fines del siglo XIX, fue diseñada e implementada como una herramienta para la rápida asimilación o anulación de esta cultura. La historia oficial de las relaciones interétnicas y, sobre todo, las consecuencias sociopolíticas de dicho proceso, de las cuales somos testigos hasta hoy mismo, tienden a dar razón a aquello. La urgente actualidad del tema mapuche, en un momento histórico como el que estamos viviendo, hace más inevitable aún indagar en las raíces de la actual situación. Invitar a esa reflexión es uno de los principales aporte del libro que tenemos en las manos." José Ancán Jara (Contra tapa).

The present monograph presents a teaching practice carried out in Curso de Leitura e Escrita na Universidade para Estudantes Indígenas (LEUI) at Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS). The pedagogic project is narrated with the description of the writing and reading tasks proposed by the teachers. The result of the project was the proposition of a final production: conducting field research intending to
investigate the indigenous traditional knowledge and setting relations with the academic knowledge. In order to build this narrative, the indigenous presence in the University is
contextualized, as well as the development of the LEUI Course, aiming to situate it in the setting of Affirmative Action as a policy of permanence and as a teaching and learning context of development of academic literacy. Based on the description of the pedagogic practice, reflections on how the tasks were articulated focusing on the social practices using
language are drawn. The purpose of the discussion is to understand how the concepts of linguistic education, literacy agency and indigenous education converge in some points
throughout the project. The objective of this analysis is to expose how the articulation among concepts was important to the teaching practice and to make the LEUI Course achieve the
status of an actual environment of permanence for indigenous students at University.

Em 2001 o estado do Paraná aprovou a Lei 13.134, que ofertava três vagas em todas as Universidades Estaduais para os povos indígenas residentes nas Terras Indígenas nesse estado. A participação da Universidade Federal aconteceu em 2005 com a discussão sobre o Plano de Metas de Inclusão Social para a Universidade Federal do Paraná. No ano seguinte, em 2006, houve uma alteração que acrescentou mais três vagas, totalizando seis vagas para povos indígenas em todas as universidades estaduais. Entretanto, após aprovação da Lei, as universidades foram notificadas e foi exigido delas imediata organização para a normatização do vestibular, que deveria ser realizado no ano seguinte, em 2002. É nesse contexto que dou prosseguimento às pesquisas realizadas até o momento, com enfoque na permanência de alunos kaingang e guarani na Universidade Estadual de Londrina, região norte do Paraná. As experiências vivenciadas por esses sujeitos no ensino superior trazem à tona os desejos, sonhos e motivações que envolvem a busca pela formação acadêmica que não se restringe aos interesses e intenções pessoais, mas envolve ainda as intencionalidades de quem permanece na Terra Indígena e que participa, em alguma medida, desse novo processo de formação.

O debate sobre a diversidade cultural tem sido um dos principais temas de discussão no âmbito da educação. A Lei 11.645/2008 estabelece nas diretrizes e bases da educação nacional a inclusão, no currículo oficial da rede de ensino, a obrigatoriedade da temática “História e cultura afro-brasileira e indígena”. Isso implica a necessidade de abordar a temática em questão no ensino e no currículo da educação básica, que abrange os ensinos fundamental e médio. Nesse sentido, o presente estudo busca refletir sobre a importância da educação na perspectiva intercultural, frente à presença dos diferentes povos, grupos sociais e culturas no contexto escolar. Diante disso somos desafiados a pensar o quanto é importante que os processos educativos trabalhem na perspectiva de valorizar estes grupos sociais, seus diferentes costumes e modo de ser e estar no mundo. Partindo dessa premissa, e buscando contemplar também a lei supracitada, propomos possibilidades de trabalhar conteúdos de Ciências da...

Há mapeamentos de terras indígenas, mapeamentos com participações indígenas e mapeamentos feito por indígenas, todos decorrentes de intenções cartográficas, motivos de mapeamento e sentidos de espacialidade distintos. Ao partir do questionamento acerca do que move um sujeito a querer conhecer o espaço e a mapeá-lo, o presente artigo procura tanto identificar os pontos que esses três tipos de mapeamentos se assemelham e se cruzam, como distingui-los e debatê-los, dando destaque para os mapas feitos por indígenas. Essa abordagem é feita a partir de interpretações de mapeamentos Mebêngôkre (Kayapó) e A’uwe (Xavante) procurando entendê-los como um dispositivo de organizações e representações espaciais. Fazendo isso, (re)posicionamos os povos indígenas como sujeitos cartógrafos possuidores e produtores de saberes cartográficos/geográficos, ao mesmo tempo que tensionamos o legado eurocêntrico, expresso em um exclusivismo da cartografia oficial/acadêmica.

Este artigo pretende esboçar uma maneira outra de ser pesquisadora e fazer pesquisa acadêmica e intelectual em educação. Um modo que considera o pensar emocional, a intuição, o acaso e a dimensão do corazón, como propõe o filósofo latinoamericano Rodolfo Kusch, para falar de uma lógica outra de (re)interpretação e (res)significação da realidade. Considera ainda a disposição vivencial ao estar junto, partindo do pressuposto de que o método de pesquisa surge desde a vivência e do atuar na pesquisa junto com o outro. Para isso, parte da vivência da autora junto a professores kaingang e mbya guarani na Ação Saberes Indígenas na Escola, no estado do Rio Grande do Sul, dos anos de 2013 a 2017. Utiliza ainda a noção de corazonar, de acordo com Patricio Guerrero Arias, propondo uma postura intelectual, acadêmica e política de luta decolonial a partir do corazonamiento do saber, do poder e do ser. O termo corazonar faz referência à religação da afetividade à racionalidade intelectual e trata-se de uma postura de decolonialidade do saber, do sentir e do ser, mas também de uma descolonização da própria academia e sua racionalidade universalizante.
Palavras-chave: Ação Saberes Indígenas na Escola. Corazonar. Decolonialidade.

Abstract This article intends to outline another way of being a researcher and doing academic and intellectual research in education. It is a way that considers the emotional thinking, the intuition, the chance and the dimension of the heart, as proposed by the Latin American philosopher Rodolfo Kusch, to speak of another logic of (re)interpretation and (re)signification of reality. It also considers the experiential disposition to be together, starting from the assumption that the research method arises from the experience and acting in the research with the other. For this, it starts from the author's experience with teachers Kaingang and Mbya Guarani in the Action Indigenous Knowledge in School, in the state of Rio Grande do Sul, from 2013 to 2017. It uses the notion of heart, according to Patricio Guerrero Arias, proposing an intellectual, academic and political position of decolonial struggle beginning with the heart of knowledge, power and being. The term corazonar refers to the reconnection of the affectivity to the intellectual rationality, and it is a posture of both decoloniality of the knowledge, the feeling and the being, and decolonization of the academy itself and its universalizing rationality.

O exercício para uma classificação homogeneizante de grupos etnicamente distintos levanta questões a respeito
das suas tradições, com rebatimento nos seus processos identitários e territoriais. O que define ser ou não ser
índio na contemporaneidade? Contrariando a ossificada e colonizadora ideia da imagem de um “índio original”,
que habita predominantemente o processo educacional e político brasileiro, percebe-se a abrangência dessas
identidades não só no campo do território físico/geográfico, mas, também, num outro atingido pelas diversas
formas e meios de virtualização no Ciberespaço. Nessa direção, percebem-se as intencionalidades jurídicas que,
sob o argumento de uma unidade nacional, propõe descasos oficiais em prol da exploração dos territórios
tradicionais desses povos, o que é frequentemente divulgado nos espaços de formação oficiais. Ressalta-se, por
fim, a importância das mídias livres para a construção de processos educacionais que promovam o
reconhecimento de uma imagem de índio baseada numa perspectiva do sentido construído por esses grupos, e
não a partir de pressões da ação homogeneizante dos sistemas históricos atrelados a modelos colonizadores, com
rebatimento no campo jurídico-formal.

Esta obra está licenciada sob uma Licença Creative Commons. Os usuários têm permissão para copiar e redistribuir os trabalhos por qualquer meio ou formato, e também para, tendo como base o seu conteúdo, reutilizar, transformar ou criar, com propósitos legais, até comerciais, desde que citada a fonte. Resumo O debate sobre a diversidade cultural tem sido um dos principais temas de discussão no âmbito da educação. A Lei 11.645/2008 estabelece nas diretrizes e bases da educação nacional a inclusão, no currículo o cial da rede de ensino, da obrigatoriedade da temática "História e cultura afro-brasileira e indígena". Isso implica a necessidade de abordar a temática em questão no ensino e no currículo da educação básica, que abrange o ensino fundamental e médio. Nesse sentido, o presente estudo busca re etir sobre a importância da educação na perspectiva intercultural diante da presença dos diferentes povos, grupos sociais e culturas no contexto escolar. Diante disso, somos desa...

Este artigo busca entender o processo de desenvolvimento infantil entre os Xikrin através de sua própria concepção de criança e do
crescimento, além de uma análise que busca focar o modo como as crianças intervêm ativamente nesse processo. Assim, o artigo filia-se a uma nova ênfase da antropologia contemporânea, aquela que recupera os estudos sobre a infância em outras sociedades a partir de concepções de Pessoa e da participação ativa da criança em sua própria inserção na vida social, recusando a visão da socialização como meio de incutir em “imaturos”, que imitam e miniaturizam a vida adulta, valores e comportamentos socialmente aceitos.

Este trabalho de pesquisa tem como objetivo analisar a existência de um direito à educação diferenciada dos povos indígenas, sob a égide do ordenamento jurídico brasileiro. Discute-se, de forma inicial, a questão da dominação através do sistema educacional, no qual uma educação com objetivos universalizantes pode sufocar os modos de vida e os saberes tradicionais dos povos indígenas. Em seguida, discute-se, no contexto da Constituição Federal de 1988, a existência de um direito à educação diferenciada desses povos, que lhes garanta a oportunidade de transmissão de seus conhecimentos e tradições através de um sistema de ensino que respeite o direito às suas diferenças culturais, questionando-se o discurso jurídico que monopoliza o debate dos direitos dos povos indígenas em torno da questão dos territórios. Para além desse direito, devemos considerar os direitos culturais, especificamente, a educação. A metodologia consistiu na revisão crítica da literatura, incluindo os debates em torno dos chamados Novos Direitos da América Latina, que contribuiu para repensar os dispositivos contidos na Constituição Federal de 1988.
ABSTRACT
The present research essay has the objective of analyzing the existence of an indigenous people differentiated education in Brazilian legal system. First, the matter of domination through educational system is discussed, which universal objectives may stifle the ways of life and indigenous people traditional knowledge. Then, the indigenous rights to a differentiated education is approached, in 1988 Federal Constitution’s context, ensuring these people the opportunity to transfer knowledge and traditions through an educational system that respects the rights to different culture, questioning the legal discourse that monopolizes the debate of indigenous people rights concerning indigenous reserves. Beyond these right, cultural rights must be also considered, especially education. The methodology consisted in a critical review of literature, including the debates concerning the New Rights of Latin America, which contributed to reframe the articles of 1988 Brazilian Federal Constitution.

O texto reflete sobre a experiência de seis jovens indígenas, acompanhados por uma professora indígena, em uma pesquisa sobre a memória de seu povo – os Mura das Terras Indígenas Paranã do Araotó e Rio Urubu, município de Itacoatiara (AM). Idealizado a partir de demanda comunitária apresentada pela Organização das Mulheres Indígenas Mura do Rio Urubu (OMIMRU) e da articulação da Fundação Estadual dos Povos Indígenas (FEPI), o projeto buscou oferecer a alunos e professores indígenas Mura condições de pesquisa e registro da memória dos mais velhos. Junto ao relato sobre a experiência de pesquisa, ocorrida entre 2007 e 2008, discute-se sobre as contribuições do projeto à discussão local de uma escola indígena Mura A pesquisa fez parte de um projeto vinculado ao Programa Jovem Cientista Amazônida, da Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado do Amazonas. Apresentado na  XI Abanne - Reunião de Antropólogos do Norte e Nordeste, e II REA Reunião Equatorial de Antropologia, em Natal (RN), 2009

Palestra proferida no Comunicação apresentada no Evento
COMENDO COMO GENTE - Práticas de conhecimento indígenas sobre alimentação e comensalidade, 24 a 26 de junho de 2015 – UFMG,
Organizado pelo OBSERVATÓRIO DA EDUCAÇÃO ESCOLAR INDIGENA - OEEI – UFMG, em mesa composta por Clarice Cohn e Ngrenh-Karàti Xikrin. Aborda o valor da comida, da comensalidade e da oferta ritual de comidas para a formação de pessoas e o desenvolvimento das capacidades para o aprendizado, para os Xikrin e para a antropóloga.

RESUMO:

O presente artigo é resultado de um trabalho de investigação da trajetória do Padre e Professor Régio de Primeiras Letras, João Pedro de Almeida, que atuou em aldeias indígenas nas últimas décadas do século XVIII na região do Sertão Leste da Capitania de Minas Gerais. Nesse período a fronteira colonial da Capitania passava por um processo de expansão em direção à mesma região povoada por grupos indígenas, entre eles os botocudos. Tal processo foi marcado por um conjunto de estratégias de conquista dos índios e seu território, efetivadas em duas frentes: a violência e a educação. Aos índios que resistiam à colonização, a reação foi a guerra; já junto aos índios aldeados, práticas educativas dirigidas por um ideal civilizador foram experimentadas. Apresento o trabalho de João Pedro de Almeida como representativo da frente da educação e analiso sua atuação à luz das legislações indigenistas coloniais, procurando destacar do discurso civilizador a dinâmica da alteridade do europeu em relação ao índio.



PALAVRAS-CHAVES: Educação; Índios; Conquista.



ABSTRACT:

This article is the result of a Father of the trajectory of research work and Professor of First Letters Regal, João Pedro de Almeida, who served in Indian villages in the last decades of the eighteenth century in Eastern Hinterland region of Minas Gerais Captaincy. During this period the colonial frontier of the Province went through a process of expansion towards the same region populated by indigenous groups, including the botocudos. This process was marked by a set of winning strategies of the Indians and their territory, carried out on two fronts: the violence and education. The Indians who resisted colonization, the reaction was war; already close to the settled Indians, educational practices run by a civilizing ideal have been tried. Present the work of João Pedro de Almeida as representative for the front of education and analyze its performance in the light of colonial indigenous laws, seeking to highlight the civilizing discourse the dynamics of the European otherness in relation to the Indian.

KEYWORDS: Education; Indians; Conquest.

Recebido: 03/07/2012    Aceito: 26/10/2012

Palavras-chave

Educação; Índios; Conquista.

RESUMO: O objetivo deste estudo é verificar se ocorre o uso de nomes de partes do corpo em função classificadora na língua Akwẽ-Xerente, considerando para tal a relação entre língua e cultura. Visase, assim, descrever esse uso em consonância com algumas propostas teóricas já desenvolvidas sobre a questão, tais como as expressas por Lankoff e Johnson (1980), Posey (1984), Crofts (1985), Heine, Claudi e Hunnemeyer (1991), Gumperz (1996), Wierzbicka (1997), Nunes (2000), Langacker (2002), Enfield (2002), Gomes (2006), Martines (2007), as quais, entre outros aspectos, aventam a hipótese de que o corpo humano constitui um dos pilares que orienta, mediante relações metafóricas, a construção de um conjunto de referências para designar inúmeros conceitos linguísticos, tais como: forma, função dos objetos, espaço, localização, comprimento, entre outros.

PALAVRAS-CHAVE: Nomes de partes. Função. Classificadores. Língua Akwê-Xerente. Cultura.

ABSTRACT: The objective of this study is to verify whether the language Akwẽ-Xerente uses names of the human body to classify its parts, considering the relation between language and culture. It aims at describing such use in accordance with the theoretical proposals already developed about the issue, as mentioned in Lankoff and Johnson (1980); Posey (1984); Crofts (1985); Heine, Claudi and Hunnemeyer (1991); Gumperz (1996); Wierzbicka (1997); Nunes (2000); Langacker (2002); Enfield (2002); Gomes (2006); Martines (2007). These proposals, amongst other aspects, suggest the hypothesis that the human body constitutes one of the basis which orients through metaphorical relations, the construction of a set of references to assign a great number of linguistic concepts such as: form, function of the objects, space, location, length, among others.

KEYWORDS: Names of Parts. Function. Classifyers. Akwê-Xerente Language. Culture

Neste artigo, as tensões resultantes do reconhecimento de direitos de minorias dos povos indígenas brasileiros são analisadas com foco na educação escolar. Para tanto, nos apoiamos em duas vertentes do liberalismo político contemporâneo, no sentido de problematizar seus limites e possibilidades nas relações interculturais que se estabelecem na inserção de grupos indígenas no sistema de educação nacional. Nossas análises apontam que os avanços obtidos na legislação brasileira vigente são de difícil implementação, por razões que vão da precariedade de alguns sistemas de educação locais ao complexo diálogo entre a cultura majoritária e a cultura dos diferentes grupos indígenas brasileiros.

Resumo: Sou Simone Maria da Silva, filha da terra dos potiguara da Baía da Traição, na Paraíba, da aldeia Tramataia. Realizei o sonho, como ainda poucos indígenas, de ingressar em uma universidade pública e me graduei um História. Junto com a professora Cláudia Cristina do Lago Borges, que coordena o Grupo de Estudos indígenas da Paraíba, o ABAIARA, percorremos um caminho que, em geral, só é visto pelo visitante como um lugar de "passeio" ou curiosidade, mas que guarda, na história e na vivência dessa gente, muito respeito à terra e, ao mesmo tempo, tenta manter suas identidades culturais, apesar das interferências e imposições do "homem branco". Assim, este trabalho tem como objetivo apresentar os resultados de um ano de pesquisa junto às escolas das aldeias, na qual procuramos demonstrar as peculiaridades que envolvem a realidade educacional dos indígenas Potiguara. Sabendo da importância que a escola possui para a formação de um povo, observamos como está o contingente dessas instituições nas aldeias pertencentes à cidade de Baía da Traição, visando assim, perceber como essa população está sendo atendida pela instituição escolar. Para tanto, mostraremos aqui, especificamente, o funcionamento da Escola Estadual Indígena de Ensino Fundamental e Médio Akajutibiró, bem como dos livros didáticos distribuídos nessa escola. As reflexões estabelecidas a partir da análise desses materiais nos permitem perceber como os povos indígenas estão sendo representados nesses materiais, escritos depois das mudanças estabelecidas pelas Leis que regem a educação indígena, possibilitando assim reflexões sobre as rupturas e permanências da visão tradicionalista. Palavras-chave: educação indígena; ensino de História; livro didático.

POR UMA EDUCAÇÃO INTERCULTURAL
Francis Mary Soares Correia da Rosa

Resumo

Resenha do livro:

MUNDURUKU, Daniel. O Banquete dos Deuses: conversa sobre a origem da cultura brasileira. 2ª ed. São Paulo: Global, 2009. 103 p.

Clique em PDF para acessar a resenha.

Palavras-chave

educação; resenha; daniel munduruku

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Este artigo busca destacar alguns elementos para o entendimento dos contemporâneos processos de inclusão educacional indígena por meio da análise do encontro entre perspectivas institucionais e perspectivas de estudantes universitários Guarani. Tal reflexão é fruto de um trabalho etnográfico com documentos oficiais, particularmente aqueles mobilizados na realização do Vestibular dos Povos Indígenas no Paraná, e vivências guarani na Universidade Estadual de Maringá, entre os anos de 2014 e 2016. O argumento central explora o contraste entre formas de reconhecimento e de identificação que se relacionam, sem apagar suas especificidades. Ao mesmo tempo em que se persegue a comparação entre lógicas estatais de reificação e a multiplicidade guarani, o texto revela pontos de contato através dos quais são efetuadas alianças parciais, buscadas por ambas as partes, que se apresentam como perspectivas que dialogam, conflitam e operam modos de conhecer irredutivelmente diferentes.

POR UMA EDUCAÇÃO INTERCULTURAL Francis Mary Soares Correia da Rosa Resumo Resenha do livro: MUNDURUKU, Daniel. O Banquete dos Deuses: conversa sobre a origem da cultura brasileira. 2ª ed. São Paulo: Global, 2009. 103 p. Clique em PDF para acessar a resenha. Palavras-chave educação; resenha; daniel munduruku Texto completo: PDF

O artigo apresenta relato de experiência de processo de formação continuada de professores indígenas Hupd’ah e Yuhupdeh, etnias que necessitam de ações educacionais específicas, por serem de recente contato. A vinda de famílias dessas etnias à cidade tem aumentado nos últimos anos, na busca de seus benefícios sociais, permanecendo longos períodos acampados de forma precária. Essa questão, somada às dificuldades enfrentadas na consolidação de suas escolas, motivou a construção de um projeto de extensão do Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia do Amazonas (IFAM) Campus São Gabriel da Cachoeira, com o objetivo de contribuir para o fortalecimento da Educação Escolar Indígena Diferenciada destes povos. A primeira etapa do projeto consistiu em curso intensivo desenvolvido em janeiro de 2016, integrando teoria e prática em uma composição de diferentes áreas do conhecimento, com dinâmicas de construção coletiva de elementos diferenciados para as escolas, incluindo a elaboração de materiais didáticos da área da literatura e da matemática. Possibilitou ainda uma série de informações e esclarecimentos de dúvidas sobre temas relativos a demandas da sua relação com a cidade, como documentação, benefícios sociais, dinheiro, cartões bancários, empréstimos  e  juros.  Além  da  produção  de  materiais  didáticos  específicos  para  esses  grupos,  a formação teve como resultado o exercício dessa construção, o qual pode ser replicado nas escolas, proporcionando a conexão de conteúdos curriculares com seus saberes tradicionais. O trabalho destaca a importância do desenvolvimento de ações diferenciadas de formação continuada de professores para etnias de recente contato, de acordo com suas especificidades, através de equipes multidisciplinares.

O artigo apresenta uma revisão geral sobre a legislação envolvendo a educação indígena em nível nacional (Brasil) e estadual (Santa Catarina). Propõe-se analisar leis que definem aspetos na educação indígena como: a formação e a contratação de professores; a abertura e o encerramento de escolas; o acesso ao ensino superior; os currículos dos cursos; os órgãos responsáveis e; o desenvolvimento da participação de indígenas em todos os processos que remetem à educação indígena.