Jorge Aillapán Quinteros

En el presente ensayo, el autor cuestiona las posibilidades jurídicas reconocidas al sujeto indígena para autodeterminarse. Específicamente, y tratándose del pueblo mapuche, ello implica que la autonomía y autodeterminación territorial deviene en un imposible toda vez que, en términos individuales, el sujeto indígena es considerado un "incapaz". En términos colectivos, ocurre otro tanto, debido a la negación de su capacidad nomogenética frente al Derecho hegemónico, impidiéndole su autorregulación. En consecuencia, si bien la legislación chilena como la normativa internacional sobre derechos humanos declaran que tolerarán la autonomía y autodeterminación indígena "en la medida de lo posible", en la práctica deviene en un imposible, transformando dichas normas en meras declaraciones programáticas.

In the present essay, the author—and Mapuche, at the same time—critically analyzes the construction of the Mapuche people as a “vulnerable human group” under the International Human Rights Law and then, according to decolonial option, proposes a hypothesis: if the indigenous people are vulnerable, by definition, to claim the right to self-determination, in the Mapuche case, it is an oxymoron.

En el presente ensayo, el autor contextualiza la huelga de hambre mapuche en el plano jurídico y cuestiona su eficacia, como estrategia judicial, frente a la prisión política. Sin perjuicio de ciertos beneficios puntuales y coyunturales obtenidos por algunos huelguistas, la conclusión es que planteada como estrategia judicial no ha conllevado beneficios jurídicos ni políticos generales al pueblo mapuche, de ahí que actualmente solo pueda ser considerada una herramienta de sacrificio corporal estrictamente personalísimo, efímero y hasta despolitizado

In the present essay, the author-and Mapuche, at the same time-critically analyzes the construction of the Mapuche people as a "vulnerable human group" under International Human Rights Law and then, according to decolonial option, proposes a hypothesis: if the indigenous people are vulnerable, by definition, to claim the right to self-determination, in the Mapuche case, it is an oxymoron.

En el presente ensayo, el autor contextualiza la huelga de hambre mapuche en el plano jurídico y cuestiona su eficacia, como estrategia judicial, frente a la prisión política. Sin perjuicio de ciertos beneficios puntuales y coyunturales obtenidos por algunos huelguistas, la conclusión es que planteada como estrategia judicial no ha conllevado beneficios jurídicos ni políticos generales al pueblo mapuche, de ahí que actualmente solo pueda ser considerada una herramienta de sacrificio corporal estrictamente personalísimo, efímero y hasta despolitizado.

In the present essay, the author-and Mapuche, at the same time-critically analyzes the construction of the Mapuche people as a "vulnerable human group" under International Human Rights Law and then, according to decolonial option, proposes a hypothesis: if the indigenous people are vulnerable, by definition, to claim the right to self-determination, in the Mapuche case, it is an oxymoron.

En Chile, el derecho a la imagen no cuenta con un reconocimiento constitucional expreso, de ahí que calificarlo como fundamental parezca exagerado. Entonces, ¿por qué aún se le reconoce como tal? En este artículo se entregan los antecedentes histórico-jurídicos básicos para comprender por qué este tradicional derecho personalísimo llegó a ser un tópico constitucional, particularmente tras el proceso de “constitucionalización” experimentado por el Derecho privado chileno y la aparición de la acción constitucional de protección. Asimismo -y críticamente-, el autor ofrece su propia tesis para adaptar el derecho a la imagen a los tiempos actuales: la libertad para crear retratos.

In the Chilean law, the thesis prevails that the “public figures” have a significantly diminished
right to one’s own image than others, more so if a “public interest” is involved in the dissemination of news,
information or portraits. Based on the case that affected a candidate for the presidency of the Republic of Chile,
our conclusion is that the outdated understanding of creating portraits prevents a proper solution to typical
phenomena of the digital and information age, since all the legal issues involved end up reduced only to balancing
test between the fundamental right to privacy versus the contribution to a debate of “general interest”.

RESUMEN: A partir de la terminología usada para la construcción del derecho a la propia imagen, el autor critica el estado de la cuestión proponiendo bases para un nuevo entendi-miento del retrato de personas en Chile. De esta manera, si los derechos personalísimos son extrapatrimoniales, el derecho a la imagen no pertenece a dicha categoría. Además, si bien este puede ser justifi cado como derecho fundamental no lo será en cuanto derecho subjetivo, sino como la " libertad de retrato ". ABSTRACT: Based on the terminology used for the construction of the right to one's own image, the author critiques the current state of affairs by proposing the foundations for a new understanding of creating portraits in Chilean law. Thus, if the rights of personality are extra-patrimonial, the right to one's own image does not belong to that category. Moreover, while it can be justifi ed as a fundamental right it should not be considered a subjective public right, but rather as " freedom portrait " .

En esta ponencia el autor contextualiza, desde una perspectiva crítica, el rol del pueblo Mapuche -e indígenas, en general- ante el Derecho chileno insistiendo, además, en la necesidad de revisar la tesis de los Derechos Humanos como fuente del Derecho Mapuche.

"El intelectual sioux Vine Deloria Jr. decía -irónicamente, claro- que, de toda la gente infortunada en el mundo, los indios éramos los peores pues nos toca lidiar con los antropólogos. Bueno, la crítica no apunta específicamente a dicha profesión sino, en general, a la comunidad científica que construye el estereotipo o sujeto ideal indígena en base a arcaísmos y esencialismos, diciéndole al mundo que los pueblos indígenas son aquellas tribus que conservan costumbres ancestrales, dando a entender que viven muy parecido a la época que llegaron los invasores a este continente".

Lanzamiento último libro del mapuche y Dr. en Ciencias Políticas José Marimán, Director del centro de Estudios Mapuche Rümtun (Santiago de Chile).
Moderadores y expositores:
- Carolina Huenchullán (Dr. en Historia; Rümtun)
- Juan Pablo Espinoza (Máster en Sociología, HBS Cono Sur)
- Jorge Pinto (Premio Nacional de Historia)
- Salvador Millaleo (Dr. en Sociología; U. de Chile)
- Jaime Mulet (presidente partido Frente Regional y Popular)
Jaime
Fecha y lugar:
23 de mayo, 18:30 hrs., Bilbao n° 882 (Providencia, Santiago)

"¿Es la imagen humana una marca comercial? Como lo he venido sosteniendo, el derecho que las personas reclaman sobre su imagen hay que entenderlo referido siempre a los retratos. En este sentido, el retrato es una representación visual de la persona y, por ende, un signo y una marca comercial. Las legislaciones no reconocen esto de forma expresa sino que la interpretación y conclusión hay que extraerla a contrario sensu de aquellas normas que prohíben registrar como marca comercial el retrato de personas"

"(...) Lamentablemente, el negociado consenso por el cual la élite política chilena nos hace creer que las violaciones a los DD.HH. corresponden a una época superada le está generando un grave daño a este país.
Y es que la violencia estatal no se fue con Pinochet; en el Chile de hoy se violan los DD.HH. y de manera flagrante, solo que no aparece en los medios de comunicación oficiales, pero sí en las redes sociales de internet, donde a diario circula material gráfico y audiovisual de la violencia policial sufrida por chilenos en general y, también, por comunidades rurales mapuche cuyos territorios están militarizados y donde sus integrantes pasan meses, y hasta años, en prisión preventiva por mero capricho de la Fiscalía que, sin tener prueba alguna para formalizarlos, persiste en privaciones de libertad inconstitucionales cuyo daño no alcanza a ser calificado ni cuantificado todavía (...)"

"Si no hay justicia, hay funa" parece ser el lema de todos quienes realizan denuncias a través de las redes sociales como Facebook, Twitter y otras plataformas en Internet. Sin embargo, esta funa 2.0 no se condice con aquella forma de protesta surgida en Chile a fines de los 90' similar al escrache rioplatense; no sólo por la relevancia política de las violaciones denunciadas, sino-y fundamentalmente-porque en esos casos no hubo justicia, lo que llevó incluso al Poder Judicial a reconocer sus "omisiones" durante la dictadura. En el caso de la tendencia actual a denunciar a las personas por medio de Internet, en cambio, el ciudadano desprecia a priori la labor de los tribunales de justicia, situación del todo preocupante en una sociedad democrática pues la funa, desde una perspectiva jurídica, es una forma de autotutela y como es sabido la autotutela-hacer justicia por sí mismo-está prohibida. Paradójicamente, nuestros tribunales en varios fallos han tolerado estas conductas. La misma 1 Abogado y Doctor en Derecho. Columna publicada el 5 de mayo de 2014 en el sitio ElQuintopoder.cl, disponible online en <https://www.elquintopoder.cl/tecnologia/la-funa-2-0/>

"(...) nadie puede arrogarse para sí, ni persona ni organización, ser la “voz” del “pueblo mapuche”. Esto es, transformarse a sí mismo/a como el/a vocero/a de una entelequia que le habría dado la representación. A diferencia de otras naciones en que de común se ha medido el apoyo de los líderes en eventos democráticos y masivos (recordemos los plebiscitos quebequenses en Canadá, escoceses en UK, o catalanes en España), eso no ha ocurrido hasta ahora entre los/as mapuche, de manera que la apelación al pueblo como si el pueblo estuviera detrás del que hace el discurso es solo retórica. Hoy nos encontramos entonces ante la oportunidad de solidificar esos respaldos a las posiciones que defiende cada cual en una votación por elegir delegados/as a la Asamblea Constituyente o Convención Constituyente (cualquiera que se imponga). Y ese momento es significativo no sólo para participar de ese proceso, sino también para avanzar en solidificar liderazgos nacionales dentro de la sociedad mapuche (...)".

"(...) sinceramente ¿no lo vieron? Y si su respuesta es franca, entonces: ¿qué estaban investigando?; ¿para quién estaban investigando? Sin perjuicio de la falta de previsión estatal -desde políticas de seguridad social hasta la inteligencia policial-, el mea culpa realizado por la academia universitaria, por franco que sea, solo se justifica en un contexto de segregación y exclusión. Y es así, pues son innumerables las señales, reclamos, indicaciones, advertencias y propuestas generadas desde la periferia político-social que nunca fueron consideradas, pero que ahora recién -estallido social mediante- son tenidas en cuenta.

Antes de involucrarnos en el debate constituyente chileno, la prudencia indica que debemos resolver dos preguntas, básicas e insoslayables: ¿cómo explicarle a un (a) mapuche que la Constitución de 1980 no lo (la) reconoce? luego, en el evento que se concrete tal reconocimiento ¿mejoraría la condición jurídica del mapuche ante el Derecho chileno? Respecto a lo primero, es obvio que solo lo que no está reconocido puede reconocerse, por ende, se debe buscar alguna justificación al por qué la Constitución Política de 1980 hoy nos desconoce. Una posibilidad, es que esto se deba a simple ignorancia de las élites y gobernantes de este país tal como ocurre, por ejemplo, con aquellas civilizaciones extraterrestres de las que no se tiene certeza ni consta su existencia. Lamentablemente, la historia e historiografía demuestran que dicho desconocimiento es consecuencia del colonialismo interno chileno y su histórica política racista que conscientemente ha blanqueado, invisibilizado, “chilenizado” o derechamente exterminado a los indígenas que habitaban estos territorios.

A 527 años de la invención de América nuevamente cabe la reflexión respecto a nuestra situación y la independencia arrebatada. A siglos de la llegada de Colón o Magallanes conviene repensar y decidir si sus estatuas seguirán de pie, como hitos del colonialismo europeo. En pleno 2019 urge volver a cuestionar el estatus del mapuche dentro la sociedad chilena para que, en definitiva, vuelva a ser el indio el que hable por sí mismo y se haga cargo de su propia vida, de manera autónoma y soberana.

Hace 15 años no existian “youtubers”, “instagramers”, etc., pero el negocio era el mismo: cesión de derechos sobre la propia imagen para vincularla a la publicidad de productos o servicios. Tradicionalmente dicha actividad era realizada por celebridades, mas hoy cualquier hijo de vecino puede devenir -de un día a otro- en un influencer. Por eso se explica que Messi, Ronaldo o Alexis Sánchez hayan enfrentado mediáticos juicios por el no pago de impuestos -a propósito de la cesión de sus derechos de imagen-, pero que hoy el Servicio de Impuestos Internos también pretenda que cualquier persona considerada influencer tribute, en Chile, por sus rentas.

Gracias al reconocimiento que la legislación internacional hizo del derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas, podríamos decir que el mapuche superó su cándida etapa de niñez, pero no más que ello pues hay que tener presente que dicha normatividad surgió para brindar amparo a los pueblos indígenas estrictamente en el contexto de los derechos humanos, no para fomentar reclamaciones de autogobierno ni autodeterminación contra los Estados que los controlan.

No descubro Chile cuando afirmo que la nuestra es una sociedad de formas y tratos violentos, de ahí que la tortura que sufrieron los ecuatorianos, imputados por el robo con homicidio de una trabajadora de la Universidad de Chile, no debiera sorprendernos. Sin duda, este hecho ha dado que hablar porque hay imágenes -tanto del macabro asesinato como de la horrorosa tortura- y en la “era de la imagen” no se puede dejar de mirar lo que supera todo elogio de palabra. Sin embargo, éste no es el único caso de tortura ocurrido durante los últimos años. Basta recordar la vejación sufrida por Lorenza Cayuhán cuando Gendarmería la obligó a parir engrillada y que recién al final, después de tanta batalla judicial, la Corte Suprema se atrevió a reconocer que ella había sido, vejada, humillada y discriminada tanto por su condición de mujer como por ser mapuche.

La autodeterminación mapuche ha de ser colectiva. Es imposible que avancemos individualmente (e incluso agrupados, pero atomizados) hasta desembocar en una liberación nacional. Durante estos días supimos de la enormidad del castigo para los condenados en el contexto del caso " Luchsinger-Mackay ". No vamos a extendernos acá en un análisis penal del juicio, ni menos sobre el terrorismo que alucinan los distintos gobernantes post dictatoriales chilenos, pues especialistas ya han hablado y discutido bastante sobre ello. Acaso, más interesante resultaría un análisis jurídico-político de los juzgamientos contra mapuche siguiendo, por ejemplo, el esquema " connivencia/ruptura " del que hablara el colega Jacques Vergès. Quizás en otra oportunidad. Por ahora interesa prestar atención a lo expresado por José Tralcal (uno de los sentenciados a cadena perpetua, en el caso " Luchsinger-Mackay ") quien afirma que esta condena afecta a todos los mapuche y, en concreto, a los mapuche que reclaman sus derechos. Concuerdo con el peñi. Y no solo en esta frase (en cuanto slogan), sino respecto al mensaje y propuesta de unidad para nuestro pueblo, unidad que el mismo Tralcal extraña. En el actual escenario, las expectativas autonómicas mapuche resultan quimeras desde que la disgregación es evidente. Solo la autodeterminación individual es tolerada, lo cual no es novedad en la tierra de promisión del egoísmo e individualismo. En Chile solo este sueño es posible cumplir, de ahí que abunde el reconocimiento hacia el " emprendimiento " propio mapuche en las más diversas áreas, desde el que trabaja la tierra hasta el que llega al Congreso o a figurar en los medios de comunicación. Al amparo de esta doctrina de " casos emblemáticos " podría justificarse el avance y beneficio de una colectividad, pero ello es pura apariencia porque los beneficios obtenidos a partir de estos casos de laboratorio siempre son individuales, concretos, y no se traspasan hacia el resto del pueblo. Se trata de reivindicaciones parciales, circunscritas a pequeños espacios territoriales o agrupaciones indígenas, sin pretensiones de vastedad, avalando aquel discurso liberal de que en Chile se es libre y autónomo para desarrollarse, aunque nunca bajo el estatus de pueblo-nación.

La raza (o el "componente racial") resulta insoslayable al momento de comprender los casos de abuso policial contra el pueblo Mapuche y la aplicación desproporcionada de medidas cautelares como la prisión preventiva.
Si bien "raza" y "clase" muchas veces confluyen, en términos políticos, vienen a ser conceptos autonómos y diferenciables, de ahí que el análisis de clase resulte insuficiente al momento de explicar la situación del pueblo Mapuche.

" (...) La autodeterminación tampoco es viable bajo el esquema actual de representatividad política, aun cuando se haga mediante “alcaldes mapuche”, “diputados mapuche” o “senadores mapuche”, expresiones todas que, más que tolerancia o empoderamiento dentro del sistema chileno, demuestran genuflexión hacia la élite dominante. Antes del diálogo con ésta, son las diferentes posturas autodeterministas mapuche las que deben convergir en una propuesta nacional de representatividad previamente discutida, conversada, reposada.

A finales de junio del año 2016 en Arica (punto de encuentro de Perú, Bolivia y Chile), se reunieron investigadores en ciencias sociales con representantes de comunidades y asociaciones culturales, para compartir experiencias y expectativas acerca de la puesta en valor del patrimonio cultural en territorios indígenas.
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​Superando utopías de esencialismo y ancestralidad, las comunicaciones e intercambios de experiencias evidenciaron la diversidad de los procesos de construcción y reivindicación de identidades colectivas relacionadas con ideas de arraigos territoriales. El encuentro internacional buscó desarrollar una mirada crítica sobre los procesos de patrimonialización, según una perspectiva contextual y local acerca de la fabricación de patrimonios culturales que tengan significados sociales pertinentes y participen del reconocimiento y emancipación de las realidades sociales indígenas.
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​​Estas actas digitales exponen los resúmenes de las presentaciones realizadas, con vista a estimular el desarrollo de futuros proyectos de ciencia participativa para la investigación y puesta en uso social de los patrimonios culturales locales. Las exposiciones están clasificados por temáticas: Mapuche, Andes, Qhapaq ñan y Herencias. Una página adicional presenta el libro Sobre los caminos de los Altos de Arica, fruto del encuentro entre los mundos científicos e indigenistas en los Andes de Arica y Parinacota.

>>> http://cihdeconicyt.wixsite.com/diversidad2016

El derecho fundamental a la imagen en el ordenamiento jurídico chileno. De su reconocimiento como derecho constitucional implícito a su tratamiento como libertad o autodeterminación para retratarse y retratar a otras personas: la "libertad de retrato".