Colonialidade

Aborda a discussão da memória e do patrimônio cultural a partir de uma perspectiva decolonial. Por meio de reflexões étnico-raciais e de gênero evoca o conceito de matrimônios para pensar a memória das mulheres. Para tanto delineia-se como objetivo geral ressemantizar o conceito de matrimônio por meio de contributos do pensamento decolonial e dos estudos de gênero e étnico-raciais. Os objetivos específicos são: Discorrer sobre memórias coloniais, informação e ações de reparação; Analisar a construção sócio-histórica do conceito de patrimônio em contraponto com perspectivas não ocidentais evidenciando contradições e ambiguidades no processo; Abordar as diferenças semânticas, históricas e as diferentes configurações de memória entre patrimônios e matrimônios; Discutir acerca das mulheres do território a que se chama de América Latina como produtoras de culturas, memórias e resistências frente as tentativas de apagamento e silenciamento oriundas do colonialismo e colonialidades. Como caminho metodológico adotado, seguiu-se os pressupostos do desengajamento epistemológico para execução de uma pesquisa teórica e basilarmente bibliográfica. Como considerações finais argumenta a necessidade de produção de conhecimentos pluriversais, em detrimento da lógica eurocêntrica universal, colocando os matrimônios não como conceito em oposição/substituição dos patrimônios, mas sim como uma opção dentre várias possíveis para nomear e compreender a memória, neste caso voltada para a representatividade e valorização da memória das mulheres.
Caracteriza os matrimônios com uma retórica da (r)existência, onde se fazem presentes, redes de informações – fomentam uma cultura informacional criada e mediada por mulheres por meio do contato intergeracional – redes de solidariedade e afetos, e redes de memórias. Essas memórias se fundamentam em uma memória ancestral que nos conta sobre o passado, mas principalmente ensina sobre o projeto de um futuro mais igualitário a construir.

Observando a realidade que nos permeia e as narrativas que nos são contadas diariamente, a mera possibilidade de se pensar em um futuro que seja diferente daquilo que conhecemos é um ato político revolucionário. O afrofuturismo propõe esse deslocamento de pensar, um amanhã onde que pessoas pretas tenham seus direitos preservados, possibilitando assim que todas as ferramentas de manutenção dessa estrutura como conhecemos, por exemplo o Direito, possam ser alteradas. Em oposição a uma noção branqueada para uma ideia de futuro, em uma abstração do que ocorreu no período colonizador, pensando a tecnologia como algo que poderia nivelar os diferentes patamares sociais entre raças, o afrofuturismo foca nas relações sociais interpessoais, não no apagamento de características individuais, mas sim pelo seu reconhecimento. Enquanto se visualiza um futuro desconexo do seu passado, o afrofuturismo bebe das raízes das suas ancestralidades e aposta no discurso diaspórico para localizar e reconhecer a negritude. De metodologia jurídico-sociológica, de forma descritiva, o objetivo desse artigo é pensar no Afrofuturismo como uma mudança de pensar do judiciário brasileiro que constantemente repete preceitos universalistas excludentes. Para isso é trabalhado a figura do “outro”, exemplificando então como o Direito é um instrumento colonial e por fim apresentando o afrofuturismo como uma proposta de mudança desses efeitos coloniais. Concluise que é necessário urgentemente uma mudança de paradigmas epistemológicos para repensar nossas estruturas de poder que afetam a sociedade. O Afrofuturismo, aplicada sua teoria de forma a contrapor os resquícios coloniais, pode ser uma opção para alterar esse status quo que conhecemos.

Este texto argumenta que a “colonialidade” é o lado mais escuro da modernidade ocidental, uma matriz de poder que surgiu entre o Renascimento e o Iluminismo durante a colonização das Américas, e que está culminando com o neoliberalismo capitalista dos tempos atuais. Primeiro, estabelece a tese de que a colonialidade, um conceito que foi introduzido pelo sociólogo Anibal Quijano, é a “pauta oculta” da modernidade. Em seguida, explica a origem desse “monstro de quatro cabeças e duas pernas” e analisa a formação e as transformações históricas dessa “matriz colonial do poder”. Para concluir, oferece uma prévia do livro The dark side of western modernity: global futures, decolonial options, que vislumbra certos “futuros globais” enquanto explora possíveis “opções descoloniais”.

Palavras-chave : Colonialidade; Modernidade; Pensamento descolonial.

Ce rapport d'HDR a été conçu comme un « super-rapport d'activité » d'un chercheur aux deux tiers de sa carrière. Il reprend donc, et met en perspective, les grands thèmes de la recherche menée sur l'Afrique de colonisation portugaise au XXe siècle, en montrant en quoi il ne s'agit pas seulement d'une recherche « enracinée » (nécessaire et revendiquée) mais aussi d'une contribution généraliste au développement de la discipline historique, notamment autour des concepts de créolité, d'« État colonial » et d';« État sans nation », de « corps sociaux », d'ethnicité et de « nationisme », etc. La partie projet énonce non seulement les actions pour finir avec les nombreux projets... en retard, mais propose aussi un programme international de recherche sur la colonialité, concept perçu comme bien meilleur que les approches postcoloniales afin d'exprimer l'hétérogénéité spatiale et sociale du monde, historiquement construite autour de formes non capitalistes de domination capitaliste.
Le volume II de l'HDR est un recueil d'articles qui n'est pas joint ici.

Este texto argumenta que a “colonialidade” é o lado mais escuro da modernidade ocidental, uma matriz de poder que surgiu entre o Renascimento e o Iluminismo durante a colonização das Américas, e que está culminando com o neoliberalismo capitalista dos tempos atuais. Primeiro, estabelece a tese de que a colonialidade, um conceito que foi introduzido pelo sociólogo Anibal Quijano, é a “pauta oculta” da modernidade. Em seguida, explica a origem desse “monstro de quatro cabeças e duas pernas” e analisa a formação e as transformações históricas dessa “matriz colonial do poder”. Para concluir, oferece uma prévia do livro The dark side of western modernity: global futures, decolonial options, que vislumbra certos “futuros globais” enquanto explora possíveis “opções descoloniais”. Palavras-chave : Colonialidade; Modernidade; Pensamento descolonial.

Resumo O ensaio questiona à manutenção de determinadas práticas, metodologias e epistemologias legitimadas na gênese do campo acadêmico a partir de uma noção de racionalidade científica ocidental tida como universal. Buscamos averiguar a forma como o campo acadêmico opera uma lógica distintiva ao reproduzir hierarquizações socioculturais – de gênero, raça e classe – na categorização dos saberes, sujeitos e territórios referenciando a norma europeia. Discute-se a gênese do campo acadêmico considerando a noção de ciência moderna em relação à conservação de uma estrutura desigual que a origina, pensando práticas de manutenção da branquitude e colonialidade dos saberes/poderes nos espaços institucionalizados de onde se propaga o conhecimento reconhecido e oficializado como ciência no Brasil. Palavras-chave: Colonialidade. Branquitude. Educação. Ciência. Generificação e racialização assimétrica do conhecimento científico no Brasil Pensar a experiência histórica da academia no Brasil, considerando possíveis práticas de alteridade, permite averiguar alguns dos modos como as relações de interseccionalidade relativas às posições de gênero, raça e classe, articuladas à gênese das ciências modernas, atravessam ainda na atualidade as formas de representação e subjetivação social. Consequentemente, a produção do conhecimento reconhecido como científico, e os processos de (não) reconhecimento de determinados saberes e sujeitxs no âmbito do campo acadêmico atuam como instâncias homólogas às relações sociais. Compreender o lugar em que nos inserimos, sem desconsiderar o lugar do outro, requisita uma reflexão quanto às formas metodológicas não flexíveis e fundadas em epistemologias do conhecimento comprometidas pela própria concepção de uma ciência moderna enquanto subproduto e produtora da mesma

Este texto argumenta que a “colonialidade” é o lado mais escuro da modernidade ocidental, uma matriz de poder que surgiu entre o Renascimento e o Iluminismo durante a colonização das Américas, e que está culminando com o neoliberalismo capitalista dos tempos atuais. Primeiro, estabelece a tese de que a colonialidade, um conceito que foi introduzido pelo sociólogo Anibal Quijano, é a “pauta oculta” da modernidade. Em seguida, explica a origem desse “monstro de quatro cabeças e duas pernas” e analisa a formação e as transformações históricas dessa “matriz colonial do poder”. Para concluir, oferece uma prévia do livro The dark side of western modernity: global futures, decolonial options, que vislumbra certos “futuros globais” enquanto explora possíveis “opções descoloniais”.

Marina Pereira de Almeida Mello (UNIFESP) 2 [...] o que um povo desenvolve quando é engajado pelo capitalismo, em resposta e em rebelião contra si, não pode ser entendido, a não ser como a totalidade de suas vidas capitalistas. Delimitar a cultura é reduzi-la a uma decoração da vida cotidiana. A cultura são peças de teatro e poesia sobre os explorados; é deixar de usar mini-saias e passar a usar calças; é o choque entre a alma do Batismo Negro e a culpa e pecado do protestantismo branco. A cultura é também o som estridente do despertador que toca às 6 da manhã, quando uma mulher negra em Londres acorda seus filhos para prepará-los para a creche. Cultura é o quão fria ela se sente no ponto de ônibus e, em seguida, o quão quente se sente no ônibus lotado. A cultura é como você se sente na segunda-feira de manhã às oito horas, quando você espera que seja sexta-feira, desejando a sua vida de volta. A cultura é ... quando você pensa no que fazer para o jantar .... enquanto seu homem assiste as notícias na televisão. (James and Beese, 1975: 5, tradução livre da autora) Não é incomum definir-se em termos preferencialmente culturais, a experiência de grupos racializados. Engendra-se assim, discursos em que as diferenças étnicas conduziriam de maneira irrevogável e irrefutável as vivências que constituem a realidade social desses grupos, impondo noções estereotipadas de "necessidade cultural comum" sobre grupos heterogêneos com aspirações e interesses sociais diversos. (BRAH, 1996). Para além das noções de cidadania e de participação que, de modo geral, têm se pautado por parâmetros legados pelos ideais de "liberdade, fraternidade e igualdade" que embasam os discursos sobre democracia, é importante questionar de que modo aqueles e aquelas, identificados como os "Outros" e portanto, como os "diferentes", têm conseguido empreender lutas e conquistar espaços de vocalidade e de efetivo poder. Quem é livre? Quando? Onde? Como? Quem é o sujeito da fraternidade? E o quê, exatamente, significa igualdade? 1 Exponho aqui algumas ideias que me serviram de base para a apresentação realizada no Colóquio Internacional Educação sem retrocesso, realizado entre os dias 25 e 26 de abril de 2019, na Faculdade de Educação da USP, sob a coordenação da Profa.Dra.

A história colonial de violações de direitos humanos das populações indígenas no Brasil se inicia com a extração de riquezas naturais e a implantação do sistema de mercado baseado na agricultura de exportação, cujo mão de obra escravizada nativa foi o combustível inicial para o desenvolvimento da plantation pelos europeus, sobretudo os portugueses. Por sua vez, o labor forçado dos negros trazidos do Continente Africano impulsionou o sistema capitalista. Vindos aos milhares em navios negreiros para serem escravizados em solo brasileiro, deram seu suor e sangue nas atividades agrícolas e manufatureiras. Indígenas e negros eram considerados destituídos de alma e reificados em um discurso ideológico arquitetado pela Igreja Católica por meio dos jesuítas trazidos pelos portugueses cuja intenção era a implantação de uma ideia de servidão sem

Resumo: O mundo encontra-se enredado pela colonialidade do poder enquanto estrutura mental há pelo menos 500 anos. Este trabalho se insere neste cenário com a intenção de apresentar estereótipos de negros encontrados em imagens de uma pesquisa realizada no nordeste do estado de Goiás. A rede midiático-publicitária em geral, por meio de estereótipos, transforma discursivamente diferenças em défice. Trata-se da reiteração da colonialidade do poder que influencia o imaginário social, podendo levar a atitudes discriminatórias. Para enfrentar este contexto, consideramos potente agir por meio de práticas educativas pautadas na perspectiva decolonial.

Teve lugar no dia 19 de abril, pelas 15h00, no Instituto Politécnico de Bragança e via Zoom, o Seminário Permanente de Estudos Pós-Coloniais. “Presentes! Africanos e Afrodescendentes no Porto” foi o tema desenvolvido por José Sérgio.

A partir da experiência da exposição “Presentes! Africanos e Afrodescendentes no Porto” e do trabalho preparatório para a edição em livro que dará continuidade ao projeto, foi desenvolvida uma discussão do modo como as artes e em particular a fotografia podem ser um instrumento de promoção da visibilidade e da autoestima de comunidades sub-representadas ou pouco visibilizadas no espaço público português.

José Sérgio nasceu em Maputo, Moçambique, em 1970. Iniciou-se na fotografia ainda na adolescência, na associação cultural Casa Velha, e completou a sua aprendizagem no Centro de Documentação e Formação Fotográfica. Integrou a equipa de fotografia do Instituto Nacional de Desenvolvimento de Educação de 1989 a 1994 e foi, paralelamente, fotojornalista do Jornal de Notícias e do Desafio. Em 1998, juntou-se à organização Médicos Sem Fronteiras, para a qual supervisionou diversos projetos de saúde e saneamento e assegurou a cobertura fotográfica do Programa Cólera.
Radicado em Portugal desde 2000, foi fotógrafo dos semanários Blitz (2000-2006) e Sol (2006-2015). Ao serviço deste jornal, e no âmbito de um trabalho continuado sobre minorias residentes em Portugal e a sua relação com o país de acolhimento, conquistou por duas vezes, juntamente com a jornalista Ana Cristina Câmara, o Prémio de Comunicação “Pela Diversidade Cultural”, atribuído pelo Alto Comissariado para as Migrações: primeiro em 2012, pela reportagem “Uma Orquestra de Todos”, e depois em 2015, pela reportagem “Estrangeiro, o que vês?”.
Desde 2018, vem procurando dar corpo a uma pesquisa pessoal em torno de temas como a imigração, as comunidades africanas e/ou afrodescendentes e as relações entre Portugal e África no atual contexto pós-colonial. Desta pesquisa resultaram já duas exposições individuais, “A Viagem que Guerra Junqueiro Nunca Fez” (Casa-Museu Guerra Junqueiro, Porto, 2019), e “Presentes! Africanos e Afrodescendentes no Porto” (Mira Forum, Porto, 2020). Atualmente, prepara um livro a partir desta última exposição.

O processo de ocupação e colonização trouxe em si o ideário da diferença, do exotismo e dominação. Neste contexto, adentra também o processo de racismo ambiental que recai de forma implacável sobre etnias e populações subalternizadas e vulneráveis. Costumeiramente o processo de racismo ambiental desencadeado sobre as comunidades indígenas está diretamente ligado ao processo de demarcação territorial, ataques sobre os territórios, grilagem, desmatamento, destruição de patrimônio, exploração ilegal de recursos naturais, contaminação de nascentes e rios, queimadas, incêndios, contaminação do solo por agrotóxico, dentre outras ações que atingem as terras indígenas. O devido estudo tem por objetivo analisar os processos de exercício de colonialismo e colonialidade de poder sobre os Povos Indígenas no Brasil posterior a promulgação da Constituição Federal de 1988 e o racismo ambiental. Utiliza-se como procedimento metodológico o bibliográfico-investigativo e enquanto fontes auxiliares realiza-se comparação de dados e bases estatísticas, acrescido de indicadores do Conselho Indigenista Missionário (Cimi), o Relatório Violência Contra os Povos Indígenas  no Brasil – Dados de 2017 e do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE).

Using the colonial matrix of power as a method of investigation, I review the carnivalesque modernities, a topic that I have already addressed without considering the logic of coloniality. I aim for epistemic disobedience capable of transgressing the theories already established on the subject and blurring the colonial gaze of the academy so that it no longer acts in the colo­nization of knowledge. I rethink the echoes of modernity in the parades and reconfigure the debate between the traditional and the modem in the world of samba to reveal the colonial matrix of power as an instrument for controlling bodies, knowledge and the collective ethos of the communities that gave rise to the Samba Schools.

A Colonialidade engendrada pelo colonialismo estabeleceu entre a modernidade e pós-modernidade diversas violências estruturais e simbólicas que ao longo da história constituiu-se implacável sobre as comunidades indígenas no Brasil. Dentre as violências pode-se citar o racismo ambiental como uma das tantas que perseguem os povos indígenas na maioria dos Estados brasileiros. Desta forma a proposta pretende analisar, discutir e fomentar o debate sobre o racismo ambiental a fim de multiplicar os olhares para a temática diante dos padrões ultraliberais e coloniais vigentes.O procedimento metodológico utilizado é o bibliográfico-investigativo acrescido de bases estatísticas e dados do Conselho Indigenista Missionário (Cimi) por meio do Relatório Violência Contra os Povos Indígenas no Brasil, da Fundação Nacional do Índio (FUNAI) e do Instituto Socioambiental (ISA).

O Dever de Memória, título que Primo Levi (2011) deu a um dos seus livros, con-substancia  toda  a  lógica  que  está  subjacente  à  restituição  cultural,  num  processo  que  está em marcha, tendente a promover a reparação dos danos provocados pelo colonia-lismo.  Muito  embora  a  reparação  nunca  seja  completamente  concretizada,  a  atitude  que lhe está subjacente pode atenuar ressentimentos, num sinal assente na diversidade e não, como quase sempre aconteceu, numa lógica unilateral, decorrente de um olhar ocidental. Através da utilização da memória, que, no caso de Levi, incidiu sobre o holo-causto — a que se reporta a cunhagem da expressão “dever de memória” —, foi dado o seu testemunho enquanto judeu que foi prisioneiro dos nazis, para que nada semelhan-te alguma vez voltasse a acontecer. Há um urgente dever de memória tendente a reparar atrocidades  cometidas  em  tempo  colonial,  através  do  exercício  da  violência  por  parte  de quem colonizava. Por conseguinte, a ideia de “dever da memória” quer significar a responsabilidade ética de nunca esquecer.

The Duty of Memory, the title that Primo Levi (2011) gave to one of his books, em-bodies the whole logic that underlies cultural restitution in a process that is underway, aimed at promoting the repair of the damage caused by colonialism. Although repara-tion will never be completely achieved, the attitude underlying it may reduce resentment in a sign based on diversity and not, as has almost always been the case, on a unilateral logic stemming from a western gaze. Through the use of memory, Levi focused on the holocaust — from which he coined the expression “duty of memory” — he gave his tes-timony as a Jew who was a prisoner of the Nazis so that nothing similar would ever hap-pen again. An urgent duty of memory is to repair atrocities committed in colonial times through the use of violence by those who colonised. Therefore, the  “duty of memory” represents the ethical responsibility never to forget.

Este artigo tem como tema principal a compreensão da prática do racismo no surgimento do Estado, na caracterização dos direitos humanos atuais, bem como na sociedade brasileira. Nesse sentido, a problemática do trabalho é de que forma a prática do racismo pode ser observada na evolução dos direitos humanos e na sociedade brasileira? O objetivo principal, por sua vez, é analisar como o racismo se dá no Brasil, com destaque ao processo de colonização, ao iluminismo e aos direitos humanos atuais que pregam uma suposta universalidade que não alcança todas as pessoas. Para alcançar o objetivo proposto, trabalhar-se-á com pesquisa de abordagem dedutiva, em procedimento monográfico, de tipo teórica e qualitativa e tendo como instrumento de coleta de dados a pesquisa do tipo bibliográfica. Pontua-se, desde já, que o surgimento do Estado, no período renascentista, aconteceu com as grandes descobertas e explorações, demonstrando uma fase de subalternização de alguns corpos, visivelmente racista. Passa-se aos direitos humanos de 1948, que trazem uma universalidade fictícia que não abrange a totalidade de pessoas e consagra Estados racistas. Findando-se com o Brasil, um país que propaga um racismo à brasileira, escondido, dizendo-se participar de uma democracia racial, que é inexistente, enquanto mata alguns corpos, por meio da necropolítica propagada nas mídias.

O texto "A cidade como extensão da casa: espaços livres e vida cotidiana em habitações de interesse social de Maceió" sintetiza o trabalho do Grupo de Pesquisa "A CIDADE COMO EXTENSÃO DA CASA: sistema de espaços livres e vida cotidiana", que pretende pensar as relações entre o sistema de espaços livres e a vida cotidiana a partir dos conceitos interseccionais entre classe, raça, colonialidade, sexualidade e gênero, por meio da análise da relação entre espaços edificados e espaços livres em diferentes conjuntos de habitação social na cidade de Maceió, Alagoas. Integrantes: Diana Helene Ramos - Coordenador / Vicência Estrela Gomes da Silva - Integrante / Vanessa Dourado Bernardes - Integrante / Eduarda Feitosa Leite - Integrante / Ítalo André Ferreira da Silva - Integrante.

O texto anexo é o resumo expandido da apresentação do grupo de pesquisa no  III Colóquio Lote e Quadra, Cidade e Território: espaços livres, redes ecológicas e o direito à paisagem; Inst. promotora/financiadora: EAU-UFF e Grupo de Pesquisas Paisagens Híbridas ligado à Escola de Belas Artes da UFRJ.

Especialmente a partir dos anos 1980, o encontro entre pós-colonialismo e feminismo trouxe importantes consequências práticas e teóricas para o entendimento da vida das mulheres sob o impacto – passado ou presente – do colonialismo. Uma das mais evidentes foi a geopolitização do debate feminista, inaugurado pela ideia de um feminismo terceiro-mundista e pós-colonial e que, atualmente, pode ser observado na tentativa de projetar um feminismo do sul e decolonial. O presente artigo possui dois objetivos teóricos principais: (a) demonstrar o antagonismo construído desde os anos 1980 entre o feminismo não ocidental e ocidental e (b) desenvolver um diálogo crítico com a versão contemporânea do feminismo decolonial latinoamericano em relação à noção de colonialidade de gênero. Proponho a noção de“feminismos subalternos” para a compreensão de um movimento paradoxal: a construção dos feminismos outros só é possível quando eles se subalternizam em relação ao próprio feminismo moderno. Como consequência, evidencia-se a tensão entre o limite da fragmentação de diferenças irreconciliáveis e a necessária cosmopolitização da agenda feminista.

Desde a expansão humana sobre a Terra, as trocas e interferências de diversos povos se constituíram como base para infinitos aspectos da cultura. O conceito de apropriação cultural pressupõe disputas simbólicas, identitárias, comparações e também formas de dominação assentadas na modernidade e nos seus efeitos nos dias de hoje, a colonialidade. O artigo pretende tensionar o conceito de apropriação cultural como uma desestabilização de modos de vida, utilizando como argumento as mobilidades, em especial a automotiva, em diálogo com o Antropoceno e a mudança climática. Em rápido percurso sobre fatos que dizem respeito a essa discussão, o texto se concentra, posteriormente, na mudança dos modais de transporte de Salvador ao longo dos séculos. Tal mudança visava, em última instância, a inserção de aspectos culturais eurocentrados em detrimento de outras práticas sociais ligadas aos modos de se mover que constituíram esse território antes da chegada do colonizador.

A Modernidade vista desde o Sul: perspectivas a partir das investigações acerca da colonialidade wanderson flor do nascimento 1 Resumo O presente texto busca apresentar alguns conceitos fundamentais dos estudos sobre a colonialidade em seus recortes em torno da ideia de Modernidade para observar algumas consequências sobre as reflexões filosóficas produzidas na América Latina. Parte-se da suposição de que os esquemas coloniais sobre a filosofia têm vínculos com um modo colonial de exercício do poder e que o viés epistemológico da filosofia colonizada tem reflexos concretos na experiência das pessoas que vivem no Sul. Palavras-chave: Modernidade. Colonialidade. Epistemologia. América Latina. Bioética.

Angolanos e portugueses têm suas histórias entrecruzadas há pelo menos cinco séculos. Durante esse período, esses povos estiveram envolvidos em diferentes projetos de sociedades engendrados por grupos que disputavam poderes e legitimidades de exercê-los. Esses conflitos podem ser analisados em registros e suportes de linguagens nos quais há
possibilidades de se ver questões relacionadas aos pertencimentos a determinadas filiações políticas e/ou a projetos de identidades, em que múltiplas temporalidades são experimentadas, como os tempos coloniais, anticoloniais e das independências. O universo das pertenças – suas negociações, apropriações, ressignificações – pode revelar uma
dinâmica que permite analisar as experiências sociais dos angolanos e portugueses por meio das configurações e articulações visuais. Imagens em Angola, imagens da memória: cinemas, marcas e descobertas (tempos das lutas anticoloniais, tempos das independências) é uma
pesquisa com a qual busco identificar problematizando lugares do visível e do invisível em diferentes momentos das histórias das relações entre os angolanos e portugueses, ao interpretar formas com as quais dimensões dos poderes, olhares, memórias, narrativas, pertenças são articuladas nos dramas das disputas sociais. Nesse ínterim, interessam sobremaneira as possibilidades de reflexão abertas pelos diversos sentidos que constituem as condições discursivas nas quais os movimentos das ideias são traduzidos, isto é, as marcas das enunciações e daqueles que enunciam. As narrativas fílmicas elaboradas pelos portugueses, angolanos e estrangeiros se configuram como fontes aqui eleitas para analisar essas performances enunciativas dessas relações de poder e estratégias de legitimidade e hegemonia, que têm nas subjetividades em geral e nas subjetividades das imagens um campo de reflexão específico. Do que falam as imagens coloniais e pós-coloniais entre marcas e possibilidades de descobertas na memória?

Nos dois primeiros meses de 2016 duas exposições chamaram a atenção do público frequentador do ciclo das artes em São Paulo. De um lado tínhamos a exposição Empresa Colonial, com curadoria de Tomás Toledo e que ocupou o espaço principal do Caixa Cultural (de 12/12/2015 a 28/02/2016). Do outro, no Butantã, pudemos ver na Galeria Leme a exposição Totemonumento, com curadoria de Isabella Rjeille (de 19/01/2016 a 05/03/2016). Em comum, nas duas curadorias, a busca de artistas, a maioria jovens, voltados para pensar criticamente a nossa história – e o nosso presente. Não por acaso, entre os seis artistas representados na Empresa Colonial e os oito, da Totemonumento, dois estavam presentes nas duas curadorias: Clara Ianni e Jaime Lauriano.

This paper addresses the case of five lack entrepreneurs who own businesses a public that for years has denied a esthetic and phenotypic traits. These spaces, branded as ‘ethnic salons’, aim to take care of the curly and / or Afrohair of Black men and women.In the face of this context, we ask: how canBlack entrepreneurs and enterprisesconfront colonialmentality in social relations, by creating businesses aimed at giving value to, and appreciatingthe identity of Black men and women? The field research was conducted via observations and interviews,collecting narratives from both. The narratives went through a process of synthesis and analysisprocesses that allowed us to flag the motivesbehind these enterprises, as well as the racial/ethnic acceptance present in these spaces. Thus, the main contribution of this paper is to discuss ‘hairtype’ as a constitutive element of Black racial identity, and the opportunity for more autonomywhen entering the labor market.

Neste artigo investigamos as representações sobre os povos originários presentes na Revista do Museu Júlio de Castilhos e Arquivo Histórico do Rio Grande do Sul, publicadas entre os anos de 1952 e 1958, pelo Museu Júlio de Castilhos. Também, analisamos os sentidos atribuídos à s revistas ao serem inseridas na exposição Memória e Resistência como documentos históricos do museu. Ainda, refletimos sobre as heranças colonialistas do museu através do conceito de colonialidade do saber e do poder e sobre as rupturas desse processo a partir de ações recentes do museu que busca descolonizar-se. Compreendemos que a exposição Memória e Resistência propôs uma crítica da colonialidade do museu por meio da exposição do conteúdo de suas revistas e ao mesmo tempo evidenciou que os povos Kaingang e Mbya-Guarani, antes compreendidos como objetos de estudo, agora, tornam-se protagonistas do processo de construção de suas próprias representações, ao participarem da elaboração da exposição.

O artigo tem como tema a participação, enquanto meio e fim, na educação para a cidadania. A partir de pesquisas sobre as mediações pedagógicas no orçamento participativo e sobre a pedagogia latino-americana, aponta-se para a necessidade de desconstruir mitos e falácias que se criam em torno da participação, tais como o mito da incapacidade do povo ou da falta de tempo e recursos. Trata-se, como será argumentado, de “descolonizar” a participação, permitindo que ela se torne um efetivo instrumento para a democratização da sociedade. O conceito de colonialidade serve para ancorar a discussão no âmbito das teorias críticas na América Latina. Como contraponto, são apresentadas pautas que, apesar da diversidade encontrada no subcontinente, pretendem abranger o contexto educacional latino-americano: a participação como um processo político-pedagógico; o conhecimento da história de nossa pedagogia em sua vertente crítica; a compreensão das culturas de participação e suas formas de expressão...

Este relato, através da antropologia engajada e psicologia crítica, articula  narrativas  Guarani  e  Kaiowá com  a  pandemia  do  novo  coronavírus,  com  intuito  de evidenciar  as  ações  autônomas  da  população  indígena de  contenção  do  Covid-19  em  seus territórios.  Por outro  lado,  os  primeiros  casos  de  infecção  entre  os  Guarani  e  Kaiowá  no Mato  Grosso  do  Sul  surgem  a  partir  de  grandes  empresas  do  agronegócio,  justamente  o setor responsável por parte considerável da destruição de habitats que criam fricções entre seres  humanos  e  não-humanos,  gerando  situações  proto-pandêmicas.  Neste  sentido, buscamos demonstrar a permanência da colonialidade através da contradição entre o modo de  vida  não -indígena  e  a  sensibilidade  de  mundo  dos  Guarani  e  Kaiowá  com  objetivo  de descolonizar  os  discursos sobre  saúde  e  doença,  destacando  a  agência  política  dos  povos indígenas para enfrentar a pandemia.

Este artigo busca entender o modo como imagens e imaginários coloniais viajam pelos jogos, a partir de ações publicitárias ao seu redor, e criam condições maduras para a proliferação do trabalho gratuito baseado em esperança. O tema é enquadrado a partir de preceitos teórico-epistemológicos que problematizam a relação entre trabalho e lazer nos videogames, fenômeno que é melhor compreendido pela lente da colonialidade. O olhar se debruça sobre as estratégias publicitárias da Operação Chrono no Brasil, do jogo Free Fire, juntamente com campanhas de grandes anunciantes nos esports e no futebol. Identifica-se o reforço da ideologia neoliberal e a valorização lucrativa das formas de lazer e esperança de jogadores aspirantes, por meio da reprodução de retóricas que reiteram a matriz colonial, a precariedade, a exploração e assimetrias de poder na indústria e no ecossistema de esports.

Em 11 de março de 2020 foi declarada a pandemia da covid-19, momento em que a educação à distância foi tida como solução para a impossibilidade de contato pessoal. A problemática do presente trabalho consiste em verificar, levando em conta os indicadores sociais, bem como o racismo estrutural e a falta de acesso à educação  ensino de qualidade para a população negra, quais são os corpos alcançados pela educação à distância durante a pandemia da covid-19? Utilizar-se-á da análise bibliográfica e coleta de dados, para alcançar o objetivo de analisar se o direito fundamental à uma educação de qualidade para todas as pessoas, confirma-se para a população negra marginalizada por meio da educação à distância determinada diante da pandemia da covid-19. Conclui-se que a pandemia e a postura inerte do governo, aliado à alta de políticas públicas específicas para inclusão e aumento do acesso da população negra ao direito à educação, estão trazendo diversos prejuízos no processo de ensino-aprendizagem destas crianças/adolescentes, prejuízos estes que seguirão tendo efeitos para além do período pandêmico.

Este artigo discute criticamente, em diálogo com Aimé Césaire, Frantz Fanon e alguns autores decoloniais, a ideia do “universalismo sem corpo”. Trata-se de um princípio epistemológico fundamentado na lógica disjuntiva entre sujeito e objeto, mente e corpo, que acompanha a constituição do capitalismo colonial. Nesse princípio, o colonizador se inscreve enquanto sujeito universal incorpóreo ao tempo que o “outro” é objetificado, reduzido à sua existência particular e corporal. Tendo em vista esse paradigma ocidental que afasta o corpo dos processos de subjetivação e construção de saberes, proponho um caminho experimental de “escrita despacho”, cujo princípio é acionar um pensamento atravessado pelas forças vitais do corpo, de modo que rompa com as amarras de uma pedagogia incorpórea que atravessa a cidade e seus monumentos, as escolas e seus métodos escriptocêntricos.

Nos últimos 25 anos, tem sido publicado um número de considerável de textos de autoria, em sua grande maioria, de pesquisadores/as africanos/as, tratando das expressões da diversidade sexual e de gênero no continente africano do ponto de vista das ciências sociais. Os textos têm em comum a relação que apresentam entre sexualidade, Estado nacional e globalização, contextualizados a partir dos efeitos do colonialismo, do imperialismo e do capitalismo. Trata-se aqui de apresentar ao público de leitores de língua portuguesa um breve resumo das principais ideias desenvolvidas em algumas dessas publicações, com o intuito de promover a necessidade de se produzirem reflexões comparativas sobre sexualidade no Sul Global.