Dr. Osman ORAL
Bozok University, İlahiyat Fakültesi, Faculty Member
- He completed this primary, secondary and high school education in Düzce and Ankara. He graduated from Kayseri Erciyes... moreHe completed this primary, secondary and high school education in Düzce and Ankara. He graduated from Kayseri Erciyes University Faculty of Theology. He worked at the Presidency of Religious Affairs. He taught at different schools affiliated to the Ministry of National Education. He completed his master's degree at the Department of History of Islamic Sects of the Institute of Social Sciences of Erciyes University and his doctoral education at the Department of Kalam with his thesis entitled “Maturidi's Understanding of Wisdom”. He worked as a doctor's assistant professor at the Department of Basic Islamic Sciences of the Faculty of Theology of Bozok University. Some articles, communiqués and book works of the author have been published.
İlk, orta ve lise eğitimini Düzce ve Ankara’da tamamladı. Kayseri Erciyes Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’ni bitirdi. Diyanet İşleri Başkanlığı’nda çalıştı. Millî Eğitim Bakanlığı’na bağlı farklı okullarda öğretmenlik yaptı. Erciyes Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü İslâm Mezhepleri Tarihi Ana Bilim Dalı’nda yüksek lisansını, “Mâtürîdî’nin Hikmet Anlayışı” adlı teziyle Kelâm Ana Bilim Dalı’nda doktora eğitimini tamamladı. Bozok Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Temel İslâm Bilimleri Ana Bilim Dalı’nda doktor öğretim üyesi yardımcı doçent olarak görev yaptı. Yazarın bazı makale, tebliğ ve kitap çalışmaları yayınlanmıştır.edit
Bu makalenin amacı; Mâtürîdî ile Kādî Abdülcebbār’ın imanın varoluşsal duygu temeli hakkındaki görüşlerini incelemektir. İlahî dinlerde psikososyal eylemlerin temeli olan imanın özel öneme sahip olduğu belirtilir. Aklî yetiler ve duygusal... more
Bu makalenin amacı; Mâtürîdî ile Kādî Abdülcebbār’ın imanın varoluşsal duygu temeli hakkındaki görüşlerini incelemektir. İlahî dinlerde psikososyal eylemlerin temeli olan imanın özel öneme sahip olduğu belirtilir. Aklî yetiler ve duygusal tecrübelerle inançların oluştuğu kabul edilir. İmanın mahiyeti, duygusal ve psikolojik varoluşsallığı üzerine farklı yaklaşımlar vardır. İmanın tarifinde “kalbin ameli” veya “gönülden tasdik” ifadesi, imanın varoluşsal duygu boyutunu yani imanın oluşum sürecinde güven, rızâ, sevgi, saygı, irade ve itaat gibi duyguların etkisini anlatır. Buna göre iman, bireyin tüm duyularının Allah'ın rızasına yönelmesi ve ona itaat etmesidir. İman, kalbin fiili tasdik yani bir şeyin doğru olduğunu, güven, rızâ, sevgi ve irade duyguları ile gönülden onaylamak, iyiliklere itaat ile kötülüklerden sakınmak sonucu oluşur. Bu, görünür âlemden hareketle gayb âlemini delillendirmek suretiyle insanın duyu, duygu ve nefsini iknası ile olur. Kur’ân’da iman güzel bir ağaç, güzel bir kelime, sağlıklı bir işitme ve görme duygusu, canlılık, ışık ve memleketin güzel bir bitkisi gibi analojilerle örneklenir. İman, utanmak ve merhamet duyguları ile nitelenir. İman, güzel ve sahibi için süs gibidir denilir. Tüm bunlar imanın duygusal yönünü ortaya koyan nitelik ve
benzetmelerdir. Dolayısıyla iman, kalbin yetileri akıl, nefis, duyu ve duygularla oluşan, gelişen ve yaşayan bir süreç olmasıdır.
The purpose of this article is to examine Maturidi and Qādi Abd alJabbār's views on the existential emotion basis of faith. It is stated that faith, which is the basis of psychosocial actions in divine religions, has special importance. Beliefs are considered to be formed by mental abilities and emotional experiences. There are different approaches to the nature of faith, its emotional and psychological existentialism. In the description of faith the expression “work/action of the heart” or “approval of the heart” can be said to describe the existential dimension of faith, in other words, it also describes the effect of feelings such as
trust, consent, love, respect, will and obedience in the process of forming faith.The faith and Islam are the ways in which a person directs all his senses and feelings towards the pleasure of Allah and obeys him. The faith consists of the actual confirmation of the heart, that is, the confirmation of something true from the heart with feelings of trust, consent, love and will, obedience to good and avoiding evil. This happens by trying to convince one’s senses, feelings and self by proving the realm of the unseen, moving from the visible realm. In the Qur'an
faith is exemplified by analogies such as a beautiful tree, a beautiful word, a healthy sense of hearing and vision, vitality, light, and a beautiful plant of the hometown. Faith is characterized by feelings of shame and compassion. It is said that faith is beautiful and like an adornment for its owner. All these are qualities and parables that reveal the emotional aspect of faith. Therefore faith is a process that develops and lives, consisting of the mind, the soul, the senses and emotions, which are the abilities of the heart.
Key Words: Emotion, Faith, Heart, Maturidi, Qadi Abd al-Jabbar
benzetmelerdir. Dolayısıyla iman, kalbin yetileri akıl, nefis, duyu ve duygularla oluşan, gelişen ve yaşayan bir süreç olmasıdır.
The purpose of this article is to examine Maturidi and Qādi Abd alJabbār's views on the existential emotion basis of faith. It is stated that faith, which is the basis of psychosocial actions in divine religions, has special importance. Beliefs are considered to be formed by mental abilities and emotional experiences. There are different approaches to the nature of faith, its emotional and psychological existentialism. In the description of faith the expression “work/action of the heart” or “approval of the heart” can be said to describe the existential dimension of faith, in other words, it also describes the effect of feelings such as
trust, consent, love, respect, will and obedience in the process of forming faith.The faith and Islam are the ways in which a person directs all his senses and feelings towards the pleasure of Allah and obeys him. The faith consists of the actual confirmation of the heart, that is, the confirmation of something true from the heart with feelings of trust, consent, love and will, obedience to good and avoiding evil. This happens by trying to convince one’s senses, feelings and self by proving the realm of the unseen, moving from the visible realm. In the Qur'an
faith is exemplified by analogies such as a beautiful tree, a beautiful word, a healthy sense of hearing and vision, vitality, light, and a beautiful plant of the hometown. Faith is characterized by feelings of shame and compassion. It is said that faith is beautiful and like an adornment for its owner. All these are qualities and parables that reveal the emotional aspect of faith. Therefore faith is a process that develops and lives, consisting of the mind, the soul, the senses and emotions, which are the abilities of the heart.
Key Words: Emotion, Faith, Heart, Maturidi, Qadi Abd al-Jabbar
Research Interests: Sociology, Psychology, Cognitive Psychology, Psychoanalysis, Social Psychology, and 15 moreEducational Psychology, Kalam (Islamic Theology), Ilm al-Kalam, Mustafa Kemal Atatürk, Psicología, Sosyoloji, Sosiologi, Felsefe, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, İslam Tarihi, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Sosyal Psikoloji, Ilmu Kalam, and Psicologia
Kur’an’da Fâtır sûresi 32. âyette “nefsine zâlim”, “muktesit” ve “sâbıku’l-hayrat” ifadeleriyle kitap mirasçıları seçilmiş kulların üç tür inanç ve ameli açıklanır. İlki; nefsine zâlim olmak, inandıkları ve yaptıklarıyla kendine kötülük... more
Kur’an’da Fâtır sûresi 32. âyette “nefsine zâlim”, “muktesit” ve “sâbıku’l-hayrat” ifadeleriyle kitap mirasçıları seçilmiş kulların üç tür inanç ve ameli açıklanır. İlki; nefsine zâlim olmak, inandıkları ve yaptıklarıyla kendine kötülük etmek, zulmetmektir. Adâlet ve merhamet sahibi Allah kuluna asla zulmetmez. Akıl ve iradesini kötü yönde kullanarak inkâr, gaflet, nifâk, şirk ve fısk inanç ve amelleri içeren zulmü işleyen insan öncelikle kendine zarar verir. Bu karaktere sahip olanlar “ashâbü’l-meşeme” veya “ashâbü’ş-şimâl” kelimeleriyle “bedbahtlar” olarak nitelenirler. Kitap mirasçılarının ikincisi “muktesit” yani dengeli ve tutarlı hareket ederek itidal yolu tutanlar dosdoğru yol “sırat-ı müstakîm” üzere hayat yaşayanlardır. “Ashâbü’l-meymene” veya “ashabü’l-yemîn” olarak adlandırılan bu gruptakiler huzur ve mutluluk içinde yaşamayı hak ederler. Kitap mirasçılarının üçüncüsü; iyi güzel ve doğru işleri yarışırcasına yapanlardır. Bu gruptaki inanç sahipleri hayatlarını iyiliklere adarlar, güzel ahlâkı da içeren “sâlih amel” işlemek suretiyle öne çıkarlar. Bunlar “es-sâbikûne’s-sâbikûn” ve “mukarrebûn” şeklinde nitelenirler. “Sâbıku’l-hayrât”ın dört çeşit inanç ve ameli ise el-Müminûn sûresi 23/57-61.âyetlerinde açıklanır. İlki; “müşfikler” yani Rabbe içten gelen sevgi ve saygıdan dolayı canlılara karşı şefkatli ve merhametli davranırlar. İkincisi; Rabbin âyetlerine yani ilahî buyruk ve ilkelere güvenerek gönülden amel işlemek. Üçüncüsü; Allah’a şirk koşmamak yani inanç, söz ve amelde İslâm’a uymak. Dördüncüsü; Allah’a bir gün döneceği gerçeği, hesaplaşma şuuru ve endişe, ürperti kalp halleriyle vermek yani infâk etmektir. İmkân, yetenek, nimetleri insanlığın yararına sunmak, ihtiyaç fazlası kazancı, malı ve serveti biriktirmeden üretim ve yararlı işlerde değerlendirmek olan “vermek”, dayanışma ve yardımlaşma bilinci sosyal birliği ve kardeşliği sağlar. Evrendeki dayanışma gerçeğinin fark edilmesi biz/vahdet bilincinin temelini oluşturur. Nitel bir araştırma tarzı ve belge çözümleme yöntemi kullanılan bu çalışmada Mâtürîdî ve Atay’ın bakış açısına göre Fâtır sûresi 32. âyette açıklanan kitap mirasçıları seçilmiş kulların inançları ve amelleri Kur’an bağlamında incelenmiş ve kelâm ilmi açısından değerlendirilmiştir.
In the Qur'an is surah of Fatır 32. in the verse, three types of beliefs and deeds of the servants who have been chosen as heirs of the book are explained with the expressions “cruel to the soul”, “muqtasid” and “sabıq al-hayrat”. The first is to be unjust to oneself, to do evil to oneself with what they believe and do, to be unjust. Allah, the owner of justice and mercy, will never wrong his servant. A person who commits cruelty, which includes denial, heedlessness, hypocrisy, polytheism and false beliefs and actions by using his mind and will in a bad way, harms himself first of all. Those of this character are characterized as “wretched/bad future” by the words “ashab al-mash’ama” or “ashab al-shimal”. The second of the heirs of the Book is “muqtasid”, that is, those who keep the path of sobriety by acting in a balanced and consistent manner and those who live life on the straight path “al-sirat al-mustaqim”. Those in this group, who are called “ashab al-maimana” or “ashab al-yamin”, deserve to live in peace and happiness. The third of the heirs of the book are those who do good and righteous deeds in a competitive manner. The believers in this group devote their lives to goodness and stand out in performing “righteous deeds”, including good morals. These are qualified as “al-sabiqun al-sabiqun/those who are ahead, those who are ahead” and “muqarrabun/those who are closest to Allah”. Surah al-Mu’minun 23/57-61.in his verses, four kinds of beliefs and deeds of “sabıq al-hayrat” are explained. The first is “mushfiqun”, that is, they behave compassionately and mercifully towards living beings out of sincere love and respect for the Lord. Secondly, to commit deeds wholeheartedly by trusting in the verses of the Lord, that is, divine commands and principles. The third is not to associate shirk with Allah, that is, to follow Islam in belief, word and deed. The fourth is fact that he will return to Allah one day is to give with the consciousness of reckoning and anxiety, trembling states of the heart, that is, to spend. “Giving”, which is to offer opportunities, talents, blessings for the benefit of humanity, to use surplus earnings, goods and wealth in production and useful works without accumulating, the consciousness of solidarity and solidarity provides social unity and brotherhood. In this study, which uses a qualitative research style and document analysis method, according to al-Maturidi and Atay, the surah of Fatır 32. in the verse, the beliefs and deeds of the chosen servants of the heirs of the book are examined in the context of the Qur’an and evaluated in terms of kalam science.
In the Qur'an is surah of Fatır 32. in the verse, three types of beliefs and deeds of the servants who have been chosen as heirs of the book are explained with the expressions “cruel to the soul”, “muqtasid” and “sabıq al-hayrat”. The first is to be unjust to oneself, to do evil to oneself with what they believe and do, to be unjust. Allah, the owner of justice and mercy, will never wrong his servant. A person who commits cruelty, which includes denial, heedlessness, hypocrisy, polytheism and false beliefs and actions by using his mind and will in a bad way, harms himself first of all. Those of this character are characterized as “wretched/bad future” by the words “ashab al-mash’ama” or “ashab al-shimal”. The second of the heirs of the Book is “muqtasid”, that is, those who keep the path of sobriety by acting in a balanced and consistent manner and those who live life on the straight path “al-sirat al-mustaqim”. Those in this group, who are called “ashab al-maimana” or “ashab al-yamin”, deserve to live in peace and happiness. The third of the heirs of the book are those who do good and righteous deeds in a competitive manner. The believers in this group devote their lives to goodness and stand out in performing “righteous deeds”, including good morals. These are qualified as “al-sabiqun al-sabiqun/those who are ahead, those who are ahead” and “muqarrabun/those who are closest to Allah”. Surah al-Mu’minun 23/57-61.in his verses, four kinds of beliefs and deeds of “sabıq al-hayrat” are explained. The first is “mushfiqun”, that is, they behave compassionately and mercifully towards living beings out of sincere love and respect for the Lord. Secondly, to commit deeds wholeheartedly by trusting in the verses of the Lord, that is, divine commands and principles. The third is not to associate shirk with Allah, that is, to follow Islam in belief, word and deed. The fourth is fact that he will return to Allah one day is to give with the consciousness of reckoning and anxiety, trembling states of the heart, that is, to spend. “Giving”, which is to offer opportunities, talents, blessings for the benefit of humanity, to use surplus earnings, goods and wealth in production and useful works without accumulating, the consciousness of solidarity and solidarity provides social unity and brotherhood. In this study, which uses a qualitative research style and document analysis method, according to al-Maturidi and Atay, the surah of Fatır 32. in the verse, the beliefs and deeds of the chosen servants of the heirs of the book are examined in the context of the Qur’an and evaluated in terms of kalam science.
Research Interests: Psychology, Social Psychology, Kalam (Islamic Theology), Qur'anic Studies, Mustafa Kemal Atatürk, and 12 morePsicología, Sosyoloji, Alevi Studies, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Alevism and Bektashism Literature, İslamic Science/İslami İlimler/العلوم الإسلامية, Temel İSlam Bilimleri, Atatürk Ve Din, Atatürkçülük, Psicologia, and İLahiyat Makaleleri Veri Tabanı
Efforts to deny responsibility for actions and connect the cause with other issues, such as time, bad luck and fate, have always been in history. Since the prerequisite for responsibility is reason and freedom, a person who does his... more
Efforts to deny responsibility for actions and connect the cause with other issues, such as time, bad luck and fate, have always been in history. Since the prerequisite for responsibility is reason and freedom, a person who does his actions with his own strength and abilities is responsible for his intentions and will. It can be said that the efforts of people to base their view of accepting or rejecting responsibility on religious texts constitute the theology of destiny. For example, the efforts of some Umayyad rulers to avoid responsibility for their unfair political actions led them to cling to forced fate. They clung to the thesis that he had no responsibility in human action within the scope of the divine will. In response, schools such as Qadariyya and Murciah appeared, which argued that man is responsible for his actions. The fate was turned into a phenomenon of faith on political-worldly grounds. It was shaped by hadith culture. Religious perception was guided by this belief. In the Qurʿan, fate means plan, program, measure and balance in the universe in terms of divine knowledge, will, wisdom, might and creation. In the context of Itiqad, “faith in fate” does not pass. While a Qurʿan-based theology of fate has a great benefit in personality formation, the damages of a distorted understanding of fate that is not based on the Qurʿan, to the person and society are undeniable. The feeling that he is responsible for his actions positively affects life. A responsible and sensitive person lives a smooth, orderly and planned life, has the abilities to turn both his world and the hereafter into paradise. By acquiring excellent education and habits, one can acquire a patient, tolerant, tireless character. Allah wants man to patiently experience the feelings of hatred, envy and hostility using his mind and will, to accustom himself to the vital divine commandments for himself with self-education, and holds him accountable with his strength and capacity. Each individual must know the awareness of his own strength, abilities and capacity so that he can direct his will to the good, the beautiful and the right. It can be said that a free individual with a mind is responsible for knowing the actions for which he is responsible, patiently educating himself in the light of knowledge and science, turning his negative states into beauties with perseverance, taking measures against harmful things and streamlining his life.
Keywords: Theology, Fate, Will, Freedom, Action.
Öz: Eylemlerin sorumluluğunu kabul etmeyip sebebini zaman, uğursuzluk ve kader gibi başka hususlara bağlama çabaları tarihte hep olagelmiştir. Sorumluluğun ön şartı akıl ve özgürlük olduğundan eylemlerini kendi gücü ve yetenekleriyle yapan bir kişi niyet ve iradesinden sorumlu olmaktadır. İnsanların sorumluluğu kabul etme veya reddetme görüşlerini dini metinlere dayandırma çabalarının kader teolojisini oluşturduğu söylenebilir. Sözgelimi Emevî bazı yöneticilerin haksız siyasî icraatlerinin sorumluluğundan kaçınma çabaları onları cebrî kadere sarılmaya yöneltti. İlâhî irade kapsamında insan eyleminde hiçbir sorumluluğu olmadığı tezine sarıldılar. Buna karşılık eylemlerinde insanın sorumlu olduğunu savunan Kaderiyye ve Mürcie gibi ekoller ortaya çıktı. Kader, siyasî dünyevî gerekçelerle iman olgusu haline getirildi. Hadis kültürüyle şekillendirildi. Dini algı bu inanca yönlendirildi. Kurʿân’da kader; ilâhî ilim, irade, hikmet, kudret ve yaratılış bakımından kâinatta, plan, program, ölçü ve denge anlamındadır. İtikad bağlamında “kadere iman” ise geçmemektedir. Kurʿân’a dayalı bir kader teolojisinin kişilik oluşumunda büyük faydası olurken Kurʿân’a dayanmayan çarpık bir kader anlayışının insana ve topluma zararları yadsınamaz. Eylemlerinden sorumlu olduğu hissi hayatı olumlu yönde etkiler. Sorumlu ve duyarlı insan düzgün, düzenli ve planlı bir hayat yaşar, hem dünyasını hem de âhiretini cennetlere çevirebilecek yetilere sahip olur. Nefis eğitimi ve alışkanlık kazanarak sabırlı, tahammüllü, usanmayan bir karakter kazanılabilir. Allah, insana aklını ve iradesini kullanarak kin, haset ve düşmanlık barındıran duyguları sabırla gemlemesini nefsi terbiye ile kendisi için yaşamsal ilâhî buyruklara kendini alıştırmasını ister, onu gücü ve kapasitesi ile sorumlu tutar. Her birey kendi güç, yetenek ve kapasitesinin farkındalığını bilmek böylece iradesini iyi, güzel ve doğruya yönlendirmek durumundadır. Aklı olan özgür bir bireyin sorumlu olduğu fiilleri bilmekten, ilim ve bilim ışığında sabırla nefsini terbiye etmekten, olumsuz hallerini azimle güzelliklere dönüştürmekten, zararlı şeylere karşı tedbir almaktan ve hayatını düzene sokmaktan sorumlu olduğu söylenebilir.
Anahtar Kelimeler: Kelâm, Kader, İrade, Özgürlük, Fiil.
Keywords: Theology, Fate, Will, Freedom, Action.
Öz: Eylemlerin sorumluluğunu kabul etmeyip sebebini zaman, uğursuzluk ve kader gibi başka hususlara bağlama çabaları tarihte hep olagelmiştir. Sorumluluğun ön şartı akıl ve özgürlük olduğundan eylemlerini kendi gücü ve yetenekleriyle yapan bir kişi niyet ve iradesinden sorumlu olmaktadır. İnsanların sorumluluğu kabul etme veya reddetme görüşlerini dini metinlere dayandırma çabalarının kader teolojisini oluşturduğu söylenebilir. Sözgelimi Emevî bazı yöneticilerin haksız siyasî icraatlerinin sorumluluğundan kaçınma çabaları onları cebrî kadere sarılmaya yöneltti. İlâhî irade kapsamında insan eyleminde hiçbir sorumluluğu olmadığı tezine sarıldılar. Buna karşılık eylemlerinde insanın sorumlu olduğunu savunan Kaderiyye ve Mürcie gibi ekoller ortaya çıktı. Kader, siyasî dünyevî gerekçelerle iman olgusu haline getirildi. Hadis kültürüyle şekillendirildi. Dini algı bu inanca yönlendirildi. Kurʿân’da kader; ilâhî ilim, irade, hikmet, kudret ve yaratılış bakımından kâinatta, plan, program, ölçü ve denge anlamındadır. İtikad bağlamında “kadere iman” ise geçmemektedir. Kurʿân’a dayalı bir kader teolojisinin kişilik oluşumunda büyük faydası olurken Kurʿân’a dayanmayan çarpık bir kader anlayışının insana ve topluma zararları yadsınamaz. Eylemlerinden sorumlu olduğu hissi hayatı olumlu yönde etkiler. Sorumlu ve duyarlı insan düzgün, düzenli ve planlı bir hayat yaşar, hem dünyasını hem de âhiretini cennetlere çevirebilecek yetilere sahip olur. Nefis eğitimi ve alışkanlık kazanarak sabırlı, tahammüllü, usanmayan bir karakter kazanılabilir. Allah, insana aklını ve iradesini kullanarak kin, haset ve düşmanlık barındıran duyguları sabırla gemlemesini nefsi terbiye ile kendisi için yaşamsal ilâhî buyruklara kendini alıştırmasını ister, onu gücü ve kapasitesi ile sorumlu tutar. Her birey kendi güç, yetenek ve kapasitesinin farkındalığını bilmek böylece iradesini iyi, güzel ve doğruya yönlendirmek durumundadır. Aklı olan özgür bir bireyin sorumlu olduğu fiilleri bilmekten, ilim ve bilim ışığında sabırla nefsini terbiye etmekten, olumsuz hallerini azimle güzelliklere dönüştürmekten, zararlı şeylere karşı tedbir almaktan ve hayatını düzene sokmaktan sorumlu olduğu söylenebilir.
Anahtar Kelimeler: Kelâm, Kader, İrade, Özgürlük, Fiil.
Research Interests: Psychology, Social Psychology, Kalam (Islamic Theology), Ilm al-Kalam, Mustafa Kemal Atatürk, and 15 morePsicología, Atatürk, Sosyoloji, Felsefe, Kurumsal Sosyal Sorumluluk, Fakhr al-Din al-Razi, Sosyal Bilimler, Din Felsefesi, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Mezhepler Tarihi, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, İlahiyat, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi, and Psicologia
Öz: Yâsin sûresinde hakîm Kur’an’a yemin edilir, tevhid, nübüvvet ve âhiret konuları delillerle anlatılır. Elçilerin sırât-ı müstakîm üzere oldukları açıklanır. Allah-âlem ilişkisine ışık tutması hikmetiyle Rahmân, Rahîm, Rab, Aziz, Alîm... more
Öz: Yâsin sûresinde hakîm Kur’an’a yemin edilir, tevhid, nübüvvet ve âhiret konuları delillerle anlatılır. Elçilerin sırât-ı müstakîm üzere oldukları açıklanır. Allah-âlem ilişkisine ışık tutması hikmetiyle Rahmân, Rahîm, Rab, Aziz, Alîm ve Hallâk isimleriyle ilah tasavvuru sunulur. İnanç ve küfür mücadelesinde, inkâr ve küfür eylemleri nedeniyle ilahî gazaba uğramış geçmiş topluluklardan ders alma hikmeti ile tarihsel örnek verilir. İnsanın yaratılışı, doğması, büyümesi ve yaşlanması, ömrün en rezil çağına eriştirilmesi ölüme, sonrası yeniden yaratılışa da delildir. Ölü toprağın ilkbaharda canlanması, güneşle ayın düzenli hareketleri, geceyle gündüzün peşpeşe gelmesi, gemi ve benzeri taşınma vasıtaları, insan ve hayvanların yaratılışı gibi ilahî kudretin delilleri anlatılır. Bu nimetlerin şükür için yani insanların yararına huzur ve mutlulukları için değerlendirilmesi istenir. Peygamberlerin dini tebliğ karşılığı ücret istemedikleri, uğursuzluğun olmadığı, insanın kendi yaptıklarınızdan dolayı musibetlerin başına geldiği belirtilir. İlahi hikmetleri inkâr edenlerin gözlerine perde çekilir. Psikolojik perdelenme, insanın geçmişini geleceğini düşünmemesi, aklını, kalbini kilitlemesi, ibret almaması hikmetleri görmemesi sonucu gerçekleşir. Kendi sorumluluklarını reddederek başkalarına atanlar kınanırlar. Kıyamette mazeret uydurup yalan söyleyen ağızlar mühürlenir, eller konuşur ve ayaklar yaptıklarına tanıklık ederler. Şeytana kul olanlar, nefsî arzularına uyup hakkı, itikadî hikmetleri inkâr edenler, mü’minlerden ayrılıp cehenneme sevk edilirler. Allah’a kulluk edenler eş ve çocuklarıyla beraber her türlü nimet ve güzelliğin olduğu cennetlerdedir. Rahim Rablerinin sözü selâmı ile güven, esenlik, huzur ve mutluluk içindedirler. Buna göre insan dünyası ve âhiretini kendi yaptığı özgür eylemleriyle hazırlar. Yâsin sûresinde insanlığa sunulan itikadî hikmetler dün olduğu gibi günümüzde de fert ve toplumların inanç ve ahlâk problemlerine çözüm önerileri şeklinde düşünülebilir.
Anahtar Kelimeler: Yâsin sûresi, İtikad, Hikmet.
Abstract: In Surah Yasin, the issues of tawhed, nubuwwah and the hereafter are ex-plained with evidence by swearing an oath to the prevailing Qur'an. The swears by the wise Qur’an. It is explained that the messengers are on the straight path (al-sırat al-mustakim). In order to shed light on the relationship between Allah and the world, the concept of a deity is presented with the names of the names of al-Rahman, al-Rahīm, al-Rab, al-Aziz, al-Alim and al-Hallak. In the struggle between faith and blasphemy, a historical example is given with the wisdom of taking lessons from past communities that have suffered divine wrath due to acts of denial and blasphemy. The creation, birth, growth and aging of man, the attainment of the most infamous age of life, death and the subsequent recreation are also evidence. The signs of divine power such as the revival of the dead land in spring, the regular movements of the sun and the moon, the alternation of night and day, ships and similar means of transportation, the crea-tion of humans and animals are described. It is desirable that these blessings be eval-uated with gratitude, that is, for the benefit of people for their peace and happiness. It is stated that the prophets do not ask for a fee for a religious message, there is no un-fortunate, and there are misfortunes because of what a person has done. A veil is drawn over the eyes of those who deny the divine wisdom. The psychological veiling occurs as a result of the fact that a person does not think about his past and future, locks his mind, heart, does not take heed, does not see the wisdom. Those who refuse their own responsibilities and assign them to others are condemned. On the day of resurrection, the mouths of those who make excuses and lie will be sealed, and the hands will speak, and the feet will testify to what they have done. Those who worship Satan, follow their own souls, deny the truth and i’tiqad wisdom, and follow evil deeds will be separated from the believers and sent to hell. And those who worship Allah will be in gardens of bliss, with their spouses and children. They are in peace, security and happiness with the greeting of the word of their rahim God. Accordingly man pre-pares the world and the hereafter with his own free actions. The i’tiqad wisdom pre-sented to humanity in surah Yasin can be considered as solutions to the problems of faith and morality of individuals and societies today, as they were yesterday.
Keywords: Yasin surah, I’tiqad (Belief), Wisdom.
Anahtar Kelimeler: Yâsin sûresi, İtikad, Hikmet.
Abstract: In Surah Yasin, the issues of tawhed, nubuwwah and the hereafter are ex-plained with evidence by swearing an oath to the prevailing Qur'an. The swears by the wise Qur’an. It is explained that the messengers are on the straight path (al-sırat al-mustakim). In order to shed light on the relationship between Allah and the world, the concept of a deity is presented with the names of the names of al-Rahman, al-Rahīm, al-Rab, al-Aziz, al-Alim and al-Hallak. In the struggle between faith and blasphemy, a historical example is given with the wisdom of taking lessons from past communities that have suffered divine wrath due to acts of denial and blasphemy. The creation, birth, growth and aging of man, the attainment of the most infamous age of life, death and the subsequent recreation are also evidence. The signs of divine power such as the revival of the dead land in spring, the regular movements of the sun and the moon, the alternation of night and day, ships and similar means of transportation, the crea-tion of humans and animals are described. It is desirable that these blessings be eval-uated with gratitude, that is, for the benefit of people for their peace and happiness. It is stated that the prophets do not ask for a fee for a religious message, there is no un-fortunate, and there are misfortunes because of what a person has done. A veil is drawn over the eyes of those who deny the divine wisdom. The psychological veiling occurs as a result of the fact that a person does not think about his past and future, locks his mind, heart, does not take heed, does not see the wisdom. Those who refuse their own responsibilities and assign them to others are condemned. On the day of resurrection, the mouths of those who make excuses and lie will be sealed, and the hands will speak, and the feet will testify to what they have done. Those who worship Satan, follow their own souls, deny the truth and i’tiqad wisdom, and follow evil deeds will be separated from the believers and sent to hell. And those who worship Allah will be in gardens of bliss, with their spouses and children. They are in peace, security and happiness with the greeting of the word of their rahim God. Accordingly man pre-pares the world and the hereafter with his own free actions. The i’tiqad wisdom pre-sented to humanity in surah Yasin can be considered as solutions to the problems of faith and morality of individuals and societies today, as they were yesterday.
Keywords: Yasin surah, I’tiqad (Belief), Wisdom.
Research Interests: Psychology, Psychoanalysis, Mustafa Kemal Atatürk, Tasavvuf, Psicología, and 15 moreAtatürk, Sosyoloji, Felsefe, Bilim Felsefe Din Ilişkisi, Sosyal Bilimler, Din Felsefesi, Atatürk İlke ve İnkılapları, Tefsir, İnsan Hakları, İslam Tarihi, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Psicologia, Kuran Tefsiri, Kur'an, and Kur’ân Meali
Bu tebliğin amacı istiklâl marşı şâiri Mehmet Âkif Ersoy’un şiirlerinde iman ve sabrın psikososyal işlevi hakkında görüşlerini incelemektir. Mehmet Âkif, Osmanlı’nın son dönemi ile Cumhuriyet’in ilk yıllarında yetişmiş önemli şâir ve... more
Bu tebliğin amacı istiklâl marşı şâiri Mehmet Âkif Ersoy’un şiirlerinde iman ve sabrın psikososyal işlevi hakkında görüşlerini incelemektir. Mehmet Âkif, Osmanlı’nın son dönemi ile Cumhuriyet’in ilk yıllarında yetişmiş önemli şâir ve düşünürlerden biridir. O, Kur’an’a uymayan iman ve sabır anlayışlarına karşı çıkar. İnançların yanlış ve aşırı bir şekilde algılanmasının dini taassup ve gerilemenin başlıca nedenleri arasında sayar. Birbirlerine muhtaç sosyal varlık olarak yaratılan insanlar fert ve toplum hayatında çeşitli zorluk ve sıkıntılarla karşılaşabilirler. Hayatta sebeplere sarılmak, azim, sebat ve sabırla çalışmak, geleceğe ümitle bakmak, başarıyı ise Allah’tan beklemek tavrının Kur’an’ın ruhuna uygun olduğunu öngörür. İman olgusunun değerli bir cevher olduğunu, içinde iman olmayan paslı kalbin hiçbir faydası olmayıp ancak bir yük olduğunu söyler. İman ve sabır gücüne sahip olanların psikolojik motivasyonla hayatta her zorluğun üstesinden kolaylıkla gelebileceğini dile getirir. İmanlı ve sabırlı kişiler hayatı psikolojik ve sosyolojik açıdan mutlu ve huzurlu bir şekilde yaşayabilir. Geleceğe ümitle bakabilir, özgüvenle güzellikleri ve başarıları geleceğe taşıyabilirler. Psikolojik hallerin biyolojik ve sosyolojik karşılıklı etkileşimi yadsınamaz. İman, ümid, azim ve sabır; hayatı başarı, mutluluk ve güzelliklere dönüştüren psikolojik anahtarlardır. İman ve sabır konusu çağdaş anlayış ve yöntemlerle Kur’an’a uygun bir şekilde anlaşılmalıdır. İlim, akıl ve ahlâk temelinde yetişen toplumlar çağdaş medeniyet yarışında yerini almalıdır.
Anahtar Kelimeler: İman, Sabır, Sebat, Tevekkül, Mehmet Âkif Ersoy.
ABSTRACT
The purpose of this communiqué is to examine the opinions of Istiklal anthem poet Mehmet Akif Ersoy about the psychosocial function of faith and patience in his poems. Mehmet Akif is one of the important poets and
thinkers who grew up in the last period of the Ottoman Empire and the first years of the Republic. He opposes the concepts of faith and patience, which do not comply with the Qur’an. He considers the incorrect and
excessive perception of beliefs to be among the main causes of religious decadence and decline. People who are created as social beings in need of each other may face various difficulties and troubles in the life of
individuals and society. It predicts that the attitude of clinging to the causes in life, working with perseverance, perseverance and patience, looking forward to the future with hope, and waiting for success from Allah is in accordance with the spirit of the Qur’an. He says that the phenomenon of faith is a valuable ore, and a rusty heart without faith in it is of no use and is only a burden. He expresses that those who have the strength of faith and patience can easily overcome any difficulties in life with psychological motivation. Faithful and patient people can live life in a happy and peaceful way from a psychological and sociological point of view. They can look forward to the future with hope, carry beauty and achievements into the future with self-confidence. The biological and sociological interaction of psychological states is undeniable. Faith, hope, perseverance and patience are the psychological keys that turn life into success, happiness and beauty. The subject of faith and patience should be understood in accordance with the Qur’an with modern understanding and methods. Societies that grow on the basis of knowledge, reason and morality should take their place in the race for modern civilization.
Keywords: Faith, Patience, Perseverance, Trust, Mehmet Akif Ersoy.
Anahtar Kelimeler: İman, Sabır, Sebat, Tevekkül, Mehmet Âkif Ersoy.
ABSTRACT
The purpose of this communiqué is to examine the opinions of Istiklal anthem poet Mehmet Akif Ersoy about the psychosocial function of faith and patience in his poems. Mehmet Akif is one of the important poets and
thinkers who grew up in the last period of the Ottoman Empire and the first years of the Republic. He opposes the concepts of faith and patience, which do not comply with the Qur’an. He considers the incorrect and
excessive perception of beliefs to be among the main causes of religious decadence and decline. People who are created as social beings in need of each other may face various difficulties and troubles in the life of
individuals and society. It predicts that the attitude of clinging to the causes in life, working with perseverance, perseverance and patience, looking forward to the future with hope, and waiting for success from Allah is in accordance with the spirit of the Qur’an. He says that the phenomenon of faith is a valuable ore, and a rusty heart without faith in it is of no use and is only a burden. He expresses that those who have the strength of faith and patience can easily overcome any difficulties in life with psychological motivation. Faithful and patient people can live life in a happy and peaceful way from a psychological and sociological point of view. They can look forward to the future with hope, carry beauty and achievements into the future with self-confidence. The biological and sociological interaction of psychological states is undeniable. Faith, hope, perseverance and patience are the psychological keys that turn life into success, happiness and beauty. The subject of faith and patience should be understood in accordance with the Qur’an with modern understanding and methods. Societies that grow on the basis of knowledge, reason and morality should take their place in the race for modern civilization.
Keywords: Faith, Patience, Perseverance, Trust, Mehmet Akif Ersoy.
Research Interests: Kalam (Islamic Theology), Ilm al-Kalam, Modern Türk Şiiri, Psicología, Sosyoloji, and 15 morePsikoloji, Psikologi, Felsefe, Din Sosyolojisi, Türkçe Şiir, Mehmet Akif Ersoy, Din Felsefesi, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, İslam Tarihi, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Psikologi Sosial, Temel İSlam Bilimleri, Atatürkçülük, İSlam Ahlak Felsefesi, and Divan ŞIiri
Özet: Trafikte kargaşa olmaması için konulan kurallar vardır. Bunlara uyulmaması durumunda trafik kazaları denilen üzücü olaylar olabilmektedir. Allah her şeyi bir çeşit sebeplere bağlamış, insan bu sebepleri yerine getirirse Yaratıcı da,... more
Özet: Trafikte kargaşa olmaması için konulan kurallar vardır. Bunlara uyulmaması durumunda trafik kazaları denilen üzücü olaylar olabilmektedir. Allah her şeyi bir çeşit sebeplere bağlamış, insan bu sebepleri yerine getirirse Yaratıcı da, kulun özgür iradesine bağlı olarak yaratmaktadır. Bu bir ilâhî kanundur yani kaderdir. Trafik kazaları kaderde var mıdır? Bizim irademizin ve tedbir almamızın etkisi ne kadar? İnsan, başına gelen kazaları dua ve sadaka ile önleyebilir mi? Ecel geldiği için mi kazalarda insanlar ölmektedir? gibi bir çok soru zihinlere gelmektedir. Bu makâlede trafik kazaları ve kaderle ilgili tartışmalar ile çözüm önerileri akaid ve kelâm ilmi çerçevesinde değerlendirilecektir.
Anahtar Kelimeler: Trafik, Kader, Kaza, Sadaka, Tevekkül
Summary: Has established rules to avoid traffic Chaos. Failure to do so may be called in case of traffic accidents sad events. God everything in this world is tied to some reasons, the human creative reason, the free will of his slaves to fulfill, depending on the outcome of the reasons that creates. This is a divine law, so is fate. The fate of traffic accidents? Our will and our we take precautions effect what is it? With prayer and charity can prevent accidents that could happen to a human? People for death they die in traffic ac-cidents? etc. like a lot of questions in people's minds may be a problem. This article is a solution with dis-cussions about traffic accidents and fate, within the framework of Islamic theology and creed will be eva-luated.
Keywords: Traffic, Fate, Accident, Charity, Resignation
Anahtar Kelimeler: Trafik, Kader, Kaza, Sadaka, Tevekkül
Summary: Has established rules to avoid traffic Chaos. Failure to do so may be called in case of traffic accidents sad events. God everything in this world is tied to some reasons, the human creative reason, the free will of his slaves to fulfill, depending on the outcome of the reasons that creates. This is a divine law, so is fate. The fate of traffic accidents? Our will and our we take precautions effect what is it? With prayer and charity can prevent accidents that could happen to a human? People for death they die in traffic ac-cidents? etc. like a lot of questions in people's minds may be a problem. This article is a solution with dis-cussions about traffic accidents and fate, within the framework of Islamic theology and creed will be eva-luated.
Keywords: Traffic, Fate, Accident, Charity, Resignation
Research Interests: Psychology, Kalam (Islamic Theology), Ilm al-Kalam, Psicología, Atatürk, and 15 moreFelsefe, Bilim Felsefe Din Ilişkisi, Din Felsefesi, Kelam, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, İslam Tarihi, İslam Hukuku, İslamic Law/İslam Hukuku/Fıkıh/فقه, İslamic Science/İslami İlimler/العلوم الإسلامية, Temel İSlam Bilimleri, Türk İslam Medeniyeti Akademik Araştırmalar Dergisi, İSlam Ahlak Felsefesi, Ilmu Kalam, and Akaid
The purpose of this communiqué is to examine Ahi Evran’s views on the psychosocial moral function of faith. Ahi Evran, who is both a scholar and a leather master, has written a work called “Metali al-Iman” to build and build the worlds of... more
The purpose of this communiqué is to examine Ahi Evran’s views on the psychosocial moral function of faith. Ahi Evran, who is both a scholar and a leather master, has written a work called “Metali al-Iman” to build and build the worlds of faith of artists such as a master, journeyman and apprentice in the Anatolian Akhism organization he founded. The outward reflection of the faith formed in the functionality of the mind in the heart, that is, its behavioral and moral dimension, is important. Because beliefs shape every aspect of life. It affects the material-spiritual life of a person. All the prophets have taught the principles of monotheism (tawhed) and faith to people first of all. He summarizes these in three articles as believing in Allah, believing in the prophets, and believing in the hereafter. He predicts that psychosocial moral principles can be experienced with genuine faith, which is formed in the
heart with reason, free will and solid evidence, and continues patiently. These principles are truthfulness, diligence, generosity, dedication to the benefit of the people, owning any art or craft, not cheating, not harboring hatred and hostility towards anyone. All these are qualities that can be called the psychosocial dimension of faith, which should be in a sane believer and constantly live with piety. The key to peace and happiness in the world and the Hereafter is that a person works in beautiful, sound, aesthetic and useful jobs that he does with sincere love, in accordance with divine consent. It can be said that working in order not to be a burden to others, evaluating time in good and beautiful works, striving for the happiness of living beings with tolerance is a virtue inherent in a person who has true faith and beautiful morality. Every prophet has a profession in which he is busy, where he makes a living. Prophets who are the teachers of humanity, should be taken as an example. Those who want to live peacefully and happily should do beautiful things with sincere love, evaluate their time beautifully and be productive. It can be said that it is a religious, scientific, moral, cultural duty and responsibility to recognize a prototype personality such as Ahi Evran who has left a
deep mark in terms of ideas and actions in the Turkish-Islamic world, to know the basics of the idea and to pass it on to future generations. His views and perspectives on the psychosocial moral function of faith can be viewed as solutions to the problems of faith and morality of individuals and societies today, as they were yesterday.
Keywords: Ahi Evran, Akhism, Belief, Faith, Morality.
heart with reason, free will and solid evidence, and continues patiently. These principles are truthfulness, diligence, generosity, dedication to the benefit of the people, owning any art or craft, not cheating, not harboring hatred and hostility towards anyone. All these are qualities that can be called the psychosocial dimension of faith, which should be in a sane believer and constantly live with piety. The key to peace and happiness in the world and the Hereafter is that a person works in beautiful, sound, aesthetic and useful jobs that he does with sincere love, in accordance with divine consent. It can be said that working in order not to be a burden to others, evaluating time in good and beautiful works, striving for the happiness of living beings with tolerance is a virtue inherent in a person who has true faith and beautiful morality. Every prophet has a profession in which he is busy, where he makes a living. Prophets who are the teachers of humanity, should be taken as an example. Those who want to live peacefully and happily should do beautiful things with sincere love, evaluate their time beautifully and be productive. It can be said that it is a religious, scientific, moral, cultural duty and responsibility to recognize a prototype personality such as Ahi Evran who has left a
deep mark in terms of ideas and actions in the Turkish-Islamic world, to know the basics of the idea and to pass it on to future generations. His views and perspectives on the psychosocial moral function of faith can be viewed as solutions to the problems of faith and morality of individuals and societies today, as they were yesterday.
Keywords: Ahi Evran, Akhism, Belief, Faith, Morality.
Research Interests: Kalam (Islamic Theology), Ilm al-Kalam, Tasavvuf, Selçuklular, Ahilik, and 15 moreSelçuklu Tarihi, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, İslam Tarihi, Kayseri, Anadolu Selçuklu Tarihi, İslamic Law/İslam Hukuku/Fıkıh/فقه, İslamic Science/İslami İlimler/العلوم الإسلامية, Temel İSlam Bilimleri, Ahlak Felsefesi, Selçuklu Sanatı, İSlam Ahlak Felsefesi, Türkiye Selçukluları, Ahilik Teşkilatı, and Kırşehir tarihi
Özet Allah’ın görülebilmesi rü’yetullah sorunu tevhid ve inanç bağlamında tartışılır. Kur’ân’da bazı insanların Allah’ı görme ve peygamberlerden Allah’ı kendilerine gösterme taleplerinden söz edilir. Bununla insanın fıtratında olan merak... more
Özet
Allah’ın görülebilmesi rü’yetullah sorunu tevhid ve inanç bağlamında tartışılır. Kur’ân’da bazı insanların Allah’ı görme ve peygamberlerden Allah’ı kendilerine gösterme taleplerinden söz edilir. Bununla insanın fıtratında olan merak duygusunun aşkın varlık Allah’ı görme arzusuna dönüştüğü söylenir. Rü’yetullah’ın bilinmesi, Allah’ı yaratılmışlara benzetme (teşbih) ve Allah’ı cisimleştirme (tecsim) yani putlaştırmayı önlemektedir. Âlimlerin çoğu dünyada Allah’ı gözle görmenin mümkün olmadığını, âhirette ise büyük bir lütuf ve nimet olarak cennette görüleceğini söylerler. Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’ye göre aziz ve celil Rabbin görülmesi gereklidir, haktır ancak bu rü’yet idrâksiz (ihatasız) ve tefsirsiz (bilâkeyf) olacaktır. Bazı İslâm âlimleri rü’yetullaha karşıdırlar. Ontolojik ve epistemik nedenlerden ötürü aşkın varlık Allah’ın görülmesini reddederler. Mu’tezile âlimi Kâdî Abdülcebbâr’a göre aşkın varlık Allah dünyada ve âhirette hiçbir şekilde görülemez. Allah’ı övgü ve tenzih; Mâtürîdî’ye göre rü’yetullah’ın ispatıyla; Kâdî Abdülcebbâr’a göre ise rü’yetullah’ın yokluğuyla gerçekleşir.
Anahtar Kelimeler: Rü’yet, Rü’yetullah, Mâtürîdî, Kâdî Abdülcebbâr
The problem of Allah’s being seen (ru’yatallah) is discussed in the context of tawhed and faith. The Qur'an mentions the demands of some people to see Allah and to show Allah to them from the prophets. It is said that the sense of curiosity in man’s fitness turns into the desire to see the transcendent being Allah. The knowledge of ru'yatullah prevents the analogy of Allah to the creatures (taşbih) and the incarnation (tecsim) of Allah, that is, the idolization. Most scholars say that it is not possible to see Allah with the eye in the world, and in the hereafter it will be seen in heaven as a great grace and blessing. According to Abu Mansur al-Maturidi, Allah, the victorious (Al-Aziz) and the mighty (Al-Jalil), must be seen/ru’yat, it is true, necessary, real but this will be seen without understanding (no idrak) and without exegesis (bilakeyf). Some Islamic scholars are against (ru’yatullah) the sight of Allah. They reject the view of transcendent beings for both ontological and epistemic reasons. According to the mutazilah scholar Qadi Abdaljabbar believes that the transcendent being of Allah cannot be seen in any way in the world and in the hereafter. According to Maturidi, the praise and the tanzih of Allah occurs with the proof of ru’yatullah; according to Qādi Abd Al-Jabbār, it occurs with the absence of ru’yatullah.
Keywords: Ru’yat (See), Ru’yatullah (Allah’s Being Seen), Al-Maturidi, Qādi Abd Al-Jabbār
Allah’ın görülebilmesi rü’yetullah sorunu tevhid ve inanç bağlamında tartışılır. Kur’ân’da bazı insanların Allah’ı görme ve peygamberlerden Allah’ı kendilerine gösterme taleplerinden söz edilir. Bununla insanın fıtratında olan merak duygusunun aşkın varlık Allah’ı görme arzusuna dönüştüğü söylenir. Rü’yetullah’ın bilinmesi, Allah’ı yaratılmışlara benzetme (teşbih) ve Allah’ı cisimleştirme (tecsim) yani putlaştırmayı önlemektedir. Âlimlerin çoğu dünyada Allah’ı gözle görmenin mümkün olmadığını, âhirette ise büyük bir lütuf ve nimet olarak cennette görüleceğini söylerler. Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’ye göre aziz ve celil Rabbin görülmesi gereklidir, haktır ancak bu rü’yet idrâksiz (ihatasız) ve tefsirsiz (bilâkeyf) olacaktır. Bazı İslâm âlimleri rü’yetullaha karşıdırlar. Ontolojik ve epistemik nedenlerden ötürü aşkın varlık Allah’ın görülmesini reddederler. Mu’tezile âlimi Kâdî Abdülcebbâr’a göre aşkın varlık Allah dünyada ve âhirette hiçbir şekilde görülemez. Allah’ı övgü ve tenzih; Mâtürîdî’ye göre rü’yetullah’ın ispatıyla; Kâdî Abdülcebbâr’a göre ise rü’yetullah’ın yokluğuyla gerçekleşir.
Anahtar Kelimeler: Rü’yet, Rü’yetullah, Mâtürîdî, Kâdî Abdülcebbâr
The problem of Allah’s being seen (ru’yatallah) is discussed in the context of tawhed and faith. The Qur'an mentions the demands of some people to see Allah and to show Allah to them from the prophets. It is said that the sense of curiosity in man’s fitness turns into the desire to see the transcendent being Allah. The knowledge of ru'yatullah prevents the analogy of Allah to the creatures (taşbih) and the incarnation (tecsim) of Allah, that is, the idolization. Most scholars say that it is not possible to see Allah with the eye in the world, and in the hereafter it will be seen in heaven as a great grace and blessing. According to Abu Mansur al-Maturidi, Allah, the victorious (Al-Aziz) and the mighty (Al-Jalil), must be seen/ru’yat, it is true, necessary, real but this will be seen without understanding (no idrak) and without exegesis (bilakeyf). Some Islamic scholars are against (ru’yatullah) the sight of Allah. They reject the view of transcendent beings for both ontological and epistemic reasons. According to the mutazilah scholar Qadi Abdaljabbar believes that the transcendent being of Allah cannot be seen in any way in the world and in the hereafter. According to Maturidi, the praise and the tanzih of Allah occurs with the proof of ru’yatullah; according to Qādi Abd Al-Jabbār, it occurs with the absence of ru’yatullah.
Keywords: Ru’yat (See), Ru’yatullah (Allah’s Being Seen), Al-Maturidi, Qādi Abd Al-Jabbār
Research Interests: Kalam (Islamic Theology), Ilm al-Kalam, Biographical Literature of the Prophet Muhammad (Sirah Rasul Allah), Al-Maturidi, Türk Tarihi, and 14 moreSiyaset Bilimi, Hukuk ve İlahiyat, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Mezhepler Tarihi, İlahiyat, Ahiret, İslamic Science/İslami İlimler/العلوم الإسلامية, Temel İSlam Bilimleri, Mutezile, İLahiyat Makaleleri Veri Tabanı, Mezhepler, İLahiyat Fakültesi, Allah'ın İSim Ve Sıfatları, Mu'tazilah, and İslam Mezhepleri Tarihi
Özet: İslâmın ilk yüzyılında ortaya çıkan ihtilâflar, iman, amel, kader, irâde, özgürlük ve hilâfet gibi konular etrafında başgösterdi. Amelin imandan bir cüz sayılması, büyük günah işleyenin tekfiri, hilâfet ve siyâsetin itikatdan... more
Özet: İslâmın ilk yüzyılında ortaya çıkan ihtilâflar, iman, amel, kader, irâde, özgürlük ve hilâfet gibi konular etrafında başgösterdi. Amelin imandan bir cüz sayılması, büyük günah işleyenin tekfiri, hilâfet ve siyâsetin itikatdan sayılması gibi anlayışlar toplumları ayrıştırdı. İnsanları küfürle dışlayan, malını ganimet görmeyi ve şiddeti uygun gören akımlara karşı bazı âlimler, toplumların barış ve huzur içinde yaşayabilmesi için dini metinleri ifrat ve tefritten uzak, itidâlli, hoşgörülü ve hikmet bakışıyla yorumladılar. Allah’ın yarattığı her şeyin hikmeti var, âlemde hiçbir şey boşu boşuna değildir, hikmetleri idrâk yeteneği, eşref-i mahlûkat ve halife özelliğiyle yaratılan insanın görevinin, Yaratıcı’nın âyetlerini okuyup istidlâl etmek, Allah’ın gönderdiği barış ifade eden İslâmı, fert ve toplumlarda huzur ve güveni sağlama hedefiyle yorumlamak, tanıtmak ve gelecek nesillere aktarmak olduğu teziyle açıkladılar. Hikmet merkezli İslâmî anlayışların geliştirdiği sistemin temel felsefesi, maddî ve manevî âlemin birbirine olan bağını incelemek üzerine kuruludur. Sırf bu dünya ya da sırf öte dünyaya dayalı bir anlayışa değil, bu dünyanın öte dünya ile olan bağıntısına ve her iki âlemin ilişkisinde hikmetlere yönelik bir düşünce sistemidir. Müslümanlar, İslâmı, özüne uygun bir anlayışla yorumlamalı, evrensel barışı sağlayan en hayırlı toplum olmalı, İslâm’ın şiddet değil, bir barış ve huzur dini olduğunu ortaya koymaya çalışmalıdırlar. Bu tebliğde problemlere çözüm arayışlarında daha çok hikmet merkezli açıklamalarda bulunan Mu’tezîlî anlayışların yanında müslüman toplumların çoğunluğu tarafından kabul gören Hanefi-Mâtürîdî geleneğin, akıl, irâde, özgürlük, silm, sulh ile iman-İslâm birlikteliği, din, siyâset ve şeriat ayırımı gibi konularda evrensel barışa yönelik yorumları sunulacaktır.
Anahtar Kelimeler: İslâm, İman, Hikmet, Sulh, Barış
The Contrıbutıon df Islamıc Understandıng Based on Wısdom to the Global Peace
Abstract: The disputes arising in the first century of Islam were made generally about faith, deeds, destiny, free will, freedom and the Caliphate. The issues including deeds as integral part of faith, practicing greatest sin as a reason for becoming infidel and ackowledgment of politics and Caliphate as act of faith enforce society to fight. As a reaction to religious understanding, which encourages blaming others as infidels, extorting their goods and promoting violence, some scholars promoted tolerance and reinterpretation of religion with wisdom, tranquility and peace. According to them there is a wisdom in everything that God has created and nothing in the universe is in vain. For them, humanity has capacity to greasp the wisdom in the holy books of the God and his creation and understand of religion as a tool for determining peace in the society and among people. They felt certain that Muslims should advocate this understanding of Islam to pass on to future generations.The basic philosophy of the wisdom-based Islamic concept system is to understand the relationship between material and spiritual worlds. According to this understanding Muslims should take into consideration not only this world, but also hereafter and spiritualtiy when they intend to practice their personal and social roles. Hence Muslims should reinterprete Islam according to its original wisdom, create better society that promotes universal peace, show that Islam is not a religion of violence, and try to demonstrate that it is a religion of peace and tranquility. In this paper, it is aimed to set forth views of Mutazila scholars, which are focused on wisdom, as well as thoughts of Hanafi-Maturidi scholars about universal peace in their works about peace, faith-Islam unity, religion, Sharia and politics.
Keywords: Islam, Faith, Wisdom, Peace
Anahtar Kelimeler: İslâm, İman, Hikmet, Sulh, Barış
The Contrıbutıon df Islamıc Understandıng Based on Wısdom to the Global Peace
Abstract: The disputes arising in the first century of Islam were made generally about faith, deeds, destiny, free will, freedom and the Caliphate. The issues including deeds as integral part of faith, practicing greatest sin as a reason for becoming infidel and ackowledgment of politics and Caliphate as act of faith enforce society to fight. As a reaction to religious understanding, which encourages blaming others as infidels, extorting their goods and promoting violence, some scholars promoted tolerance and reinterpretation of religion with wisdom, tranquility and peace. According to them there is a wisdom in everything that God has created and nothing in the universe is in vain. For them, humanity has capacity to greasp the wisdom in the holy books of the God and his creation and understand of religion as a tool for determining peace in the society and among people. They felt certain that Muslims should advocate this understanding of Islam to pass on to future generations.The basic philosophy of the wisdom-based Islamic concept system is to understand the relationship between material and spiritual worlds. According to this understanding Muslims should take into consideration not only this world, but also hereafter and spiritualtiy when they intend to practice their personal and social roles. Hence Muslims should reinterprete Islam according to its original wisdom, create better society that promotes universal peace, show that Islam is not a religion of violence, and try to demonstrate that it is a religion of peace and tranquility. In this paper, it is aimed to set forth views of Mutazila scholars, which are focused on wisdom, as well as thoughts of Hanafi-Maturidi scholars about universal peace in their works about peace, faith-Islam unity, religion, Sharia and politics.
Keywords: Islam, Faith, Wisdom, Peace
Research Interests:
Gazâlî’nin (ö.505/1111) çözüm aradığı konulardan biri haberî sıfat ve te’vil problemidir. Allah’ın eli, yüzü ve parmağı gibi âyet ve hadislerde geçen ilahî niteliklere haberî sıfatlar denilir. Bunlara yönelik değişik açıklamalar olmuştur.... more
Gazâlî’nin (ö.505/1111) çözüm aradığı konulardan biri haberî sıfat ve te’vil problemidir. Allah’ın eli, yüzü ve parmağı gibi âyet ve hadislerde geçen ilahî niteliklere haberî sıfatlar denilir. Bunlara yönelik değişik açıklamalar olmuştur. “Tevakkuf” ve “Tefviz” yöntemi de denilen ilk dönem Selef âlimlerine göre bu müteşabih sıfatlar te’vil edilmemelidir. Bu sıfatların anlaşılması, yanlışlık ve aşırılıklardan kaçınmak açısından gereklidir. Birçok problemlere sebep olan bu lafızları çözüme kavuşturmak için İslam âlimleri te’vil metoduna başvurmuşlardır. Gazâlî, tevil konusunda olmazsa olmaz birtakım metodlar ortaya koymuş, hangi metinlerin te’vil edilebileceği, te’vilin nasıl yapılacağı, kimlerin te’vil yapabileceği ile ilgili bir metodoloji sunmuştur. Ayrıca te’vil ve tekfirde aşırılığa son vermek ve nasslar çerçevesindeki belli esaslar dâhilinde kayıtlamak için çalışmalar yapmıştır. Bu makâlede haberî sıfat sorunu ve Gazâlî’nin te’vil metodolojisi incelenip değerlendirilmektedir.
Al-Ghazalî (d. 505/1111) one of the issues he is looking for solutions to is the news adjective and ta’wil (interpreting acording to one’s own opinion) problem. The divine qualities mentioned in the verses and hadiths, such as the hand, face and finger of Allah, are referred to as known adjectives. There have been different explanations for these. According to Salaf scholars of the first period called “Tawaqquf” and “Tafvîz” method, these attributes should not be interpreted. Understanding these adjectives is necessary in terms of avoiding inaccuracy and excesses. The Islamic scholars have applied the ta’wîl method to solve these problems. Ghazali has put indispensable methods about ta’wîl has introduced a methodology on which texts can be interpreted, how to make the interpretations, who can make them. Also he has made studies in order to end the extremism in ta’wîl and takfir and to record certain principles within the framework of the nass (the words or proofs that are not likely to be interpreted). In this article, the adjective problem and the ta’wîl methodology of Ghazali are examined and evaluated.
Al-Ghazalî (d. 505/1111) one of the issues he is looking for solutions to is the news adjective and ta’wil (interpreting acording to one’s own opinion) problem. The divine qualities mentioned in the verses and hadiths, such as the hand, face and finger of Allah, are referred to as known adjectives. There have been different explanations for these. According to Salaf scholars of the first period called “Tawaqquf” and “Tafvîz” method, these attributes should not be interpreted. Understanding these adjectives is necessary in terms of avoiding inaccuracy and excesses. The Islamic scholars have applied the ta’wîl method to solve these problems. Ghazali has put indispensable methods about ta’wîl has introduced a methodology on which texts can be interpreted, how to make the interpretations, who can make them. Also he has made studies in order to end the extremism in ta’wîl and takfir and to record certain principles within the framework of the nass (the words or proofs that are not likely to be interpreted). In this article, the adjective problem and the ta’wîl methodology of Ghazali are examined and evaluated.
Research Interests: Islamic Studies, Islam, Mustafa Kemal Atatürk, Psikoloji, Psikologi, and 14 moreFelsefe, Din Felsefesi, Kelam, Atatürk İlke ve İnkılapları, Gazali, Psikology, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Psikologi Sosial, Islam Felsefesi Tarihi, Ahlak Felsefesi, Metodoloji, Din, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi, and Atatürkçülük
ÖZET: Sabır, başa gelen sıkıntı ve belâlar karşısında, metanet gösterip olumsuzlukları olumlu kılma, şükür ise Allah’tan veya insanlardan gelen nimet ve iyiliklerden dolayı duyulan minnettarlığını söz ve ifade ile göstermektir. Ehl-i... more
ÖZET: Sabır, başa gelen sıkıntı ve belâlar karşısında, metanet gösterip olumsuzlukları olumlu kılma, şükür ise Allah’tan veya insanlardan gelen nimet ve iyiliklerden dolayı duyulan minnettarlığını söz ve ifade ile göstermektir. Ehl-i Sünnet âlimlerinden Ebû Mansûr el-Mâturîdî (ö. 333/944)’de şükür ve sabır kavramları aralarında nüans farklılıkları olmakla beraber birbirine yakın bir anlamda kullanılmışlardır. Belâ ve musibetleri kabul etmeye sabır, nimetleri kabul etmeye ise şükür denir. Yüce Allah, Hazreti Adem’i ağaca yaklaşmamakla imtihan ettiği gibi, evlatlarını da her hal ve durumda sabır ve şükürle imtihan etmektedir. Bu imtihan da kulun belâ ve musibetlere karşı sabretmesi, nimetleri kabul etmeye ise şükür etmesiyle gerçekleşir. Çünkü hikmet dünyasında kişinin başına gelen her şey gizli bir sebep ve hikmetin gereğidir. Böylece Mâturîdî, sabır ve şükür konusundaki hikmet bakış açılarıyla kendinden sonraki bilginleri etkilemiştir. Bu çalışmada Mâturîdî’nin sabır ve şükür kavramları hakkında görüşleri değerlendirilecektir.
Anahtar Kelimeler: Mâturîdî, Sabır, Şükür, Hikmet, İmtihan
PATIENCE, GRATITUDE RELATIONSHIP AND WISDOM IN MATURIDI
ABSTRACT: Patience in the face of hardship and trouble from the beginning, showing negative positive override fortitude, gratitude is the gratitude for the blessings and goodness heard from God or man to show with words and phrases. Ahl al-Sunnah scholars of Abu Mansur al-Maturidite (ö. 333 / 944) are also used in the sense of gratitude and patience concept close to each other although the difference between nuance. And patience to accept the evil scourge, is called to accept the blessings God. God, as prophet Adam did try to approach the tree, sons in every state and situation to test the patience and thank goodness. The patient in this trial against the servant of trouble and tribulation, and to accept to thank the blessing takes place. Because the wisdom of the hidden world of people need a reason and wisdom is the beginning of everything. So Maturidite influenced the next scholars with patience and self-angle view on the wisdom God. This study will assess the views on Maturidi patience and thank goodness.
Keywords: Maturidy, Patience, Gratitude, Wisdom, Examinations
Anahtar Kelimeler: Mâturîdî, Sabır, Şükür, Hikmet, İmtihan
PATIENCE, GRATITUDE RELATIONSHIP AND WISDOM IN MATURIDI
ABSTRACT: Patience in the face of hardship and trouble from the beginning, showing negative positive override fortitude, gratitude is the gratitude for the blessings and goodness heard from God or man to show with words and phrases. Ahl al-Sunnah scholars of Abu Mansur al-Maturidite (ö. 333 / 944) are also used in the sense of gratitude and patience concept close to each other although the difference between nuance. And patience to accept the evil scourge, is called to accept the blessings God. God, as prophet Adam did try to approach the tree, sons in every state and situation to test the patience and thank goodness. The patient in this trial against the servant of trouble and tribulation, and to accept to thank the blessing takes place. Because the wisdom of the hidden world of people need a reason and wisdom is the beginning of everything. So Maturidite influenced the next scholars with patience and self-angle view on the wisdom God. This study will assess the views on Maturidi patience and thank goodness.
Keywords: Maturidy, Patience, Gratitude, Wisdom, Examinations
Research Interests:
Gayb, akıl ve duyuların alanına girmeyen, bilgi edinilemeyen varlık alanı olarak tanımlanır, iman ile arasında sıkı bir ilişki kurulur. İma konuları gayb alanı olarak ifade edilir. Türk düşünürü Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’ye göre asıl iman... more
Gayb, akıl ve duyuların alanına girmeyen, bilgi edinilemeyen varlık alanı olarak tanımlanır, iman ile arasında sıkı bir ilişki kurulur. İma konuları gayb alanı olarak ifade edilir. Türk düşünürü Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’ye göre asıl iman gaybî konulardaki gerçeklere yönelik olur. İman etmek görünen âlemden hareketle gaybî âleme delil getirmekle gerçekleşir. Gerek onaylama (tasdik) gerekse yalanlama (tekzip) verilen habere yönelik bulunur. Gaybın bir kısmını insanların bilebilmesi mümkün iken diğer kısmını Allah’tan başka kimsenin bilmesi mümkün değildir. Birinci tür göreceli gayb, zamana, şartlara ve şahıslara göre gayb olmaktan çıkar. Allah’tan başka kimsenin bilemeyeceği mutlak gayb ise beşerî bilginin dışındadır. Allah’a göre gayb olmaz. O, insanlara gizli kalan her şeyi bilir. Peygamberler ve melekler, Allah’ın kendilerine bildirdiğinden başka bir şey bilmezler. Allah duyulur âlem aracılığı ile duyulmayan gayb âlemini anlamayı gerekli kılmış, düşünmeyi ve akıl yürütmeyi emretmiştir. Gayb konularına inanmak ise kulluk görevi, mü’min kişinin özelliği ve aklın kabul ettiği bir ilkedir. Gayb inancını şekillendiren görünen duyulur âlemdir. Metafiziksel ontoloji alanı kafadaki göz ve kulakla değil kalp gözü ve kulağı denilen akıl ve basîretle görülür, işitilir, anlaşılır. Mü’min kişinin önemli bir niteliği gaybî haberlere iman etmesidir. O halde gayba iman; salt teorik tasdiki bir bilgi değil, duyu, duygular ve aklın yardımıyla görünen âlemden görünmeyen âlemi anlama sürecidir.
The unseen (Gayb) is defined as the realm of being that does not fall into the realm of reason and senses, and knowledge cannot be acquired, and a close relationship is established between faith and it. Matters of faith are expressed as areas of the unseen. According to the turkish thinker Abu Mansur al-Maturidi, the real faith is aimed at the facts of the unseen. Believing occurs by bringing evidence to the unseen world, based on the visible world. Both affirmation (tasdiq) and refutation (takzib) are related to the given news. While it is possible for people to know some of the unseen, it is not possible for anyone other than Allah to know the other. The first kind of relative unseen ceases to be unseen according to time, circumstances and individuals. And the unseen, which no one knows except Allah, is beyond human knowledge. For Allah, there is no unseen. He knows all that is hidden to mankind. Even the prophets and the angels know nothing but what Allah has revealed to them. Allah has made it necessary to understand the unseen world, which is not heard through the audible world, and has ordered thinking and reasoning. Believing in matters of the unseen is the duty of servitude, the characteristic of the believer and a principle accepted by the mind. It is the visible, audible realm that shapes faith in the unseen. The field of metaphysical ontology is seen, heard and understood not with the eye and ear in the head, but with reason and clairvoyance called the eye and ear of the heart. An important attribute of a believer is his belief in the news of the unseen. So the faith in the unseen is not just theoretical confirmation of knowledge, but the process of understanding the unseen realm from the visible realm with the help of sense, emotions and reason.
The unseen (Gayb) is defined as the realm of being that does not fall into the realm of reason and senses, and knowledge cannot be acquired, and a close relationship is established between faith and it. Matters of faith are expressed as areas of the unseen. According to the turkish thinker Abu Mansur al-Maturidi, the real faith is aimed at the facts of the unseen. Believing occurs by bringing evidence to the unseen world, based on the visible world. Both affirmation (tasdiq) and refutation (takzib) are related to the given news. While it is possible for people to know some of the unseen, it is not possible for anyone other than Allah to know the other. The first kind of relative unseen ceases to be unseen according to time, circumstances and individuals. And the unseen, which no one knows except Allah, is beyond human knowledge. For Allah, there is no unseen. He knows all that is hidden to mankind. Even the prophets and the angels know nothing but what Allah has revealed to them. Allah has made it necessary to understand the unseen world, which is not heard through the audible world, and has ordered thinking and reasoning. Believing in matters of the unseen is the duty of servitude, the characteristic of the believer and a principle accepted by the mind. It is the visible, audible realm that shapes faith in the unseen. The field of metaphysical ontology is seen, heard and understood not with the eye and ear in the head, but with reason and clairvoyance called the eye and ear of the heart. An important attribute of a believer is his belief in the news of the unseen. So the faith in the unseen is not just theoretical confirmation of knowledge, but the process of understanding the unseen realm from the visible realm with the help of sense, emotions and reason.
Research Interests:
Habîb en-Neccâr, Hz. İsa"nın peygamberliği döneminde Antakya"da yaşadığı tahmin edilen biridir. O dönemde bir şehir halkına tevhid dinini tebliğ etmeleri için Allah (veya Hz. İsa) elçilerini gönderir. Şehir halkı "Siz Allah'ın elçisi... more
Habîb en-Neccâr, Hz. İsa"nın peygamberliği döneminde Antakya"da yaşadığı tahmin edilen biridir. O dönemde bir şehir halkına tevhid dinini tebliğ etmeleri için Allah (veya Hz. İsa) elçilerini gönderir. Şehir halkı "Siz Allah'ın elçisi değil sadece bizim gibi birer insansınız. Rahman Allah size hiçbir şey indirmemiştir. Sizin söyledikleriniz yalandan ibarettir" ve "Bize uğursuzluk getirdiniz" gibi gerekçeler öne sürerek elçileri yalanlarlar. Onları taşlayarak öldürmeye karar verirler. Bu zulme engel olmak için şehrin uzak ucundan biri koşarak gelir, "Sizden hiçbir ücret istemeyen hidayet yolunda olan bu elçilere uyun!" demektedir. O kişi kavmine; Peygamberlerin(kesme işareti gelmeli) Allah tarafından gönderildiğine inanmalarını,-akıl yeterli, peygamber"e ve vahiy bilgisine gerek yok diyen deizm türü görüşlerin aksine-onların vahiyle öğrettiği hüküm ve ilkeleri içselleştirmelerini istemektedir. Hikmet ve hakikatleri söyleyen elçileri öldürmemeleri konusunda halkına bazı nasihatlerde bulunur. Halkın zulüm ve haksızlıklarına engel olmaya çalışırken onun öldürüldüğü rivayet edilir. Son nefesinde "Keşke kavmim, Rabbimin beni bağışladığını ve beni ikrâm edilenlerden kıldığını bilseydi" diyerek halkının hikmet ve hakikatleri bilmelerini arzulamaktadır. Bu durum Kur"ân"ın kalbi olarak nitelendirilen Yâsîn Sûresi"nin 13-29. âyetlerinde geniş bir şekilde anlatılır. Bu kişinin kavmine yaptığı psiko-sosyal içerikli tavsiyeleri insanlığa sunulur. Müfessirler ve tarihçilere göre bu şehir; "Antakya", anlatılan prototip şahsiyet de "Habib en-Neccâr"dır. O"nun halkına tavsiye ettiği psiko-sosyal hikmetlerin yaşamsal ilkelerden olduğu söylenebilir.
Habib an-Najjar is one who is presumed to have lived in Antakya during the time of the prophethood of Jesus. At that time Allah's (or the prophet Jesus) sends his messengers to the people of a city to preach the religion tawhid/monotheism. The people of the city deny the messengers, saying, "You are only men like ourselves; and (Allah) Most Gracious sends no sort of revelation. You do nothing but lie" and "for us, we augur an evil omen from you". They decide to stone them to death. One of them will come running from the far end of the city to prevent wrongdoing, and he will say, "Obey those who ask no reward of you (for themselves), and who are themselves guided" he says. He wants his people to believe that the prophets were sent by Allah, and to internalize the principles and principles he taught by revelation-contrary to deism type views that say reason is sufficient and knowledge of the prophet and revelation is not necessary-. To prevent this persecution, someone comes running across the city. "Obey those who ask no reward of you (for themselves), and who are themselves guided", It is rumored that he was killed while trying to prevent the oppression and injustice of the people. In his last breath, he says, "Ah me! Would that my People knew (what I know)! For that my Lord has granted me forgiveness and has enrolled me among those held in honor!" and desires that their people should know the wisdom and the truth. This situation is described as the heart of the Qur"an from 13-29 of Surah al-Yaseen in his verses he is told extensively. This person's psycho-social advice to his people is presented to humanity. According to the commentators and historians, this city is "Antakya" and the prototypical figure described is "Habib an-Najjar". It can be said that the psycho-social wisdom he recommends to his people is one of the vital principles.
Habib an-Najjar is one who is presumed to have lived in Antakya during the time of the prophethood of Jesus. At that time Allah's (or the prophet Jesus) sends his messengers to the people of a city to preach the religion tawhid/monotheism. The people of the city deny the messengers, saying, "You are only men like ourselves; and (Allah) Most Gracious sends no sort of revelation. You do nothing but lie" and "for us, we augur an evil omen from you". They decide to stone them to death. One of them will come running from the far end of the city to prevent wrongdoing, and he will say, "Obey those who ask no reward of you (for themselves), and who are themselves guided" he says. He wants his people to believe that the prophets were sent by Allah, and to internalize the principles and principles he taught by revelation-contrary to deism type views that say reason is sufficient and knowledge of the prophet and revelation is not necessary-. To prevent this persecution, someone comes running across the city. "Obey those who ask no reward of you (for themselves), and who are themselves guided", It is rumored that he was killed while trying to prevent the oppression and injustice of the people. In his last breath, he says, "Ah me! Would that my People knew (what I know)! For that my Lord has granted me forgiveness and has enrolled me among those held in honor!" and desires that their people should know the wisdom and the truth. This situation is described as the heart of the Qur"an from 13-29 of Surah al-Yaseen in his verses he is told extensively. This person's psycho-social advice to his people is presented to humanity. According to the commentators and historians, this city is "Antakya" and the prototypical figure described is "Habib an-Najjar". It can be said that the psycho-social wisdom he recommends to his people is one of the vital principles.
Research Interests:
Zülkarneyn, geniş ülkesinde âdil bir hükümdar ve zâlim topluluklara karşı mazlumları koruyan tarihi bir kişiliktir. Mekke döneminde Yahudilerin yönlendirmesiyle Kureyşliler Hz. Muhammed’e onun nübüvvetini sınamak maksadıyla ‘bu soruyu... more
Zülkarneyn, geniş ülkesinde âdil bir hükümdar ve zâlim topluluklara karşı mazlumları koruyan tarihi bir kişiliktir. Mekke döneminde Yahudilerin yönlendirmesiyle Kureyşliler Hz. Muhammed’e onun nübüvvetini sınamak maksadıyla ‘bu soruyu ancak peygamber bilebilir’ diyerek Zülkarneyn kıssasını sorarlar. Buna cevap mahiyetinde Kehf sûresinin 83-98. âyetleri nâzil olur. Türk İslâm dünyasının önemli âlimi Ebû Mansur el-Mâtürîdî (ö.333/944)’ye göre Zülkarneyn, Allah’ın ona iktidarı ve hükümranlığı düzgün kılacak sebepleri, ilimleri öğrettiği, Ye’cüc ve Me’cüc adında bozguncu ve zâlim topluluklara karşı mazlum halkları korumak için demir ve bakır karışımı büyük bir sed yapmış bir hükümdardır. Zulme ve zâlimlere karşı mazlumları koruduğu, doğu ve batıya doğru geniş ülkesinde barışı sağlayıp adâletle hükmettiğinden ‘cihan hükümdarı’ anlamında ‘Zülkarneyn’ lakabı verilmiştir. Aynı zamanda O, güneşin doğduğu ve battığı yerler kadar geniş hükümranlığında tevhid, adâlet, barış ve medeniyeti sağlayan, güç ve iktidarı simgeleyen iyi bir prototip şahsiyettir. Zülkarneyn’in halk ile ortak dayanışma içinde yaptıkları sed gibi, her türlü toplumsal zulümler ve kötülükler ancak ortak akıl, irâde ve toplumsal dayanışma ile önlenebileceği hikmetini anlatır. O’nun Kur’ân’da üç defa isminin geçmesi ve övülen eylemleri dolayısıyla peygamber olup olmadığı tartışılır. Bir çok hikmetleri içeren Zülkarneyn kıssası, Hz. Muhammed’in peygamberliğinin alâmeti ve nübüvet delillerinden sayılır. Yani hiçbir kimseden duymadığı ve herhangi bir kitap okumadığı halde kıssaları doğru bir şekilde haber vermesi Hz. Muhammed’in nübüvvetini ispatlar. Kur’ân’da anlatılan Zülkarneyn gibi kıssalara hikmet yönünden bakılmalı onlardan aklın işlevselliği ile ibretler ve ilkeler çıkarılmalıdır. Fert ve toplumların adâlet, barış, sevgi, huzur ve medeniyet içinde yaşayabilmeleri için kötülük, haksızlık ve zulümlerden korunmaya ihtiyacı olduğu psiko sosyal ilkesini, Zülkarneyn prototipi ve kıssası insanlığa sunmaktadır.
Anahtar Kelimeler: Zülkarneyn, Kıssa, Ye’cüc ve Me’cüc, Hikmet, Mâtürîdî
The Dhulqarnain (Zulkarneyn) is a just ruler in his vast country and a historical personality who protects the oppressed against tyrannical communities. During the period of Mecca, with the guidance of the Jews, the Quraysh people ask The Mohammad about the story of Dhulqarnain by saying, ‘only the prophet can know this question’ in order to test his prophethood. In response to this of Surah The Cave (al-Kahf) 83 to 98 his verses are revealed. The Dhulqarnain according to Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944), an important scholar of the Turkish-Islamic world, Allah has taught him the reasons and the knowledge that will make power and rule right, He is a ruler named Gog and Magog who has built a great barrier of iron and copper to protect the oppressed peoples against the corrupt and tyrannical communities. He was nicknamed ‘The Dhulqarnain’ in the sense of ‘ruler of the world’ because he protects the oppressed against oppression and wrongdoers, ensures peace in his vast country to the east and west and rules with Justice. At the same time, he is a good prototypical figure, symbolizing power and power, providing tawhid, justice, peace and civilisation in his reign as wide as the places where the sun rises and sets. He describes the wisdom that all kinds of social atrocities and evils can only be prevented by common reason, will and solidarity, such as the great wall which The Dhulqarnain did in common solidarity with the people. It is debated whether he is a prophet because of his name being mentioned three times in the Qur’an and his praiseworthy actions. The story of the Dhulqarnain which contain many wisdom, are considered as signs and signs of The Mohammad’s Prophethood. In other words, the fact that he has not heard from anyone or read any book, but has told the stories correctly, proves the prophethood of The Mohammad. Narrated in the Qur’an, such stories as Dhulqarnain should be looked at in terms of wisdom and the functionality of the mind and lessons and principles should be drawn from them. In order for individuals and societies to live in justice, peace, love, peace and civilization, the psycho-social principle needs to be protected from evil, injustice and cruelty, the prototype and the story of The Dhulqarnain presents to humanity.
Key Words: Dhulqarnain (Zulkarneyn), Story, Gog and Magog, Hikmah, Al-Maturidi
Anahtar Kelimeler: Zülkarneyn, Kıssa, Ye’cüc ve Me’cüc, Hikmet, Mâtürîdî
The Dhulqarnain (Zulkarneyn) is a just ruler in his vast country and a historical personality who protects the oppressed against tyrannical communities. During the period of Mecca, with the guidance of the Jews, the Quraysh people ask The Mohammad about the story of Dhulqarnain by saying, ‘only the prophet can know this question’ in order to test his prophethood. In response to this of Surah The Cave (al-Kahf) 83 to 98 his verses are revealed. The Dhulqarnain according to Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944), an important scholar of the Turkish-Islamic world, Allah has taught him the reasons and the knowledge that will make power and rule right, He is a ruler named Gog and Magog who has built a great barrier of iron and copper to protect the oppressed peoples against the corrupt and tyrannical communities. He was nicknamed ‘The Dhulqarnain’ in the sense of ‘ruler of the world’ because he protects the oppressed against oppression and wrongdoers, ensures peace in his vast country to the east and west and rules with Justice. At the same time, he is a good prototypical figure, symbolizing power and power, providing tawhid, justice, peace and civilisation in his reign as wide as the places where the sun rises and sets. He describes the wisdom that all kinds of social atrocities and evils can only be prevented by common reason, will and solidarity, such as the great wall which The Dhulqarnain did in common solidarity with the people. It is debated whether he is a prophet because of his name being mentioned three times in the Qur’an and his praiseworthy actions. The story of the Dhulqarnain which contain many wisdom, are considered as signs and signs of The Mohammad’s Prophethood. In other words, the fact that he has not heard from anyone or read any book, but has told the stories correctly, proves the prophethood of The Mohammad. Narrated in the Qur’an, such stories as Dhulqarnain should be looked at in terms of wisdom and the functionality of the mind and lessons and principles should be drawn from them. In order for individuals and societies to live in justice, peace, love, peace and civilization, the psycho-social principle needs to be protected from evil, injustice and cruelty, the prototype and the story of The Dhulqarnain presents to humanity.
Key Words: Dhulqarnain (Zulkarneyn), Story, Gog and Magog, Hikmah, Al-Maturidi
Research Interests:
ÖZET Lokman, Türk İslâm literâtüründe hekim ve filozof olarak bilinen bilge bir kişiliktir. Kur’ân’ın 31. sûresi Lokman adını taşır. Bu surede kendisine hikmet verildiği bununla Allah’a şükretmesi O’na nankörlük etmemesi istenir. Hamd ve... more
ÖZET
Lokman, Türk İslâm literâtüründe hekim ve filozof olarak bilinen bilge bir kişiliktir. Kur’ân’ın 31. sûresi Lokman adını taşır. Bu surede kendisine hikmet verildiği bununla Allah’a şükretmesi O’na nankörlük etmemesi istenir. Hamd ve şükrün insanın kalp, akıl, şuur, karakter ve organların ölçülü ve dengeli bir halde yaşamasında önemli işlevi vardır. Büyük Türk âlimi Ebu Mansur el-Mâtürîdî (ö.333/944)’ye göre Lokman’a verilen hikmet; ilim, akıl, üstün kavrama yeteneği, adâletli, isabetli söz ve davranış, ilim-amel uygunluğu, din konusunda derin bilgidir. Bu surenin 13 ila 19. âyetlerinde onun evladına yaptığı psiko sosyal hikmetli öğütleri veciz bir şekilde sıralanır. Allah’a şirk koşmak büyük bir zulümdür. İnsanın yaptığı her işi Allah bilir. Göklerin ve yerin derinliklerinde bile olsa Allah iyi işin mükafatını kötü işin de cezasını mutlaka verir. Salâtı yerine getirmek, dünyada iyilik ve güzelliğin hâkim kötülüğün de mahkum olması için uğraşmak ve bu uğurda karşılaşabilecek sıkıntı ve zorluklara da sabretmek. Bütün bunlar azim ve kararlılık göstermeye ve bedel ödemeye değer işlerdir. Sosyal hayatta insanlara karşı böbürlenmemek, kibirlenmemek, insanları küçümsememek, alçak gönüllü olmak, yürürken ve konuşurken ölçülü olmak, bağırmadan ve güzel bir şekilde konuşmak gerekir. Allah kibirli, kendini beğenip övünen kullarını sevmez. Lokman’ın evladına yaptığı öğütleri fert ve toplum hayatı için yaşamsal psiko sosyal hikmetli davranışlardandır. Kur’ân âyetlerinde iki defa Lokman adının zikredilmesi ve evladına yaptığı hikmetli öğütlerinin olmasından dolayı onun peygamber olup olmadığı da tartışılmıştır. İslâm âlimlerin çoğunluğuna göre o peygamber değil Üzeyir ve Zülkarneyn gibi veli bir kul, imân ve tevhid içerikli söylemleri, evladına yaptığı psiko sosyal hikmetli öğütleri ile insanlığa sunulan prototip bir şahsiyettir.
Anahtar Kelimeler: Lokman, Bilge, Öğüt, Hikmet, Mâtürîdî
ABSTRACT
Lokman is a wise personality known as a physician and philosopher in Turkish Islamic literature. The holy Qor’an 31. the Surah bears the name Lokman. In this Surah, he is asked to give thanks to Allah and not to be ungrateful to him. Praise and gratitude have an important function in living in a measured and balanced state of the human heart, mind, consciousness, character and organs. According to the Great Turkish scholar Abu Mansur al-Maturidi (d.333/944), the wisdom given to Lokman is knowledge, intelligence, superior comprehension, just, accurate speech and behavior, conformity of Science and deeds, and deep knowledge of religious matters. In his verses 13 to 19 of this Surah, his psycho-social wisdom exhortations to his child are listed in a terse way. It is a great injustice to ascribe partners to Allah. God knows what a man does. Even in the depths of the heavens and the earth, Allah will reward the good deeds and the bad deeds. To performing the Salat. To strive for good and beauty to prevail in the world and evil to be condemned. To be patient with the difficulties and difficulties that may be encountered in this cause. All these are jobs worth showing perseverance and determination and paying the price. In social life, it is necessary not to brag about people, not to be arrogant, not to belittle people, to be humble, to be measured when walking and talking, to speak without shouting and in a nice way. God does not love his proud servants. Lokman's advice to his child is a vital psycho social wise behavior for individual and community life. It is also discussed whether he is a prophet because of the fact that the name of Lokman is mentioned twice in the verses of the holy Qur’an and because of his wise advice to his son. According to the majority of Islamic scholars, he is not a prophet, but a guardian servant like Uzeyir and Dhulqarnayn, a prototypes person who is presented to humanity with his discourses of faith and tawhid content, his psycho-social wisdom advice to his child.
Key Words: Lokman, Wise, Advice, Wisdom, Al-Maturidi
Review Article
Lokman, Türk İslâm literâtüründe hekim ve filozof olarak bilinen bilge bir kişiliktir. Kur’ân’ın 31. sûresi Lokman adını taşır. Bu surede kendisine hikmet verildiği bununla Allah’a şükretmesi O’na nankörlük etmemesi istenir. Hamd ve şükrün insanın kalp, akıl, şuur, karakter ve organların ölçülü ve dengeli bir halde yaşamasında önemli işlevi vardır. Büyük Türk âlimi Ebu Mansur el-Mâtürîdî (ö.333/944)’ye göre Lokman’a verilen hikmet; ilim, akıl, üstün kavrama yeteneği, adâletli, isabetli söz ve davranış, ilim-amel uygunluğu, din konusunda derin bilgidir. Bu surenin 13 ila 19. âyetlerinde onun evladına yaptığı psiko sosyal hikmetli öğütleri veciz bir şekilde sıralanır. Allah’a şirk koşmak büyük bir zulümdür. İnsanın yaptığı her işi Allah bilir. Göklerin ve yerin derinliklerinde bile olsa Allah iyi işin mükafatını kötü işin de cezasını mutlaka verir. Salâtı yerine getirmek, dünyada iyilik ve güzelliğin hâkim kötülüğün de mahkum olması için uğraşmak ve bu uğurda karşılaşabilecek sıkıntı ve zorluklara da sabretmek. Bütün bunlar azim ve kararlılık göstermeye ve bedel ödemeye değer işlerdir. Sosyal hayatta insanlara karşı böbürlenmemek, kibirlenmemek, insanları küçümsememek, alçak gönüllü olmak, yürürken ve konuşurken ölçülü olmak, bağırmadan ve güzel bir şekilde konuşmak gerekir. Allah kibirli, kendini beğenip övünen kullarını sevmez. Lokman’ın evladına yaptığı öğütleri fert ve toplum hayatı için yaşamsal psiko sosyal hikmetli davranışlardandır. Kur’ân âyetlerinde iki defa Lokman adının zikredilmesi ve evladına yaptığı hikmetli öğütlerinin olmasından dolayı onun peygamber olup olmadığı da tartışılmıştır. İslâm âlimlerin çoğunluğuna göre o peygamber değil Üzeyir ve Zülkarneyn gibi veli bir kul, imân ve tevhid içerikli söylemleri, evladına yaptığı psiko sosyal hikmetli öğütleri ile insanlığa sunulan prototip bir şahsiyettir.
Anahtar Kelimeler: Lokman, Bilge, Öğüt, Hikmet, Mâtürîdî
ABSTRACT
Lokman is a wise personality known as a physician and philosopher in Turkish Islamic literature. The holy Qor’an 31. the Surah bears the name Lokman. In this Surah, he is asked to give thanks to Allah and not to be ungrateful to him. Praise and gratitude have an important function in living in a measured and balanced state of the human heart, mind, consciousness, character and organs. According to the Great Turkish scholar Abu Mansur al-Maturidi (d.333/944), the wisdom given to Lokman is knowledge, intelligence, superior comprehension, just, accurate speech and behavior, conformity of Science and deeds, and deep knowledge of religious matters. In his verses 13 to 19 of this Surah, his psycho-social wisdom exhortations to his child are listed in a terse way. It is a great injustice to ascribe partners to Allah. God knows what a man does. Even in the depths of the heavens and the earth, Allah will reward the good deeds and the bad deeds. To performing the Salat. To strive for good and beauty to prevail in the world and evil to be condemned. To be patient with the difficulties and difficulties that may be encountered in this cause. All these are jobs worth showing perseverance and determination and paying the price. In social life, it is necessary not to brag about people, not to be arrogant, not to belittle people, to be humble, to be measured when walking and talking, to speak without shouting and in a nice way. God does not love his proud servants. Lokman's advice to his child is a vital psycho social wise behavior for individual and community life. It is also discussed whether he is a prophet because of the fact that the name of Lokman is mentioned twice in the verses of the holy Qur’an and because of his wise advice to his son. According to the majority of Islamic scholars, he is not a prophet, but a guardian servant like Uzeyir and Dhulqarnayn, a prototypes person who is presented to humanity with his discourses of faith and tawhid content, his psycho-social wisdom advice to his child.
Key Words: Lokman, Wise, Advice, Wisdom, Al-Maturidi
Review Article
Research Interests:
Özet: Allah’ın en güzel isimleri yani “el-Esmâü’l-Hüsnâ”; Allah-âlem ilişkisine ışık tutması, zihinlerde doğru Allah tasavvuru oluşturması açısından önemlidir. Haşr Sûresi’nin son üç âyetinde “En güzel isimler Allah’ındır” denilerek;... more
Özet: Allah’ın en güzel isimleri yani “el-Esmâü’l-Hüsnâ”; Allah-âlem ilişkisine ışık tutması, zihinlerde doğru Allah tasavvuru oluşturması açısından önemlidir. Haşr Sûresi’nin son üç âyetinde “En güzel isimler Allah’ındır” denilerek; Allah, Huve, Âlimu’l-gaybi ve’ş-şehâdeh. er-Rahmân, er-Rahîm, el-Melik, el-Kuddûs, es-Selâm, el-Mü’min, el-Müheymin, el-Azîz, el-Cebbâr, el-Mütekebbir, el-Hâlîk, el-Bâri’, el-Musavvir ve el-Hakîm gibi Allah’ın en güzel isimleri sıralanır. Allah’ın birliğini, yüceliğini, sonsuz azâmet ve merhametini bildiren bu isimler, insan zihni ve kalbine tevhid akîdesini ve Allah sevgisini yerleştirmek amacını da gütmektedir. Zihin ve gönülde doğru, isabetli bir Allah tasavvurunun oluşması ve kulun vazifelerini îfa etmede Allah’ın en güzel isimlerinin doğru biçimde bilinmesinin de önemi vardır. Hz. Peygamber de sabah-akşam bu âyetlerin okunmasını tavsiye etmektedir. Bu makâlede büyük düşünür ve âlim Ebû Mansûr el-Mâtürîdî (ö.333/944) ile kelâm ve felsefe âlimi Fahreddin er-Râzî (ö.606/1210)’nin Haşr Sûresi’nin son üç âyetinde el-Esmâü’l-Hüsnâ ve Allah tasavvuru sorunu hakkında görüşleri incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Haşr Sûresi, el-Esmâü’l-Hüsnâ, Allah Tasavvuru, Mâtürîdî, Râzî
The Problem Imagination Of Allah And al-Asma al-Husna In The Last Verses Of Al-Hashr Surah According To Maturidi And Razi
Abstract: Allah’s most beautiful names so “al-Asma al-Husna”, God-world relationship to shed light are important for the perception of God right in their minds. The last three of the period’s Hashr Surah verses “To Him belong the Most Beautiful/the Best Names” is called; Allah, Huwa (He), Who knows (all things) both secret and open, Most Gracious, Most Merciful, the Sovereign, the Holy One, the Source of Peace (and Perfection), the Guardian of Faith, the Preserver of Safety, the Exalted in Might, the Irresistible, the justly Proud. Glory to Allah! (High is He), the Creator, the Inventor of all things, the Fashioner and the Wise as such, the beautiful names of Allah are sorted. The oneness of God, the glory, the greatness and infinite mercy that these names, into the human mind and heart, the love of God pursues the aim to place the belief of monotheism (tawhid). Mind and in your heart is true, accurate, formation of the conception of a God and in the servant to perform the duties of Allah’s most beautiful names to make known the importance of in the correct manner. The prophet in the morning and in the evening, recommends the reading of these verses. This article opinions are examined, about the problem the imagination of Allah and al-Asma al-Husna in the last three verses of al-Hashr Surah, of Islamic scholar and thinker Abu Mansur al-Maturidi (d.333/944) and a scholar of theology and philosophy Fahraddin al-Râzî (d.606/1210).
KeyWords: Al-Hashr (The Banishment or The Gathering) Surah, al-Asma al-Husna, Imagination of Allah, al-Maturidi, ar-Razi
Anahtar Kelimeler: Haşr Sûresi, el-Esmâü’l-Hüsnâ, Allah Tasavvuru, Mâtürîdî, Râzî
The Problem Imagination Of Allah And al-Asma al-Husna In The Last Verses Of Al-Hashr Surah According To Maturidi And Razi
Abstract: Allah’s most beautiful names so “al-Asma al-Husna”, God-world relationship to shed light are important for the perception of God right in their minds. The last three of the period’s Hashr Surah verses “To Him belong the Most Beautiful/the Best Names” is called; Allah, Huwa (He), Who knows (all things) both secret and open, Most Gracious, Most Merciful, the Sovereign, the Holy One, the Source of Peace (and Perfection), the Guardian of Faith, the Preserver of Safety, the Exalted in Might, the Irresistible, the justly Proud. Glory to Allah! (High is He), the Creator, the Inventor of all things, the Fashioner and the Wise as such, the beautiful names of Allah are sorted. The oneness of God, the glory, the greatness and infinite mercy that these names, into the human mind and heart, the love of God pursues the aim to place the belief of monotheism (tawhid). Mind and in your heart is true, accurate, formation of the conception of a God and in the servant to perform the duties of Allah’s most beautiful names to make known the importance of in the correct manner. The prophet in the morning and in the evening, recommends the reading of these verses. This article opinions are examined, about the problem the imagination of Allah and al-Asma al-Husna in the last three verses of al-Hashr Surah, of Islamic scholar and thinker Abu Mansur al-Maturidi (d.333/944) and a scholar of theology and philosophy Fahraddin al-Râzî (d.606/1210).
KeyWords: Al-Hashr (The Banishment or The Gathering) Surah, al-Asma al-Husna, Imagination of Allah, al-Maturidi, ar-Razi
Research Interests:
Özet Türk İslâm dünyasının önemli âlimi Mâtürîdî, nübüvvet kurumunu kabul etmeyen deistik teolojinin aksine vahyi, bilgi kaynakları arasında kabul eder. Doğruluğu mûcize ile sabit olan peygamberin verdiği haberin kabul edilmesi aklî bir... more
Özet
Türk İslâm dünyasının önemli âlimi Mâtürîdî, nübüvvet kurumunu kabul etmeyen deistik teolojinin aksine vahyi, bilgi kaynakları arasında kabul eder. Doğruluğu mûcize ile sabit olan peygamberin verdiği haberin kabul edilmesi aklî bir gerekliliktir. Doğruya, hakikate, iyiye ve güzele ancak akıl-vahiy birlikteliği ile ulaşılabilir. İnsanda bulunan en aziz şey aklın yaratılış hikmeti; vahyi anlamada bir araç ve idrâk vasıtası olmasıdır. Evreni yaratan Tanrı’nın varlığını kabul etmekle birlikte vahyi ve peygamberi reddeden aklı yeterli gören düşünce tarzı Deizm’e göre Tanrı yarattığı âleme müdahil olmadığından insanlar üzerindeki onun herhangi bir yaptırımı yoktur. Tanrı’nın Peygamber göndermesi, buyruğu ve yasağı hikmetten yoksundur. Dinin ve ahlâkın kaynağı vahiy değil, insanın tabiatı ve aklıdır. Deist türü inançların ilah ve peygamber tasavvurlarının arka planını inceleyen Mâtürîdî’ye göre câhillik, fakirlik, dünya meşakkati ve duyuların aklı örtmesi ile akıl hakikat ve hikmetleri anlamaktan âciz olabilir. Yetenekleri belirlenmiş bir varlık olan akıl kendisi için çizilen alanı aşamaz. Eğer peygamberler olmasaydı bu âlem hikmetsiz (sefeh) olurdu. Beşerî davranışlar ancak peygamberler sayesinde övgüye lâyık bir konum alabilir. Allah’ın bir çok hikmetle peygamber göndermesi insanlığa ilâhî lütuftur. Mâtürîdî’nin yaşadığı dönem Semerkand bölgesinde nübüvveti kabul etmeyen akımlar vardı. Sözgelimi Berâhime ve Sümeniyye, Tanrı inancına sahip olmakla birlikte nübüvvet ve vahyin hikmet bakımından anlamsız olduğunu, mûcize’nin de sihre benzediğini iddia ederek peygamberliği kabul etmemekteydi. Dün olduğu gibi günümüzde deizm nübüvvet kurumu üzerinden tartışılmaktadır. Günümüz çağdaş deist türü akımların nübüvveti, vahyi, peygamberi ve mûcizeyi kabul etmemelerinin arka planında aynı tür fikir ve söylemlerinin olması, Mâtürîdî’nin deist görüşleri eleştirirken kullandığı aklî deliller ile metodunun günümüzde de hâlâ geçerliliğini koruduğu söylenebilir.
Anahtar Kelimeler:
Kelâm, Mâtürîdî, Nübüvvet, Vahiy, Deizm
Abstract
Abu Mansur al-Maturidi, an important scholar of the Turkish-Islamic world, accepts revelation among the sources of knowledge, as opposed to deistic theology, which does not accept the institution of prophethood (nubuvvah). It is a mental necessity to accept the news given by the prophet, whose truth is fixed by a miracle. The truth, the reality, the good and the good can only be achieved through the combination of reason and revelation. The most cherished thing found in man is that the mind is the wisdom of creation; a means of understanding the revelation and a means of understanding. According to deism, the mind that accepts the existence of the God who created the universe but rejects the revelation and the prophet is sufficient, because God is not involved in the world he created, there is no sanction for him on the people. God’s sending of a prophet, his command, and his ban lack wisdom. The source of religion and morality is not revelation, but the nature and mind of man. According to al-Maturidi, who studied the background of deist-type beliefs visions of deities and prophets, ignorance, poverty, world struggle and the concealment of the senses and the reason can be incapable of understanding the truth and wisdom. The mind, an entity whose abilities are determined, cannot transcend the realm drawn for itself. If it were not for the prophets, this world would be without wisdom (safah). Only through prophets can human behavior take a commendable position. It is divine grace for humanity that Allah sends a prophet with many wisdom. Al-Maturidi lived in the region of Samarkand there were movements that did not accept prophethood. For example, Berahime and Sumeniyya did not accept prophethood, claiming that the revelation and the revelation were meaningless in terms of wisdom, and that the miracle was similar to magic. Today, as it was yesterday, deism is discussed through the institution of prophethood. The same kind of ideas and discourses against the prophethood, the revelation, the prophet and the miracle of contemporary deist movements, It can be said that al-Maturidi’s method is still valid today with the mental evidence he used in criticizing deist views.
Key Words:
Kalam, Al-Maturidi, Nubuvvah (The Prophethood), Revelation, Deism
Türk İslâm dünyasının önemli âlimi Mâtürîdî, nübüvvet kurumunu kabul etmeyen deistik teolojinin aksine vahyi, bilgi kaynakları arasında kabul eder. Doğruluğu mûcize ile sabit olan peygamberin verdiği haberin kabul edilmesi aklî bir gerekliliktir. Doğruya, hakikate, iyiye ve güzele ancak akıl-vahiy birlikteliği ile ulaşılabilir. İnsanda bulunan en aziz şey aklın yaratılış hikmeti; vahyi anlamada bir araç ve idrâk vasıtası olmasıdır. Evreni yaratan Tanrı’nın varlığını kabul etmekle birlikte vahyi ve peygamberi reddeden aklı yeterli gören düşünce tarzı Deizm’e göre Tanrı yarattığı âleme müdahil olmadığından insanlar üzerindeki onun herhangi bir yaptırımı yoktur. Tanrı’nın Peygamber göndermesi, buyruğu ve yasağı hikmetten yoksundur. Dinin ve ahlâkın kaynağı vahiy değil, insanın tabiatı ve aklıdır. Deist türü inançların ilah ve peygamber tasavvurlarının arka planını inceleyen Mâtürîdî’ye göre câhillik, fakirlik, dünya meşakkati ve duyuların aklı örtmesi ile akıl hakikat ve hikmetleri anlamaktan âciz olabilir. Yetenekleri belirlenmiş bir varlık olan akıl kendisi için çizilen alanı aşamaz. Eğer peygamberler olmasaydı bu âlem hikmetsiz (sefeh) olurdu. Beşerî davranışlar ancak peygamberler sayesinde övgüye lâyık bir konum alabilir. Allah’ın bir çok hikmetle peygamber göndermesi insanlığa ilâhî lütuftur. Mâtürîdî’nin yaşadığı dönem Semerkand bölgesinde nübüvveti kabul etmeyen akımlar vardı. Sözgelimi Berâhime ve Sümeniyye, Tanrı inancına sahip olmakla birlikte nübüvvet ve vahyin hikmet bakımından anlamsız olduğunu, mûcize’nin de sihre benzediğini iddia ederek peygamberliği kabul etmemekteydi. Dün olduğu gibi günümüzde deizm nübüvvet kurumu üzerinden tartışılmaktadır. Günümüz çağdaş deist türü akımların nübüvveti, vahyi, peygamberi ve mûcizeyi kabul etmemelerinin arka planında aynı tür fikir ve söylemlerinin olması, Mâtürîdî’nin deist görüşleri eleştirirken kullandığı aklî deliller ile metodunun günümüzde de hâlâ geçerliliğini koruduğu söylenebilir.
Anahtar Kelimeler:
Kelâm, Mâtürîdî, Nübüvvet, Vahiy, Deizm
Abstract
Abu Mansur al-Maturidi, an important scholar of the Turkish-Islamic world, accepts revelation among the sources of knowledge, as opposed to deistic theology, which does not accept the institution of prophethood (nubuvvah). It is a mental necessity to accept the news given by the prophet, whose truth is fixed by a miracle. The truth, the reality, the good and the good can only be achieved through the combination of reason and revelation. The most cherished thing found in man is that the mind is the wisdom of creation; a means of understanding the revelation and a means of understanding. According to deism, the mind that accepts the existence of the God who created the universe but rejects the revelation and the prophet is sufficient, because God is not involved in the world he created, there is no sanction for him on the people. God’s sending of a prophet, his command, and his ban lack wisdom. The source of religion and morality is not revelation, but the nature and mind of man. According to al-Maturidi, who studied the background of deist-type beliefs visions of deities and prophets, ignorance, poverty, world struggle and the concealment of the senses and the reason can be incapable of understanding the truth and wisdom. The mind, an entity whose abilities are determined, cannot transcend the realm drawn for itself. If it were not for the prophets, this world would be without wisdom (safah). Only through prophets can human behavior take a commendable position. It is divine grace for humanity that Allah sends a prophet with many wisdom. Al-Maturidi lived in the region of Samarkand there were movements that did not accept prophethood. For example, Berahime and Sumeniyya did not accept prophethood, claiming that the revelation and the revelation were meaningless in terms of wisdom, and that the miracle was similar to magic. Today, as it was yesterday, deism is discussed through the institution of prophethood. The same kind of ideas and discourses against the prophethood, the revelation, the prophet and the miracle of contemporary deist movements, It can be said that al-Maturidi’s method is still valid today with the mental evidence he used in criticizing deist views.
Key Words:
Kalam, Al-Maturidi, Nubuvvah (The Prophethood), Revelation, Deism
Research Interests: Islamic Law, Kalam (Islamic Theology), Islamic Studies, Islam, Mustafa Kemal Atatürk, and 14 moreAtatürk, Psikoloji, Al-Maturidi, Psikologi, Felsefe, Bilim Felsefe Din Ilişkisi, Maturidism, Din Felsefesi, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Sosyal Psikoloji, Psikologi Sosial, and Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi
llah tasavvuru ve tevhid, bütün ilâhî dinlerin özellikle de İslâm'ın temelini oluşturur. 1 Allah her insana kendi varlık ve birliğini idrâk edecek akıl, güç ve kabiliyet bahşetmiştir. İnsanın Tanrı'yla kurduğu ilişki, temelde Tanrı'nın... more
llah tasavvuru ve tevhid, bütün ilâhî dinlerin özellikle de İslâm'ın temelini oluşturur. 1 Allah her insana kendi varlık ve birliğini idrâk edecek akıl, güç ve kabiliyet bahşetmiştir. İnsanın Tanrı'yla kurduğu ilişki, temelde Tanrı'nın bir tasavvuru aracılığıyla mümkündür. Aşkın varlık Allah kendisini nasıl tanıtıyorsa o kadar bilinebilir. 2 İnsan kendi özlemlerini, sorunlarını, amaç ve korkularıyla belki de farkında olmaksızın Tanrı tasav-vurunu şekillendirmektedir. İnsanda bulunan ilâhî lütuf ve en aziz şey olan akıl 3 geniş tabanlı bir bilgi, kültür, tecrübe vs. alanından beslenerek tasavvur ÖZ Mûtezile'nin beş temel prensibinden birisi de tevhiddir. Bu ilke Allah tasavvurunun özünü oluşturmaktadır. Onlar bu prensip temelinde Allah tasavvurunu şekillendirmişlerdir. Tanrı'nın varlığı ve sıfatları sorunu insanlığın eski problemlerinden birisidir. Kelâm âlimleri İslâm'ın tevhîd inancını aklî açıdan temellendirerek İslâm dışı tevhîde aykırı ilâh anlayışlarındaki çelişkileri göstermeye çalışmışlardır. Mûtezile ekolünün Allah tasavvuru ve sıfatları konusunda geliştirdiği aklî yaklaşım tarzları ve ortaya attığı fikirler hem orijinal hem de birçok kelâm mezheplerini etkileyip, onların fikrî ve metodik olarak şekillenmelerine önemli rol oynadığı söylenebilir. Bu makâlede Mûtezile'nin önemli temsilcisi Kâdî Abdülcebbâr'ın (ö. 415/1025) Allah tasavvuru ve tevhid hakkında görüşleri ve ulûhiyyetle ilgili problemlere çözüm önerileri incelenip değerlendirilmektedir. ABSTRACT One of the main principles of Mu'tazilâh is tawhid. This principle constitutes the essence and the backbone of the vision and understanding of Allah. They have shaped the image of Allah on the basis of this principle. The problem of God's existence and his attributions are one of the oldest problems of humanity. The Islamic theology scholars try to base their arguments on the unity of God in terms of reason, and they aim to show some contradictions in other belief systems , which they consider them as diverted ones. The School of the Mutazilâh developed mental approaches and ideas about the imagination of Allah and Attributes; it can be said that the rational approaches and ideas presented by Mutazilâh have affected various significant theological schools while the methodology presented by it has played an important role in shaping related ideas. In this article, important recent representative of Mu tazilâh, Qadi Abd al-Jabbar's (D. 415/1025) opinions are examined and evaluated, the Imagination of Allah and about tawhid is analyzed and suggestions solutions to problems about the issue are examined.
Research Interests: Kalam (Islamic Theology), Islamic Studies, Ilm al-Kalam, Islam, Mustafa Kemal Atatürk, and 15 moreAtatürk, Psikoloji, Psikologi, Felsefe, Sosyal Bilimler, Din Felsefesi, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Mezhepler Tarihi, Psikology, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Sosyal Psikoloji, Psikologi Sosial, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi, and Mutezile
Özet İslâm siyaset düşüncesinde din-siyaset ilişkileri tartışılır. Şiâ’nın imâmeti inanca dönüştürmesinden sonra hilafet ve siyaset meselesi, Kelâm’ın konuları arasına girmiş, mütekellimlerde bu konuda fikir beyan etmişlerdir.... more
Özet
İslâm siyaset düşüncesinde din-siyaset ilişkileri tartışılır. Şiâ’nın imâmeti inanca dönüştürmesinden sonra hilafet ve siyaset meselesi, Kelâm’ın konuları arasına girmiş, mütekellimlerde bu konuda fikir beyan etmişlerdir. Haricilere göre seçilmiş müslüman köle bile yönetici olabilir. Şii gelenek Hz. Ali ve soyunu tartışmasız yönetici kabul eder; imametin de nübüvvetin devamı olduğu ve masum imamların nass ile tayin edildiği fikrindedir. Toplum yönetimin başına kimi nasıl geçirecektir? Halifenin özellikleri ne olmalıdır? Din-siyaset ilişkileri ile yönetim ilkeleri nasıl olmalıdır? Bu bildiride Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biri olan Ehl-i Sünnet âlimi Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’nin (ö.333/944) din-siyâset ilişkileri ve yönetim ilkeleri hakkında görüşleri ile proplemlere çözüm önerileri sunulmaktadır.
Anahtar kelimeler: Hilâfet, Siyâset, Yönetim, Ebû Mansûr el-Mâtürîdî
RELIGION-POLITICS RELATIONS AND PRINCIPLES OF MANAGEMENT IN MATURIDI
Abstract
In Islamic political thought religion-politics relations are discussed. Aftermath of Shia’s transformation of the issue of imam into a theological subject, the issue of caliphate and politics became a subject of the Kalam, and the mutakallim scholars expressed their views about it. According to the Khawarij even a Muslim slave has capacity to become a politics. The Shia tradition considers the place of Ali and his lineage indisputable. Shia also believes that the issue of imam and prophet is still continuing, and sinless imams are appointed according to the law. Whom the society will select as the head of the state? What are the characteristics of a caliph? How should religious-political relations and management principles be? In this statement religion-politics relations and management principles with suggestions for the very reason the opinions about the solution are offered, the Imam of Sunnı scholar Abu Mansur al-Maturidi (d.333/944) is one of those rare thinkers trained Turkish and Islamic world.
Key words: Caliphate, Politics, Management, Abu Mansur al-Matüridi
İslâm siyaset düşüncesinde din-siyaset ilişkileri tartışılır. Şiâ’nın imâmeti inanca dönüştürmesinden sonra hilafet ve siyaset meselesi, Kelâm’ın konuları arasına girmiş, mütekellimlerde bu konuda fikir beyan etmişlerdir. Haricilere göre seçilmiş müslüman köle bile yönetici olabilir. Şii gelenek Hz. Ali ve soyunu tartışmasız yönetici kabul eder; imametin de nübüvvetin devamı olduğu ve masum imamların nass ile tayin edildiği fikrindedir. Toplum yönetimin başına kimi nasıl geçirecektir? Halifenin özellikleri ne olmalıdır? Din-siyaset ilişkileri ile yönetim ilkeleri nasıl olmalıdır? Bu bildiride Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biri olan Ehl-i Sünnet âlimi Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’nin (ö.333/944) din-siyâset ilişkileri ve yönetim ilkeleri hakkında görüşleri ile proplemlere çözüm önerileri sunulmaktadır.
Anahtar kelimeler: Hilâfet, Siyâset, Yönetim, Ebû Mansûr el-Mâtürîdî
RELIGION-POLITICS RELATIONS AND PRINCIPLES OF MANAGEMENT IN MATURIDI
Abstract
In Islamic political thought religion-politics relations are discussed. Aftermath of Shia’s transformation of the issue of imam into a theological subject, the issue of caliphate and politics became a subject of the Kalam, and the mutakallim scholars expressed their views about it. According to the Khawarij even a Muslim slave has capacity to become a politics. The Shia tradition considers the place of Ali and his lineage indisputable. Shia also believes that the issue of imam and prophet is still continuing, and sinless imams are appointed according to the law. Whom the society will select as the head of the state? What are the characteristics of a caliph? How should religious-political relations and management principles be? In this statement religion-politics relations and management principles with suggestions for the very reason the opinions about the solution are offered, the Imam of Sunnı scholar Abu Mansur al-Maturidi (d.333/944) is one of those rare thinkers trained Turkish and Islamic world.
Key words: Caliphate, Politics, Management, Abu Mansur al-Matüridi
Research Interests: Kalam (Islamic Theology), Islamic Studies, Islamic History, Islam, Political Islam, and 8 moreYönetim Ve Organizasyon, Yerel Yönetimler, Siyaset Bilimi, Türk siyasal hayatı, siyaset bilimi, siyaset sosyolojisi, Hilafet, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Siyaset Felsefesi, and Islamic Theology or Kalam
ÖZET Ahmet Yesevî (ö.562/1166), XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın Sayram şehrinde dünyaya gelmiş müslüman Türk âlimidir. O’nun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının müslüman kimliklerinin korunması ve... more
ÖZET
Ahmet Yesevî (ö.562/1166), XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın Sayram şehrinde dünyaya gelmiş müslüman Türk âlimidir. O’nun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının müslüman kimliklerinin korunması ve zamanımıza kadar devam ettirmesine katkıları olmuş, sağlam bir dînî ve ahlâkî hayât sürmelerini sağlayıp canlılığını günümüze kadar sürdürmüştür. Orta Asya, Kafkaslar, Balkanlar ve Anadolu Türkleri’nin dînî anlayış ve inançlarında geniş tesirler icra ettiğinden “Pîr-i Türkistan” ve "Hâce-i Türkistan" ünvânlarıyla anılmıştır. Ahmet Yesevî, Yesevîlik tarikatını kurmuş ve tarihte ilk Türk tarikat kurucusu olmuştur. O’nun, Türkler arasında özel bir yeri ve önemi bulunmaktadır. Yesevî’nin Divan-ı Hikmet’teki şiirleri, Allah ve Hz. Muhammed sevgisi ile dini motiflerde doludur. O, hikmetlerinde örnek alınmasını istediği nebiler ve birçok erenlerin ismini zikretmektedir. Bu bildiride onun şiirlerinde örnek gösterdiği nebiler ve erenler ile onlardan alınabilecek, ders, hakikat ve hikmetler sunulmaktadır.
Anahtar Kelimeler: Hoca Ahmet Yesevî, Hikmet, Peygamberler, Erenler.
PROPHETS AND SAINTS IN THE POEMS OF AHMAD YASAWI
ABSTRACT
Ahmad Yasawi (d.562/1166) was a prominent Turkish Muslim scholar who was born in Sayram, Kazakhstan in the second half of XI century. His understanding and the teachings of religion helped Turkish tribes to protect their Muslim identity throughout history to the present time and contributed them to practice a sound religious and moral life. He was also known as “Pir-i Turkistan” and "Haja-i Turkistan" due to his wide influence on religious understanding and beliefs of people in Central Asia, the Caucasus, the Balkans and Anatolia. Ahmad Yasawi is the founder of the sect of Yasawilik, and he is also considered as the first Turkish sect founder. He has a special place and importance among Turks. Yasawi dervishes contributed to the acceptance the Islamic religion of the people of Central Asia and Anatolia. The poems of Ahmad Yasawi in the Divan-ı Hikmet are full of love of Allah and the Prophet Muhammad of religious motifs. That is, poems of wisdom the sample wants to be taken mentions the names of prophets and saints. In this statement offers, the prophets and the saints and the example in his poems the lesson that can be taken from them, truth and wisdom.
Key words: Khoja Ahmad Yasawi, Wisdom, Prophets, Saints.
Ahmet Yesevî (ö.562/1166), XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın Sayram şehrinde dünyaya gelmiş müslüman Türk âlimidir. O’nun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının müslüman kimliklerinin korunması ve zamanımıza kadar devam ettirmesine katkıları olmuş, sağlam bir dînî ve ahlâkî hayât sürmelerini sağlayıp canlılığını günümüze kadar sürdürmüştür. Orta Asya, Kafkaslar, Balkanlar ve Anadolu Türkleri’nin dînî anlayış ve inançlarında geniş tesirler icra ettiğinden “Pîr-i Türkistan” ve "Hâce-i Türkistan" ünvânlarıyla anılmıştır. Ahmet Yesevî, Yesevîlik tarikatını kurmuş ve tarihte ilk Türk tarikat kurucusu olmuştur. O’nun, Türkler arasında özel bir yeri ve önemi bulunmaktadır. Yesevî’nin Divan-ı Hikmet’teki şiirleri, Allah ve Hz. Muhammed sevgisi ile dini motiflerde doludur. O, hikmetlerinde örnek alınmasını istediği nebiler ve birçok erenlerin ismini zikretmektedir. Bu bildiride onun şiirlerinde örnek gösterdiği nebiler ve erenler ile onlardan alınabilecek, ders, hakikat ve hikmetler sunulmaktadır.
Anahtar Kelimeler: Hoca Ahmet Yesevî, Hikmet, Peygamberler, Erenler.
PROPHETS AND SAINTS IN THE POEMS OF AHMAD YASAWI
ABSTRACT
Ahmad Yasawi (d.562/1166) was a prominent Turkish Muslim scholar who was born in Sayram, Kazakhstan in the second half of XI century. His understanding and the teachings of religion helped Turkish tribes to protect their Muslim identity throughout history to the present time and contributed them to practice a sound religious and moral life. He was also known as “Pir-i Turkistan” and "Haja-i Turkistan" due to his wide influence on religious understanding and beliefs of people in Central Asia, the Caucasus, the Balkans and Anatolia. Ahmad Yasawi is the founder of the sect of Yasawilik, and he is also considered as the first Turkish sect founder. He has a special place and importance among Turks. Yasawi dervishes contributed to the acceptance the Islamic religion of the people of Central Asia and Anatolia. The poems of Ahmad Yasawi in the Divan-ı Hikmet are full of love of Allah and the Prophet Muhammad of religious motifs. That is, poems of wisdom the sample wants to be taken mentions the names of prophets and saints. In this statement offers, the prophets and the saints and the example in his poems the lesson that can be taken from them, truth and wisdom.
Key words: Khoja Ahmad Yasawi, Wisdom, Prophets, Saints.
Research Interests:
Öz Hâricîlerin ortaya çıkışı ve savunduğu fikirler uğruna sergilediği katı tavırlar her zaman tartışılan konular arasında olagelmiştir. İslam riyâset tarihinde meşrû idareye karşı isyân girişimlerinin ilk öncüleri Hâricîler olmuş, itaat... more
Öz
Hâricîlerin ortaya çıkışı ve savunduğu fikirler uğruna sergilediği katı tavırlar her zaman tartışılan konular arasında olagelmiştir. İslam riyâset tarihinde meşrû idareye karşı isyân girişimlerinin ilk öncüleri Hâricîler olmuş, itaat problemi zuhûr etmiştir. Halife Hz. Osman’ın meşru yöneticiyken isyancı bir grubun kalkışması sonucu şehit edilmesi, Cemel, Sıffin, Hakem ve Nehrevan olaylarından sonra siyâsî hareket olarak ortaya çıkan Hâricî anlayış, sistemini meşrû halife ve yönetime karşı kalkışma ve darbeler üzerine örgülediği tarihî bir realitedir. İslam kelâmında yöneticinin kimin olacağı, seçimi, görevinin sona ermesi, halife’ye itaat gibi siyâsî yönetimle ilgili ortaya çıkan birçok problemlere çözüm arayışlarında görüş, öneri ve teoriler ortaya konulmaya çalışılmıştır. Bu makâlede kelâm-siyaset ilişkisi bağlamında bazı teologların meşrû yöneticilere karşı girişilen isyan ve itaat konusunda görüşleri, çözüm önerileri, teorileri ve Hâricî zihniyetin karakter yapısı incelenip değerlendirilmektedir.
Anahtar Kelimeler
Halife, yönetim, itaat, isyan, hâricî zihniyet
Abstract
The emergence of Hawarij and tough attitudes for the sake oftheir principles have been always discussed. In the history of Islamic politics, one of the first pioneers of the state administration coup is legitimate are Hawarij. The problem of obedience occurred. The events emerged as political and external understanding while Caliph Osman would be killed by a rebel group, after Camel, Sıffin, Hakem and Nehrewan, the vision system and the rule of the caliph and the legitimate blows on orguledig attemp and coup against historical reality. In the science of kalam Islam in search of solutions to the many problems that arise related to political management opinions, suggestions and theories put forward has been trying to like who'd be the manager, it's her choice, the end of the task, obedience to the Caliph. This article some theologians solution proposals, theories, opinions on the subject problem revolt and obedience in the context of the theology politics and character structure of khariji mentality are examined and evaluated.
Keywords
Caliphate, management, obedience, revolt, khariji mentality
Hâricîlerin ortaya çıkışı ve savunduğu fikirler uğruna sergilediği katı tavırlar her zaman tartışılan konular arasında olagelmiştir. İslam riyâset tarihinde meşrû idareye karşı isyân girişimlerinin ilk öncüleri Hâricîler olmuş, itaat problemi zuhûr etmiştir. Halife Hz. Osman’ın meşru yöneticiyken isyancı bir grubun kalkışması sonucu şehit edilmesi, Cemel, Sıffin, Hakem ve Nehrevan olaylarından sonra siyâsî hareket olarak ortaya çıkan Hâricî anlayış, sistemini meşrû halife ve yönetime karşı kalkışma ve darbeler üzerine örgülediği tarihî bir realitedir. İslam kelâmında yöneticinin kimin olacağı, seçimi, görevinin sona ermesi, halife’ye itaat gibi siyâsî yönetimle ilgili ortaya çıkan birçok problemlere çözüm arayışlarında görüş, öneri ve teoriler ortaya konulmaya çalışılmıştır. Bu makâlede kelâm-siyaset ilişkisi bağlamında bazı teologların meşrû yöneticilere karşı girişilen isyan ve itaat konusunda görüşleri, çözüm önerileri, teorileri ve Hâricî zihniyetin karakter yapısı incelenip değerlendirilmektedir.
Anahtar Kelimeler
Halife, yönetim, itaat, isyan, hâricî zihniyet
Abstract
The emergence of Hawarij and tough attitudes for the sake oftheir principles have been always discussed. In the history of Islamic politics, one of the first pioneers of the state administration coup is legitimate are Hawarij. The problem of obedience occurred. The events emerged as political and external understanding while Caliph Osman would be killed by a rebel group, after Camel, Sıffin, Hakem and Nehrewan, the vision system and the rule of the caliph and the legitimate blows on orguledig attemp and coup against historical reality. In the science of kalam Islam in search of solutions to the many problems that arise related to political management opinions, suggestions and theories put forward has been trying to like who'd be the manager, it's her choice, the end of the task, obedience to the Caliph. This article some theologians solution proposals, theories, opinions on the subject problem revolt and obedience in the context of the theology politics and character structure of khariji mentality are examined and evaluated.
Keywords
Caliphate, management, obedience, revolt, khariji mentality
Research Interests:
Özet Hz. Peygamber’in tebliğin ilk dönemlerinde mâruz kaldığı psikolojik ve sosyolojik sıkıntılar karşısında kendisini ve fakirlikten dolayı aşağılananları teselli etmek amacıyla İnşirâh Sûresi nâzil olmuştur. Sûrenin başında Hz.... more
Özet
Hz. Peygamber’in tebliğin ilk dönemlerinde mâruz kaldığı psikolojik ve sosyolojik sıkıntılar karşısında kendisini ve fakirlikten dolayı aşağılananları teselli etmek amacıyla İnşirâh Sûresi nâzil olmuştur. Sûrenin başında Hz. Peygamber’e, “Senin göğsünü açıp genişletmedik mi?” şeklinde hitap edilerek kendisine sıkıntı veren maddî ve manevî ağır yükün üzerinden kaldırıldığı bildirilir. Daha sonra şanının yüceltildiği vurgulanıp her güçlükle birlikte bir kolaylığın bulunduğu iki defa zikredilir. En sonunda Hz. Peygamber üzerinden bütün mü’minlere boş kaldığı zamanlarda psiko-sosyal işlevlerde bulunmaları, çaba sarfetmeleri ve Allah’a yönelmeleri emredilir. Bu makâlede Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’ye (ö. 333/944) göre İnşirâh Sûresi’nde problemlere çözüm arayışlarında işâret edilen psiko-sosyal imânî hikmetler tartışılmaktadır.
Anahtar Kelimeler: İnşirâh Suresi, İmân, Hikmet, Ebû Mansûr el-Mâtürîdî
PSYCHOSOCIAL THE WISDOM OF FAITH AND INSHIRAH (THE EXPANSİON) SURAH IN MATURIDI
Abstract
Inshirah (The Expansion) Surah, in the early part of the Prophet's preaching itself exposed in the face of difficulties psychological and sociological and in order to comfort those who were mistreated by poverty. At the beginning of the period of The Prophet, “Have We not expanded thee thy breast?” that beset himself by being addressed in the form of financial and moral from the heavy load that has been removed, be informed. Then you are exalted, where are highlighted, and with every hardship comes ease two times where it is mentioned. Finally, all the believers through the prophet in his spare time, psycho-social movements are found in the fact that, to try to turn to Allah and ordered. This article to discussed the wisdom of psycho-social faith in their search for solutions to problems in Inshirah (The Expansion) Surah according Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944).
Keywords: Inshirah (The Expansion) Surah, Faith, The Wisdom, Abu Mansur al-Maturidi
Hz. Peygamber’in tebliğin ilk dönemlerinde mâruz kaldığı psikolojik ve sosyolojik sıkıntılar karşısında kendisini ve fakirlikten dolayı aşağılananları teselli etmek amacıyla İnşirâh Sûresi nâzil olmuştur. Sûrenin başında Hz. Peygamber’e, “Senin göğsünü açıp genişletmedik mi?” şeklinde hitap edilerek kendisine sıkıntı veren maddî ve manevî ağır yükün üzerinden kaldırıldığı bildirilir. Daha sonra şanının yüceltildiği vurgulanıp her güçlükle birlikte bir kolaylığın bulunduğu iki defa zikredilir. En sonunda Hz. Peygamber üzerinden bütün mü’minlere boş kaldığı zamanlarda psiko-sosyal işlevlerde bulunmaları, çaba sarfetmeleri ve Allah’a yönelmeleri emredilir. Bu makâlede Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’ye (ö. 333/944) göre İnşirâh Sûresi’nde problemlere çözüm arayışlarında işâret edilen psiko-sosyal imânî hikmetler tartışılmaktadır.
Anahtar Kelimeler: İnşirâh Suresi, İmân, Hikmet, Ebû Mansûr el-Mâtürîdî
PSYCHOSOCIAL THE WISDOM OF FAITH AND INSHIRAH (THE EXPANSİON) SURAH IN MATURIDI
Abstract
Inshirah (The Expansion) Surah, in the early part of the Prophet's preaching itself exposed in the face of difficulties psychological and sociological and in order to comfort those who were mistreated by poverty. At the beginning of the period of The Prophet, “Have We not expanded thee thy breast?” that beset himself by being addressed in the form of financial and moral from the heavy load that has been removed, be informed. Then you are exalted, where are highlighted, and with every hardship comes ease two times where it is mentioned. Finally, all the believers through the prophet in his spare time, psycho-social movements are found in the fact that, to try to turn to Allah and ordered. This article to discussed the wisdom of psycho-social faith in their search for solutions to problems in Inshirah (The Expansion) Surah according Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944).
Keywords: Inshirah (The Expansion) Surah, Faith, The Wisdom, Abu Mansur al-Maturidi
Research Interests:
Emevî Halifesi Ömer b.Abdülaziz (ö.101/720), valilik ve halifeliği dönemlerindeki yaklaşık 10 yıllık siyâsî icraatleriyle geniş halk kitlelerinin gönlünü kazanmış, Hulefa-yı Raşidin; Hz. Ebubekir, Hz. Ömer, Hz. Osman ve Hz. Ali'den sonra... more
Emevî Halifesi Ömer b.Abdülaziz (ö.101/720), valilik ve halifeliği dönemlerindeki yaklaşık 10 yıllık siyâsî icraatleriyle geniş halk kitlelerinin gönlünü kazanmış, Hulefa-yı Raşidin; Hz. Ebubekir, Hz. Ömer, Hz. Osman ve Hz. Ali'den sonra beşinci isim olarak tarihte adını söz ettirmiştir. Hz. Ömer'in torununun çocuğudur. Adaletiyle Hz. Ömer'e, zühd ve takvâsıyla Hasan Basrî'ye, ilim bakımından İmam Zührî'ye benzetilen Ömer b. Abdülazîz, hilâfeti sırasında üstün siyaseti ile bütün mezhep salikleri onun siyasetinin adalet üzerinde olduğunu kabul etmişlerdir. Hatta bazı tarihçiler onu adalatinden dolayı II. Ömer olarak adlandırırlar. Kısa süre hilafette kalmasına rağmen dirayetli siyasetiyle ülkenin her tarafında huzur, refah ve istikrarı temin etmeyi de başarmıştı. Cuma hutbelerinde Hz. Ali ve sülalesine beddua ettirme âdetini kaldırıp Hz. Peygamber dönemindeki yapıldığı gibi hutbe duâlarını okutturdu. İslâm'ın adalet ve ahlâkını millet ve yöneticiler arasında uygulamasından, İslam'ı hakkıyla temsilinden dolayı ilk yüzyılın yöneticisi, müceddidi ve âlimlerinden sayılmaktadır. Bu makalede Halifesi Ömer b. Abdülaziz'in siyasî faaliyetleri özetle incelenmektedir.
Research Interests:
Mekke döneminde Fâtiha'dan sonra nâzil olan Tebbet Sûresi, beş âyettir. Sûrenin ilk üç âyetinde asıl adı Ebû Utbe Abdüluzzâ olan fakat yüzünün kırmızılığı dolayısıyla babası tarafından " Ebû Leheb/alev alev parıldayan " künyesiyle anılan... more
Mekke döneminde Fâtiha'dan sonra nâzil olan Tebbet Sûresi, beş âyettir. Sûrenin ilk üç âyetinde asıl adı Ebû Utbe Abdüluzzâ olan fakat yüzünün kırmızılığı dolayısıyla babası tarafından " Ebû Leheb/alev alev parıldayan " künyesiyle anılan amcasına beddua edilmekte, sahip olduğu servetin ve çocuklarının kendisini cehennem ateşinden kurtaramayacağı haber verilmektedir. Son iki âyette Hz. Peygamber'e eziyet etmek için dikenleri taşıyıp geçeceği yola seren Ebû Leheb'in karısı Ümmü Cemîl Ervâ'nın da alev alev tutuşan cehenneme gireceği bildirilmektedir. Büyük müfessir ve kelâm âlimi Fahreddin Râzî'ye (ö.606/1210) göre her zaman ve her yerde, kıyamete kadar Ebû Leheb ve karısı gibi İslam düşmanları eksik olmayacağı için, Allah onların güçlerinin ve imkânlarının yok olması için beddua niteliğinde bu ayeti ve bu sureyi indirmiştir ki Müslümanların gönülleri imân üzere olsun, kalpleri huzur bulsun. Bu sûrede Tevhid mücadelesinde hak ve hakikate karşı olan Ebû Leheb prototipi sunulmaktadır. Bu makalede Fahreddin Râzî'ye göre Tebbet Sûresi'nde Tevhid inancı ile hak ve hakikate karşı olan Ebû Leheb prototipinin akibeti ve özellikleri açıklanmaktadır.
Research Interests:
Anadolu Selçukluları İzzettin Keykavus I, Alaeddin Keykubat I ve Gıyasettin Kevhüsrev II devirlerinde yaşayan Şeyh Turesan Veli, o dönemde Kayseri İncesu’da kurduğu eğitim-öğretim kurumu zâviye ile eğitime büyük katkı sağlamıştır. Dönemin... more
Anadolu Selçukluları İzzettin Keykavus I, Alaeddin Keykubat I ve Gıyasettin Kevhüsrev II devirlerinde yaşayan Şeyh Turesan Veli, o dönemde Kayseri İncesu’da kurduğu eğitim-öğretim kurumu zâviye ile eğitime büyük katkı sağlamıştır. Dönemin devlet yönetimince
de desteklenen şeyhi olan Turesan Velî’ye I.Alaeddin Keykubad’ın eşi Mahperi Hunat Hatun, Tekke Dağı Durağım mevkinde bugün de ayakta bulunan tekke veya zaviyeyi yaptırmış ve etrafındaki geniş araziyi de vakıf yaparak kendisine ve kendisinden sonra devam edecek tarikatına bağışlamıştır. Bu makâlede Şeyh Turesan Veli’nin hayatı, zâviyesi ve işlevi anlatılmaktadır.
de desteklenen şeyhi olan Turesan Velî’ye I.Alaeddin Keykubad’ın eşi Mahperi Hunat Hatun, Tekke Dağı Durağım mevkinde bugün de ayakta bulunan tekke veya zaviyeyi yaptırmış ve etrafındaki geniş araziyi de vakıf yaparak kendisine ve kendisinden sonra devam edecek tarikatına bağışlamıştır. Bu makâlede Şeyh Turesan Veli’nin hayatı, zâviyesi ve işlevi anlatılmaktadır.
Research Interests:
Rus yazar Lev Nikolayeviç Tolstoy’un (ö.1910) ölümünden yaklaşık yüz sene sonra onun Müslüman olduğu ile alakalı iddialar ortaya atılmıştır. Onun tarafından yazıldığı ve yıllardır gizlendiği söylenen, Hz. Muhammed’in hadislerinin... more
Rus yazar Lev Nikolayeviç Tolstoy’un (ö.1910) ölümünden yaklaşık yüz sene sonra onun Müslüman olduğu ile alakalı iddialar ortaya atılmıştır. Onun tarafından yazıldığı ve yıllardır gizlendiği söylenen, Hz. Muhammed’in hadislerinin derlendiği bir kitap yayınlanmıştır. Bu
kitabın gerçek olduğu tartışmalı olsa da Tolstoy’un Hz. Muhammed ve İslam’dan olumlu anlamda etkilendiği yazdığı mektuplarda kesinlik kazanmaktadır. O, kendisini anlamayan ülkesi, kilise, ailesi, yakınları ve müritlerinden kaçarken 20 Kasım 1910'da Odesa-İstanbul üzerinden Bulgaristan'a gitmeye çalışırken zatürreye yakalanıp Astapova'da metruk bir tren garında hayata veda etmiştir. Bu makalede Lolstoy’un etkilendiği söylenen Hz. Muhammed’in sözlerinden örnek olması bazıları incelenmektedir.
kitabın gerçek olduğu tartışmalı olsa da Tolstoy’un Hz. Muhammed ve İslam’dan olumlu anlamda etkilendiği yazdığı mektuplarda kesinlik kazanmaktadır. O, kendisini anlamayan ülkesi, kilise, ailesi, yakınları ve müritlerinden kaçarken 20 Kasım 1910'da Odesa-İstanbul üzerinden Bulgaristan'a gitmeye çalışırken zatürreye yakalanıp Astapova'da metruk bir tren garında hayata veda etmiştir. Bu makalede Lolstoy’un etkilendiği söylenen Hz. Muhammed’in sözlerinden örnek olması bazıları incelenmektedir.
Research Interests:
Hanefî mezhebinin imamı ve büyük müctehid olan İmâm-ı Âzam Ebû Hanîfe, İslâm’da hukukî düşüncenin ve ictihad anlayışının gelişmesinde önemli payı olan âlimlerden biridir. Onun önderliğinde başlayan ve öğrencilerinin gayret ve... more
Hanefî mezhebinin imamı ve büyük müctehid olan İmâm-ı Âzam Ebû Hanîfe, İslâm’da hukukî düşüncenin ve ictihad anlayışının gelişmesinde önemli payı olan âlimlerden biridir. Onun önderliğinde başlayan ve öğrencilerinin gayret ve çalışmalarıyla gelişip yaygınlaşan Irak fıkıh ekolü de Ebû Hanîfe künyesine nisbetle “Hanefî mezhebi” adıyla şöhret bulmuştur. “Büyük imam” anlamına gelen İmâm-ı Âzam sıfatının verilmesi de çağdaşları arasında seçkin bir yere sahip bulunması, hukukî düşünce ve ictihad metodunda belli bir çığır açması, döneminden itibaren birçok fakihin onun görüşleri ve metodu etrafında kümelenmiş olması gibi sebeplerle açıklanmaktadır. Akla önem veren ve çok ince bir anlayışa sahip olan, dinin ruhuna fevkalade nüfuz etmiş olan Ebû Hanîfe’nin görüşleri ve mezhebi, özellikle Türkler arasında yayılmıştır. Araştırmacılara göre O’nun Türk olma ihtimali yüksektir. Türklerin inançta mezhebinin Mâtüridi, amelde yani fıkıhta Hanefî olmasından dolayı bu mezhebe Hanefî-Mâtüridi geleneği adı da verilmiştir. Abbasiler, Selçuklular, Osmanlılar ve birçok İslâm ülkelerinin tarihte resmi mezhep kabul ettiği, Türkiye’nin % 90 ve daha yukarısı müslümanlarının “Hanefî” diye meşhur olan görüş sisteminin imamının hayatını ve fikirlerinin bilinmesi İslamı öğrenmemizi sağlayacaktır. Bu makalede O’nun hayatı, öğretmenleri, öğrencileri ve fikirleri incelenmektedir.
Research Interests:
Sportif faaliyet sağlığın korunması için en etkili sebeplerden biridir. Çalışmanın yorgunluğunu ve hayatın tek düzeliğini unutturacak çözümler aramak sosyal hayatın ihtiyaçlarındandır; oyun ve eğlence de bunun yollarından biri olduğu... more
Sportif faaliyet sağlığın korunması için en etkili sebeplerden biridir. Çalışmanın yorgunluğunu ve hayatın tek düzeliğini unutturacak çözümler aramak sosyal hayatın ihtiyaçlarındandır; oyun ve eğlence de bunun yollarından biri olduğu söylenebilir. İslam dini, özelde bireye fiziksel güç ve maharet kazandıran, genelde ise topluma faydası dokunan her tür spor faaliyetine izin vermiş, tavsiye ve teşvik etmiştir. Farklı düşüncede, farklı inançta ve farklı çizgide olan insanları bir araya getiren, yer yer sevindiren, yer yer eğlendiren ve yer yer de ağlatan, önemli bir unsur olmaktadır. Sportif faaliyetlerin vücuda faydası olduğu gibi aynı zamanda kişiyi sosyalleştirmektedir. Bu çalışmada İslâm dininin tavsiye ve teşvik ettiği sportif faaliyetler ile bazı spor dalları incelenmektedir.
Research Interests:
Alanya Ermeni Prensesi Hristiyan Destina, Selçuklu Hükümdarı I.Alaeddin Keykubat (ö.634/1237) ile evlendikten ve İslâm’ı kendi özgür irâdesiyle seçtikten sonra Mahperî Hunat (Huand) Hatun adını alır. Hunad Hatun, Anadolu Selçuklu... more
Alanya Ermeni Prensesi Hristiyan Destina, Selçuklu Hükümdarı I.Alaeddin Keykubat (ö.634/1237) ile evlendikten ve İslâm’ı kendi özgür irâdesiyle seçtikten sonra Mahperî Hunat (Huand) Hatun adını alır. Hunad Hatun, Anadolu Selçuklu Devleti’nin en parlak dönemlerine şâhit olmuş eşi, I.Alaeddin Keykubat’ın ölümünden sonra oğlu II. Gıyaseddin Keyhüsrev (1237-1246) tahta çıktığında Valide Sultan sıfatıyla birçok hayırlı işlere öncülük etmiştir. Buna Kayseri merkezde kendi adıyla anılan hâlen ayakta duran “Hunat Camii ve Külliyesi” şahittir. Selçuklu âdeti gereği kendisi de yaptırdığı külliyenin içinde medfundur. Bu makâlede hanımlara örnek olması ve İslâm-Türk kültürünün güzel örneklerini gelecek nesillere aktarabilme ümit ve gâyesiyle Hunad Hatun’un hayatı ve hayırlı faaliyetlere katkısı incelenmektedir.
Research Interests:
Rusya müslümanları arasında tanınan ve Kazan Türklerinden Musa Carullah Bigiyev, İslâm dünyasında tanınan bir müslüman ilim, fikir ve aksiyon adamıdır. 1874'te Rusya'daki en eski ve turistik şehirlerden biri Nero Gölü'nün kıyısında... more
Rusya müslümanları arasında tanınan ve Kazan Türklerinden Musa Carullah Bigiyev, İslâm dünyasında tanınan bir müslüman ilim, fikir ve aksiyon adamıdır. 1874'te Rusya'daki en eski ve turistik şehirlerden biri Nero Gölü'nün kıyısında Rostov'da doğan Bigiyev, eğitimini Buhara, Mısır, Hicaz, İstanbul, Hindistan ve Şam medreselerinde yaptıktan sonra memleketinde, gazetecilik yapmış ve birçok eserler vermiştir. 1917 Bolşevik ihtilalinden sonra zindanlara atılmış eziyet ve işkencelere uğramış, vatanını terk ederek Çin, Afganistan, Hindistan, Finlandiya, Almanya, Türkiye, İran, Irak ve Japonya'da ilim faaliyetlerinde bulunmuş ve nihayet 1949 yılında Kahire'de vefat etmiş âlim, bilge bir şahsiyettir. Bu makâlede onun hayatı, ilmi kişiliği ve eserleri ile Rusya müslümanları arasındaki yeri ve önemi araştırılmaktadır.
Research Interests:
Gevher Nesibe Sultan, Anadolu’da İslâmî döneme ait en eski hastahane ve dünyanın ilk tıp fakültesinin yapımına vesile olan bir hanımdır. Anadolu Selçuklu Sultanı II. Kılıçaslan’ın (ö.588/1192) kızı olan Gevher Nesibe Sultan, genç yaşta... more
Gevher Nesibe Sultan, Anadolu’da İslâmî döneme ait en eski hastahane ve dünyanın ilk tıp fakültesinin yapımına vesile olan bir hanımdır. Anadolu Selçuklu Sultanı II. Kılıçaslan’ın (ö.588/1192) kızı olan Gevher Nesibe Sultan, genç yaşta vereme yakalanmış ve Anadolu Selçuklu Devleti’nin başkentlerinden biri olan Kayseri’de hastane olmadığından vefat etmiştir. Kendisine kalan mirasıyla güzel bir hayra vesile olmuş, o zamanki adıyla Kayseri’de Gevher Nesibe Dârüşşifâsı ve Tıp Medresesi’ni yaptırılmasını vasiyet etmiştir. Böylece O, dünyanın ilk Tıp Fakültesi’nin Kayseri’de yapılmasına vesile olmuştur. Bu makalede Gevher Nesibe Sultan’ın hayatı kısaca anlatılmaktadır.
Research Interests:
Özet Hoca Ahmet Yesevî, XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın Sayram şehrinde dünyaya gelmiş müslüman Türk âlimidir. Onun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının müslüman kimliklerinin korunması ve zamanımıza kadar... more
Özet
Hoca Ahmet Yesevî, XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın Sayram şehrinde dünyaya gelmiş müslüman Türk âlimidir. Onun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının müslüman kimliklerinin korunması ve zamanımıza kadar devam ettirmesine katkıları olmuş,
sağlam bir dînî ve ahlâkî hayat sürmelerini sağlayıp canlılığını günümüze kadar sürdürmüştür. Orta Asya, Kafkaslar, Balkanlar ve Anadolu Türkleri’nin dînî anlayış ve inançlarında geniş tesirler icra ettiğinden “Pîr-i Türkistan” ve "Hâce-i Türkistan" ünvânlarıyla anılmıştır. Ahmet Yesevî, Yesevîlik tarikatını kurmuş ve tarihte ilk Türk tarikat kurucusu olmuştur. Onun, Türkler arasında özel bir yeri ve önemi bulunmaktadır. Yesevî dervişleri, Orta Asya ve Anadolu halkının İslâm dinini kabul etmesinde etkili olmuşlardır. Ahmet Yesevî’nin Divan-ı Hikmet’teki şiirleri, Allah ve Hz. Muhammed sevgisi ile dini motiflerde doludur. Bu makâlede Türk milletinin din algısında büyük tesiri bulunan büyük âlim Hoca Ahmet Yesevi ve Yesevilik incelenmektedir.
Hoca Ahmet Yesevî, XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın Sayram şehrinde dünyaya gelmiş müslüman Türk âlimidir. Onun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının müslüman kimliklerinin korunması ve zamanımıza kadar devam ettirmesine katkıları olmuş,
sağlam bir dînî ve ahlâkî hayat sürmelerini sağlayıp canlılığını günümüze kadar sürdürmüştür. Orta Asya, Kafkaslar, Balkanlar ve Anadolu Türkleri’nin dînî anlayış ve inançlarında geniş tesirler icra ettiğinden “Pîr-i Türkistan” ve "Hâce-i Türkistan" ünvânlarıyla anılmıştır. Ahmet Yesevî, Yesevîlik tarikatını kurmuş ve tarihte ilk Türk tarikat kurucusu olmuştur. Onun, Türkler arasında özel bir yeri ve önemi bulunmaktadır. Yesevî dervişleri, Orta Asya ve Anadolu halkının İslâm dinini kabul etmesinde etkili olmuşlardır. Ahmet Yesevî’nin Divan-ı Hikmet’teki şiirleri, Allah ve Hz. Muhammed sevgisi ile dini motiflerde doludur. Bu makâlede Türk milletinin din algısında büyük tesiri bulunan büyük âlim Hoca Ahmet Yesevi ve Yesevilik incelenmektedir.
Research Interests:
Özet Tevhid, Allah’tan başka yaratıcı olmadığı, mutlak ve yegâne yaratıcının Allah olduğu ve O’nun her yönden mutlak bir ve tek olduğu inancıdır. Bu durum kı-sa ve öz bir şekilde Bakara Sûresi 255.âyeti olan Âyetü’l-Kürsi’de anlatılır.... more
Özet
Tevhid, Allah’tan başka yaratıcı olmadığı, mutlak ve yegâne yaratıcının Allah olduğu ve O’nun her yönden mutlak bir ve tek olduğu inancıdır. Bu durum kı-sa ve öz bir şekilde Bakara Sûresi 255.âyeti olan Âyetü’l-Kürsi’de anlatılır. Yani Allah’ın birliği, O’nun Hayy ve Kayyûm olduğu, uyuklama ve dalgınlık gibi beşerî sıfatlardan münezzeh olup kâinatı kendi tasarrufunda bulundurdu-ğu, O’nun izni olmadan kimsenin şefaat edemeyeceği, bilgisinin ezel ve ebedî kuşattığı, kudretinin yeryüzü ve semaları kapladığı ve zâtının çok yüce olduğu bildirilir. İslâm’ın Allah tasavvuru ve tevhid inancı açık bir şekilde anlatıldı-ğından Hz. Peygamber Kur’ân’da en büyük âyetin “Âyetü’l-Kürsi” olduğunu ifade etmektedir. Bu makâlede Türk-İslâm dünyasının önemli âlimlerinden Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’nin (ö.333/944) Âyetü’l-Kürsi’deki Tanrı tasavvuru ve tevhid problemi hakkında görüşleri incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Ebû Mansûr el-Mâtürîdî, Tevhid, Âyetü’l-Kürsi, Allah ta-savvuru, Allah’ın Sıfatları.
THE PROBLEM IMAGINATION OF ALLAH AND TAWHID IN AYAT AL-KURSI (THE VERSE OF THE THRONE) ACCORDING TO MA-TURIDI
Abstract
Tawhid, other than Allah is not creative, absolute and sole Creator, the Al-mighty is Allah and Her is the belief that the one and only in every way abso-lute. This short and concise manner is explained in 255th Verse of Al-Baqarah (The Cow) Surah Ayat al-Kursi (The Verse of the Throne). So in the oneness of Allah, His the ever living one (Al-Hayy) presence and the self existing one (Al-Qayyum), human nature is far from such as drowsiness and distraction, placed the universe at his disposal, no one can intercede without his permission you cannot, His knowledge of eternal covered, covered the earth and the schemes of power and that is too lofty is notified of the self. Islam is the ima-gination of God and monotheism (Tawhid), because it is told in a clear man-ner, the Prophet refers to, the greatest verse in the Quran “Ayat al-Kursi/The Verse of the Throne”. This article opinions are examined, about the problem tawhid and the imagination of Allah in the Ayat al-Kursi of the Turkish-Islamic world is one of the important scholars Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944).
KeyWords: Abu Mansur al-Maturidi, Tawhid, Ayat al-Kursi (The Verse of the Throne), Imagination of Allah, Atributions of God
Tevhid, Allah’tan başka yaratıcı olmadığı, mutlak ve yegâne yaratıcının Allah olduğu ve O’nun her yönden mutlak bir ve tek olduğu inancıdır. Bu durum kı-sa ve öz bir şekilde Bakara Sûresi 255.âyeti olan Âyetü’l-Kürsi’de anlatılır. Yani Allah’ın birliği, O’nun Hayy ve Kayyûm olduğu, uyuklama ve dalgınlık gibi beşerî sıfatlardan münezzeh olup kâinatı kendi tasarrufunda bulundurdu-ğu, O’nun izni olmadan kimsenin şefaat edemeyeceği, bilgisinin ezel ve ebedî kuşattığı, kudretinin yeryüzü ve semaları kapladığı ve zâtının çok yüce olduğu bildirilir. İslâm’ın Allah tasavvuru ve tevhid inancı açık bir şekilde anlatıldı-ğından Hz. Peygamber Kur’ân’da en büyük âyetin “Âyetü’l-Kürsi” olduğunu ifade etmektedir. Bu makâlede Türk-İslâm dünyasının önemli âlimlerinden Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’nin (ö.333/944) Âyetü’l-Kürsi’deki Tanrı tasavvuru ve tevhid problemi hakkında görüşleri incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Ebû Mansûr el-Mâtürîdî, Tevhid, Âyetü’l-Kürsi, Allah ta-savvuru, Allah’ın Sıfatları.
THE PROBLEM IMAGINATION OF ALLAH AND TAWHID IN AYAT AL-KURSI (THE VERSE OF THE THRONE) ACCORDING TO MA-TURIDI
Abstract
Tawhid, other than Allah is not creative, absolute and sole Creator, the Al-mighty is Allah and Her is the belief that the one and only in every way abso-lute. This short and concise manner is explained in 255th Verse of Al-Baqarah (The Cow) Surah Ayat al-Kursi (The Verse of the Throne). So in the oneness of Allah, His the ever living one (Al-Hayy) presence and the self existing one (Al-Qayyum), human nature is far from such as drowsiness and distraction, placed the universe at his disposal, no one can intercede without his permission you cannot, His knowledge of eternal covered, covered the earth and the schemes of power and that is too lofty is notified of the self. Islam is the ima-gination of God and monotheism (Tawhid), because it is told in a clear man-ner, the Prophet refers to, the greatest verse in the Quran “Ayat al-Kursi/The Verse of the Throne”. This article opinions are examined, about the problem tawhid and the imagination of Allah in the Ayat al-Kursi of the Turkish-Islamic world is one of the important scholars Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944).
KeyWords: Abu Mansur al-Maturidi, Tawhid, Ayat al-Kursi (The Verse of the Throne), Imagination of Allah, Atributions of God
Research Interests:
Özet Allah'ın var ve bir olduğu, eşi ve ortağı bulunmadığı demek olan tevhid, İslâm’ın en temel ilkesidir. Bu durum kısa ve öz bir şekilde İhlâs Sûresi’nde anlatılır. Bu sûre, müşriklerin Hz. Peygamber’e “Rabbini bize tavsif et” vb. gibi... more
Özet
Allah'ın var ve bir olduğu, eşi ve ortağı bulunmadığı demek olan tevhid, İslâm’ın en temel ilkesidir. Bu durum kısa ve öz bir şekilde İhlâs Sûresi’nde anlatılır. Bu sûre, müşriklerin Hz. Peygamber’e “Rabbini bize tavsif et” vb. gibi Allah ve ulûhiyet nitelikleri hakkında muhtelif sorular sormaları üzerine onlara bir cevap olarak nâzil olmuştur. Bu sûrede Tanrı tasavvuru ve tevhitle ilgili müşriklerin kafasına takılan sorulara cevaplar verilir; Allah’ın tek ve bir olması; O’nun Samed olması, doğurmamış ve doğurulmamış olması ve hiç kimsenin O’na denk olmaması anlatılır. Bu bağlamda İhlâs Sûresi, bir yandan İslâm’daki Allah tasavvurunu açıklarken öte yandan dolaylı olarak diğer dinlerdeki tanrı tasavvurlarının yanlışlığını ortaya koymaktadır. Kur’ân’daki diğer hükümler bu sûredeki tevhid temeline dayanmasından dolayı Kur’ân’ın üçte biri değerinde olduğu ifade edilir. Bu makâlede Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biri olan Ehl-i Sünnet âlimi Mâtürîdî (ö.333/944)’nin İhlâs Sûresi’nde Tanrı tasavvuru ve tevhid problemi hakkında görüşleri incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Mâtürîdî, Tevhid, İhlâs, Allah tasavvuru, Allah’ın nitelikleri.
THE PROBLEM TAWHID AND IMAGINATION OF ALLAH IN IHLAS (THE UNITY) SURAH ACCORDING TO MATURIDI
Abstract
Allah's being, his unity and there is no partner with him is basic principle of Islam. This, terse and concise manner discusses in Ihlas (The Unity) Surah. This surah, the polytheists of the Prophet Muhammed, as an answer to them has been revealed. Because they'll ask various questions about God, the qualities of godhood “God gives us the defining moment of meat” etc. like. The imagination of God in this surah it is provided that plugs into the minds of the pagans tevhit about answers to questions; discusses God is a single being; His as-Samad (The Eternal), have been carried to term and born and not be no one equal to him. In this context the Surah Ihlas, on the one hand, explaining the vision of God in Islam, on the other hand, indirectly reveals the falsity of the Imagination of Allah in other religions. Is said to be worth one third of the Quran, other provisions in the Holy Quran on the basis of monotheism due in this surah. This article opinions are examined, about problem tawhid and the imagination of Allah in Ihlâs (The Unity) Surah, of Islamic scholar and thinker Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944).
KeyWords: Maturidi, Tawhid, Ihlas (The Unity), Imagination of Allah, Atributions of God.
Allah'ın var ve bir olduğu, eşi ve ortağı bulunmadığı demek olan tevhid, İslâm’ın en temel ilkesidir. Bu durum kısa ve öz bir şekilde İhlâs Sûresi’nde anlatılır. Bu sûre, müşriklerin Hz. Peygamber’e “Rabbini bize tavsif et” vb. gibi Allah ve ulûhiyet nitelikleri hakkında muhtelif sorular sormaları üzerine onlara bir cevap olarak nâzil olmuştur. Bu sûrede Tanrı tasavvuru ve tevhitle ilgili müşriklerin kafasına takılan sorulara cevaplar verilir; Allah’ın tek ve bir olması; O’nun Samed olması, doğurmamış ve doğurulmamış olması ve hiç kimsenin O’na denk olmaması anlatılır. Bu bağlamda İhlâs Sûresi, bir yandan İslâm’daki Allah tasavvurunu açıklarken öte yandan dolaylı olarak diğer dinlerdeki tanrı tasavvurlarının yanlışlığını ortaya koymaktadır. Kur’ân’daki diğer hükümler bu sûredeki tevhid temeline dayanmasından dolayı Kur’ân’ın üçte biri değerinde olduğu ifade edilir. Bu makâlede Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biri olan Ehl-i Sünnet âlimi Mâtürîdî (ö.333/944)’nin İhlâs Sûresi’nde Tanrı tasavvuru ve tevhid problemi hakkında görüşleri incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Mâtürîdî, Tevhid, İhlâs, Allah tasavvuru, Allah’ın nitelikleri.
THE PROBLEM TAWHID AND IMAGINATION OF ALLAH IN IHLAS (THE UNITY) SURAH ACCORDING TO MATURIDI
Abstract
Allah's being, his unity and there is no partner with him is basic principle of Islam. This, terse and concise manner discusses in Ihlas (The Unity) Surah. This surah, the polytheists of the Prophet Muhammed, as an answer to them has been revealed. Because they'll ask various questions about God, the qualities of godhood “God gives us the defining moment of meat” etc. like. The imagination of God in this surah it is provided that plugs into the minds of the pagans tevhit about answers to questions; discusses God is a single being; His as-Samad (The Eternal), have been carried to term and born and not be no one equal to him. In this context the Surah Ihlas, on the one hand, explaining the vision of God in Islam, on the other hand, indirectly reveals the falsity of the Imagination of Allah in other religions. Is said to be worth one third of the Quran, other provisions in the Holy Quran on the basis of monotheism due in this surah. This article opinions are examined, about problem tawhid and the imagination of Allah in Ihlâs (The Unity) Surah, of Islamic scholar and thinker Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944).
KeyWords: Maturidi, Tawhid, Ihlas (The Unity), Imagination of Allah, Atributions of God.
Research Interests:
FAHREDDİN RÂZÎ’YE GÖRE ÂYETÜ’L-KÜRSİ’DE ALLAH TASAVVURU VE TEVHİD SORUNU Özet Tevhid, Allah’tan başka yaratıcı olmadığı, mutlak ve yegâne yaratıcının Allah olduğu ve O’nun her yönden mutlak bir ve tek olduğu inancıdır. Bu durum kısa ve öz... more
FAHREDDİN RÂZÎ’YE GÖRE ÂYETÜ’L-KÜRSİ’DE ALLAH TASAVVURU VE TEVHİD SORUNU
Özet
Tevhid, Allah’tan başka yaratıcı olmadığı, mutlak ve yegâne yaratıcının Allah olduğu ve O’nun her yönden mutlak bir ve tek olduğu inancıdır. Bu durum kısa ve öz bir şekilde Bakara Sûresi 255.âyeti olan Âyetü’l-Kürsi’de anlatılır. Yani Allah’ın birliği, O’nun “Hayy” ve “Kayyûm” olduğu, uyuklama ve dalgınlık gibi beşerî niteliklerden münezzeh olup kâinatı kendi tasarrufunda bulundurduğu, O’nun izni olmadan kimsenin şefaat edemeyeceği, bilgisinin ezel ve ebedî kuşattığı, kudretinin yeryüzü ve gökleri kapladığı ve zâtının çok yüce olduğu bildirilir. İslâm’ın Allah tasavvuru ve tevhid inancı açık bir şekilde anlatıldığından Hz. Peygamber Kur’ân’da en büyük âyetin “Âyetü’l-Kürsi” olduğunu ifade etmektedir. Bu makâlede büyük düşünür ve âlim Fahreddin er-Râzî’nin (ö. 606/1210) Âyetü’l-Kürsi’deki Tanrı tasavvuru ve tevhid problemi hakkında görüşleri incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Fahreddin er-Râzî, Tevhid, Âyetü’l-Kürsi, Allah tasavvuru, Allah’ın sıfatları.
THE PROBLEM IMAGINATION OF ALLAH AND TAWHID IN AYAT AL-KURSI (THE VERSE OF THE THRONE) ACCORDING TO FAHREDDİN AL-RÂZI
Abstract
Tawhid, other than Allah is not creative, absolute and sole creator, the Almighty is Allah and Her is the belief that the one and only in every way absolute. This short and concise manner is explained in 255th Verse of Al-Baqarah (The Cow) Surah Ayat al-Kursi (The Verse of the Throne). So in the oneness of Allah, His the ever living one (Al-Hayy) presence and the self existing one (Al-Qayyum), human nature is far from such as drowsiness and distraction, placed the universe at his disposal, no one can intercede without his permission you cannot, His knowledge of eternal covered, covered the earth and the schemes of power and that is too lofty is notified of the self. Islam is the imagination of God and monotheism (Tawhid), because it is told in a clear manner, The Prophet refers to, the greatest verse in the Quran “Ayat al-Kursi/The Verse of the Throne”. This article opinions are examined, about the problem tawhid and the imagination of Allah in the Ayat al-Kursi of Islamic scholar and thinker Fahreddin al-Râzî (d. 606/1210).
KeyWords: Fahreddin al-Razi, Tawhid, Ayat al-Kursi (The Verse of the Throne), Imagination of Allah, Atributions of God.
Özet
Tevhid, Allah’tan başka yaratıcı olmadığı, mutlak ve yegâne yaratıcının Allah olduğu ve O’nun her yönden mutlak bir ve tek olduğu inancıdır. Bu durum kısa ve öz bir şekilde Bakara Sûresi 255.âyeti olan Âyetü’l-Kürsi’de anlatılır. Yani Allah’ın birliği, O’nun “Hayy” ve “Kayyûm” olduğu, uyuklama ve dalgınlık gibi beşerî niteliklerden münezzeh olup kâinatı kendi tasarrufunda bulundurduğu, O’nun izni olmadan kimsenin şefaat edemeyeceği, bilgisinin ezel ve ebedî kuşattığı, kudretinin yeryüzü ve gökleri kapladığı ve zâtının çok yüce olduğu bildirilir. İslâm’ın Allah tasavvuru ve tevhid inancı açık bir şekilde anlatıldığından Hz. Peygamber Kur’ân’da en büyük âyetin “Âyetü’l-Kürsi” olduğunu ifade etmektedir. Bu makâlede büyük düşünür ve âlim Fahreddin er-Râzî’nin (ö. 606/1210) Âyetü’l-Kürsi’deki Tanrı tasavvuru ve tevhid problemi hakkında görüşleri incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Fahreddin er-Râzî, Tevhid, Âyetü’l-Kürsi, Allah tasavvuru, Allah’ın sıfatları.
THE PROBLEM IMAGINATION OF ALLAH AND TAWHID IN AYAT AL-KURSI (THE VERSE OF THE THRONE) ACCORDING TO FAHREDDİN AL-RÂZI
Abstract
Tawhid, other than Allah is not creative, absolute and sole creator, the Almighty is Allah and Her is the belief that the one and only in every way absolute. This short and concise manner is explained in 255th Verse of Al-Baqarah (The Cow) Surah Ayat al-Kursi (The Verse of the Throne). So in the oneness of Allah, His the ever living one (Al-Hayy) presence and the self existing one (Al-Qayyum), human nature is far from such as drowsiness and distraction, placed the universe at his disposal, no one can intercede without his permission you cannot, His knowledge of eternal covered, covered the earth and the schemes of power and that is too lofty is notified of the self. Islam is the imagination of God and monotheism (Tawhid), because it is told in a clear manner, The Prophet refers to, the greatest verse in the Quran “Ayat al-Kursi/The Verse of the Throne”. This article opinions are examined, about the problem tawhid and the imagination of Allah in the Ayat al-Kursi of Islamic scholar and thinker Fahreddin al-Râzî (d. 606/1210).
KeyWords: Fahreddin al-Razi, Tawhid, Ayat al-Kursi (The Verse of the Throne), Imagination of Allah, Atributions of God.
Research Interests:
Özet İnşirâh Sûresi, İslâm’ın ilk dönemlerinde Hz. Peygamber’in mâruz kaldığı psikolojik ve sosyolojik sıkıntılar karşısında kendisini ve fakirlikten dolayı aşağılananları teselli etmek amacıyla nâzil olduğu düşünülmektedir. Sûrenin... more
Özet
İnşirâh Sûresi, İslâm’ın ilk dönemlerinde Hz. Peygamber’in mâruz kaldığı psikolojik ve sosyolojik sıkıntılar karşısında kendisini ve fakirlikten dolayı aşağılananları teselli etmek amacıyla nâzil olduğu düşünülmektedir. Sûrenin başında Hz. Peygamber’e, “Senin göğsünü açıp genişletmedik mi?” şeklinde hitap edilerek kendisine sıkıntı veren maddî ve manevî ağır yükün üzerinden kaldırıldığı bildirilir. Daha sonra şanının yüceltildiği vurgulanıp her güçlükle birlikte bir kolaylığın bulunduğu iki defa zikredilir. En sonunda Hz. Peygamber üzerinden bütün mü’minlere boş kaldığı zamanlarda psiko-sosyal işlerde bulunmaları, çaba sarf etmeleri ve Rabbe yönelmeleri emredilir. Bu makalede Fahreddin Râzî’ye (ö. 606/1210) göre İnşirâh Sûresi’nde inanç problemlerine çözüm arayışlarında İnşirah Sûresi’nin psiko-sosyal imânî hakikatleri incelenmekte ve değerlendirilmektedir.
Anahtar Kelimeler: İnşirâh Sûresi, İmân, Psiko-Sosyal, Fahreddin Râzî
INSHIRAH (THE EXPANSION) SURAH’S PSYCHO-SOCIAL TRUTHS OF FAITH ACCORDING TO FAHREDDIN RAZI
Summary
Inshirah (The Expansion) Surah, in early Islam that happened to the Prophet in the face of difficulties psychological and sociological itself, and the comfort of those who were mistreated by poverty, it is believed that in order to was revealed. At the beginning of the period of The Prophet, “Have We not expanded thee thy breast?” that beset himself by being addressed in the form of financial and moral from the heavy load that has been removed, be informed. Then you are exalted, where are highlighted, and with every hardship comes ease two times where it is mentioned. Finally, all the believers through the prophet in his spare time, psycho-social movements are found in the fact that, to try to turn to Allah and ordered. This article examined and evaluated, in search of solutions to the problems of faith psycho-social signs leading to faith in Inshirah (The Expansion) Surah, according Fahreddin Razi (d.606/1210).
Keywords: Inshirah (The Expansion) Surah, Faith, Psycho-Social, Fahreddin al-Razi
İnşirâh Sûresi, İslâm’ın ilk dönemlerinde Hz. Peygamber’in mâruz kaldığı psikolojik ve sosyolojik sıkıntılar karşısında kendisini ve fakirlikten dolayı aşağılananları teselli etmek amacıyla nâzil olduğu düşünülmektedir. Sûrenin başında Hz. Peygamber’e, “Senin göğsünü açıp genişletmedik mi?” şeklinde hitap edilerek kendisine sıkıntı veren maddî ve manevî ağır yükün üzerinden kaldırıldığı bildirilir. Daha sonra şanının yüceltildiği vurgulanıp her güçlükle birlikte bir kolaylığın bulunduğu iki defa zikredilir. En sonunda Hz. Peygamber üzerinden bütün mü’minlere boş kaldığı zamanlarda psiko-sosyal işlerde bulunmaları, çaba sarf etmeleri ve Rabbe yönelmeleri emredilir. Bu makalede Fahreddin Râzî’ye (ö. 606/1210) göre İnşirâh Sûresi’nde inanç problemlerine çözüm arayışlarında İnşirah Sûresi’nin psiko-sosyal imânî hakikatleri incelenmekte ve değerlendirilmektedir.
Anahtar Kelimeler: İnşirâh Sûresi, İmân, Psiko-Sosyal, Fahreddin Râzî
INSHIRAH (THE EXPANSION) SURAH’S PSYCHO-SOCIAL TRUTHS OF FAITH ACCORDING TO FAHREDDIN RAZI
Summary
Inshirah (The Expansion) Surah, in early Islam that happened to the Prophet in the face of difficulties psychological and sociological itself, and the comfort of those who were mistreated by poverty, it is believed that in order to was revealed. At the beginning of the period of The Prophet, “Have We not expanded thee thy breast?” that beset himself by being addressed in the form of financial and moral from the heavy load that has been removed, be informed. Then you are exalted, where are highlighted, and with every hardship comes ease two times where it is mentioned. Finally, all the believers through the prophet in his spare time, psycho-social movements are found in the fact that, to try to turn to Allah and ordered. This article examined and evaluated, in search of solutions to the problems of faith psycho-social signs leading to faith in Inshirah (The Expansion) Surah, according Fahreddin Razi (d.606/1210).
Keywords: Inshirah (The Expansion) Surah, Faith, Psycho-Social, Fahreddin al-Razi
Research Interests:
Özet: Allah'ın var ve bir olduğu, eşi ve ortağı bulunmadığı demek olan tevhid, İslâm’ın en temel ilkesidir. Bu durum kısa ve öz bir şekilde İhlâs Sûresi’nde anlatılır. Bu sûre, müşriklerin Hz. Peygamber’e “Rabbini bize tavsif et” vb. gibi... more
Özet: Allah'ın var ve bir olduğu, eşi ve ortağı bulunmadığı demek olan tevhid, İslâm’ın en temel ilkesidir. Bu durum kısa ve öz bir şekilde İhlâs Sûresi’nde anlatılır. Bu sûre, müşriklerin Hz. Peygamber’e “Rabbini bize tavsif et” vb. gibi Allah ve ulûhiyet nitelikleri hakkında muhtelif sorular sormaları üzerine onlara bir cevap olarak inmiştir. Bu sûrede Tanrı tasavvuru ve tevhidle ilgili müşriklerin kafasına takılan sorulara cevaplar verilir; Allah’ın tek ve bir olması; O’nun Samed olması, doğurmamış ve doğurulmamış olması ve hiç kimsenin O’na denk olmaması anlatılır. Bu bağlamda İhlâs Sûresi, bir yandan İslâm’daki tanrı tasavvurunu açıklarken öte yandan dolaylı olarak diğer dinlerdeki tanrı tasavvurlarının yanlışlığını ortaya koymaktadır. Kur’ân’daki diğer hükümler bu sûredeki tevhid temeline dayanmasından dolayı Kur’ân’ın üçte biri değerinde olduğu ifade edilir. Bu makâlede büyük düşünür ve âlimi Fahreddin er-Râzî’nin (ö. 606/1210) İhlâs Sûresi’nde Tanrı tasavvuru ve tevhid problemi hakkında görüşleri incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Tevhid, İhlâs Sûresi, Allah tasavvuru, Allah’ın sıfatları, Fahreddin Râzî.
THE PROBLEM TAWHID AND IMAGINATION OF ALLAH IN IHLAS (THE UNITY) SURAH ACCORDING TO FAHREDDIN AL-RAZI
Abstract: Allah's being, his unity and there is no partner with him is basic principle of Islam. This, terse and concise manner discusses in Ihlas (The Unity) Surah. This surah, the polytheists of the Prophet Muhammed, as an answer to them has been revealed. Because they'll ask various questions about God, the qualities of godhood “God gives us the defining moment of meat” etc. like. The imagination of God in this surah it is provided that plugs into the minds of the pagans tevhit about answers to questions; discusses God is a single being; His as-Samad (the Eternal), have been carried to term and born and not be no one equal to him. In this context the Ihlas (The Unity) Surah, on the one hand, explaining the vision of God in Islam, on the other hand, indirectly reveals the falsity of the Imagination of Allah in other religions. Is said to be worth one third of the Quran, other provisions in the Holy Quran on the basis of monotheism due in this surah. This article opinions are examined, about problem tawhid and the imagination of Allah in Ihlas (The Unity) Surah of Islamic scholar and thinker Fahreddin al-Râzî (d. 606/1210).
KeyWords: Tawhid, Ihlas (The Unity) Surah, Imagination of Allah, Atributions of God, Fahreddin al-Razi.
Anahtar Kelimeler: Tevhid, İhlâs Sûresi, Allah tasavvuru, Allah’ın sıfatları, Fahreddin Râzî.
THE PROBLEM TAWHID AND IMAGINATION OF ALLAH IN IHLAS (THE UNITY) SURAH ACCORDING TO FAHREDDIN AL-RAZI
Abstract: Allah's being, his unity and there is no partner with him is basic principle of Islam. This, terse and concise manner discusses in Ihlas (The Unity) Surah. This surah, the polytheists of the Prophet Muhammed, as an answer to them has been revealed. Because they'll ask various questions about God, the qualities of godhood “God gives us the defining moment of meat” etc. like. The imagination of God in this surah it is provided that plugs into the minds of the pagans tevhit about answers to questions; discusses God is a single being; His as-Samad (the Eternal), have been carried to term and born and not be no one equal to him. In this context the Ihlas (The Unity) Surah, on the one hand, explaining the vision of God in Islam, on the other hand, indirectly reveals the falsity of the Imagination of Allah in other religions. Is said to be worth one third of the Quran, other provisions in the Holy Quran on the basis of monotheism due in this surah. This article opinions are examined, about problem tawhid and the imagination of Allah in Ihlas (The Unity) Surah of Islamic scholar and thinker Fahreddin al-Râzî (d. 606/1210).
KeyWords: Tawhid, Ihlas (The Unity) Surah, Imagination of Allah, Atributions of God, Fahreddin al-Razi.
Research Interests:
Özet: İman esaslarından gâye ve hikmet; hakikatın bilinmesi, düşünülmesi, inanılması, içselleştirilmesi ve davranış olarak yansımasıdır. Düşünce ve kalp alanından eylem ve hareket alanına çıkamamış iman, meyvesiz bir ağaca benzer. Kalpte... more
Özet: İman esaslarından gâye ve hikmet; hakikatın bilinmesi, düşünülmesi, inanılması, içselleştirilmesi ve davranış olarak yansımasıdır. Düşünce ve kalp alanından eylem ve hareket alanına çıkamamış iman, meyvesiz bir ağaca benzer. Kalpte mevcut iman ışığının hiç sönmeden parlaması ve giderek gücünü artırması ancak imanın göstergesi fiillerle mümkündür. Allah, Mü’minûn sûresinde bazı fiilleri özgür iradeleriyle gerçekleştirenlerin huzur ve mutlulukla dünya hayatını yaşadıktan sonra ahirette de Firdevs adlı cennetlere gireceklerini vadetmektedir. Bu sûrede bir yandan imanın tezâhürü olan filleri yapan mü’minlere dünya ve ahirette saadet içinde olacağı va’d edilirken diğer yandan amel ile imanı bir sayan Harîcî yaklaşım ile fiillerin imanla hiçbir ilişkisi olmadığını savunan Cehmî görüşler eleştirilmektedir. Bu makalede büyük düşünür ve âlim Fahreddîn er-Râzî’nin (ö.606/1210) Mü’minûn sûresi’ndeki imanın tezâhürü hidayete ulaştırıcı fiiller hakkında görüşleri ve konuyla ilgili bazı itikadî problemlere çözüm önerileri incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Fahreddîn er-Râzî, İman tezâhürü, Fiiller, Hidayet.
In the sample Fahreddîn Al-Razi, Guided Leads To Behaviors Are In Mu’minun Surah Behaviors that lead to guidance
Abstract: Purpose of the principles of faith and wisdom; truth be known, be considered, to believe, as a reflection of internalization and behavior. The believe he didn't get out in the field of action and movement, from the area of your thoughts and heart, a fruit tree that is.The light of faith present in the heart of never flare is extinguished before, increasingly the growing power of Faith, you may be able to with the behavior of the indicator. God in Mu’minun Surah, some behaviors of their own free will are those who, after living the life of peace and joy with the world, the life of heaven that they want to promise named Firdevs in the hereafter. This in Surah, engaging in conduct which is a manifestation of the faith believers, to that promise the world and in the Hereafter will be in bliss while would on the one hand by the behavior of the Harijia approach to faith to see, the faith of some who argued that behavior had nothing to do with Cahmiyya specs are have been criticized. This article opinions and suggestions for solutions to problems and theology are examined, about guided leads to Behaviors are the appearance of faith in mu’minun surah of Islamic scholar and thinker Fahreddîn al-Râzî (606/1210).
Key Words: Fahreddîn al-Razi, Appearance of faith, Behaviors, Guidance
Anahtar Kelimeler: Fahreddîn er-Râzî, İman tezâhürü, Fiiller, Hidayet.
In the sample Fahreddîn Al-Razi, Guided Leads To Behaviors Are In Mu’minun Surah Behaviors that lead to guidance
Abstract: Purpose of the principles of faith and wisdom; truth be known, be considered, to believe, as a reflection of internalization and behavior. The believe he didn't get out in the field of action and movement, from the area of your thoughts and heart, a fruit tree that is.The light of faith present in the heart of never flare is extinguished before, increasingly the growing power of Faith, you may be able to with the behavior of the indicator. God in Mu’minun Surah, some behaviors of their own free will are those who, after living the life of peace and joy with the world, the life of heaven that they want to promise named Firdevs in the hereafter. This in Surah, engaging in conduct which is a manifestation of the faith believers, to that promise the world and in the Hereafter will be in bliss while would on the one hand by the behavior of the Harijia approach to faith to see, the faith of some who argued that behavior had nothing to do with Cahmiyya specs are have been criticized. This article opinions and suggestions for solutions to problems and theology are examined, about guided leads to Behaviors are the appearance of faith in mu’minun surah of Islamic scholar and thinker Fahreddîn al-Râzî (606/1210).
Key Words: Fahreddîn al-Razi, Appearance of faith, Behaviors, Guidance
Research Interests:
ŞEYHÜLİSLÂM HAYDARİZÂDE İBRAHİM EFENDİ’NİN “EMİR Bİ’L-MA’RÛF NEHİY ANİ’L-MÜNKER” ADLI MAKÂLESİ ÖZ: Yüce Allah Hz. Âdem’den son peygamber Hz. Muhammed’e kadar insanlara iyiliği emredip kötülüklerden sakındırmak için peygamberler... more
ŞEYHÜLİSLÂM HAYDARİZÂDE İBRAHİM EFENDİ’NİN
“EMİR Bİ’L-MA’RÛF NEHİY ANİ’L-MÜNKER” ADLI MAKÂLESİ
ÖZ: Yüce Allah Hz. Âdem’den son peygamber Hz. Muhammed’e kadar insanlara iyiliği emredip kötülüklerden sakındırmak için peygamberler göndermiştir. İyiliği emredip kötülükten sakındırmak peygamberlerin temel görevidir. İslâm âlimlerinin tamamı fert ve toplum açısından iyiliği emredip kötülükten vazgeçirmeye çalışmanın gerekliliği konusunda görüş birliğindedirler. Fert ve topluluklar da iyiliği emredip kötülüklerden sakındırma görevini yerine getirdikleri sürece varlıklarını devam ettirebilmişlerdir. 36.Osmanlı Padişahı VI. Mehmed Vahdeddin (1918-1922) dönemi Şeyhülislamlarından Haydarizâde İbrahim Efendi (v. 1349/1933) de toplumu bilgilendirmek ve bilinçlendirmek için Sebilürreşâd Dergisi’nde “Emir bi’l-Ma’rûf Nehiy ani’l-Münker” ile ilgili olarak dört adet makâle kaleme almıştır. Bu çalışmada Şeyhülislam Haydarizâde İbrahim Efendi’nin Sebilürreşâd Dergisi’nde yayınlanan makâlelerinin sadeleştirilmesi ve değerlendirmesi yapılmaktadır.
Anahtar Kelimeler: Peygamber, İslam Âlimleri, Emir bi’l Ma’ruf Nehiy Ani’l Münker, Şeyhülislam Haydarizâde İbrahim Efendi, Toplum
SHAYKH AL ISLAM HAYDARIZADE IBRAHIM EFENDI’S ARTICLE ENTITLED “AL-AMR BI-L-MAʿRŪF WA-N-NAHY ʿANI-L-MUNKAR”
SUMMARY: From Prophet Adam to the last Prophet Muhammad, the almighty Allah has sent prophets for enjoining what is right and forbidding what is wrong (al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar). It is the fundamental duty of the prophets. All of the Islamic scholars are agree about the necessity of enjoining the right and forbidding the wrong for individuals and societies. Individuals and communities were able to continue their existence as long as they fulfill this mission and duty. Haydarizâde İbrahim Efendi (d. 1349/1933) who was the Shaykh al-Islam during the rule of Mehmed Vahdeddin VI, the 36th Ottoman Sultan, wrote four articles in the journal named Sebilurreşad about enjoining the right and forbidding the wrong with the goal for informing and also raising awareness of his community about the duty. The study provides assessments about and simplification of works of Shaykh al-Islam Haydarizâde İbrahim Efendi that were published in the Sebilurreşad.
Keywords: Prophet, Islamic scholars, al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar, Shaykh al-Islam Haydarîzâde Ibrahim Efendi, Society
“EMİR Bİ’L-MA’RÛF NEHİY ANİ’L-MÜNKER” ADLI MAKÂLESİ
ÖZ: Yüce Allah Hz. Âdem’den son peygamber Hz. Muhammed’e kadar insanlara iyiliği emredip kötülüklerden sakındırmak için peygamberler göndermiştir. İyiliği emredip kötülükten sakındırmak peygamberlerin temel görevidir. İslâm âlimlerinin tamamı fert ve toplum açısından iyiliği emredip kötülükten vazgeçirmeye çalışmanın gerekliliği konusunda görüş birliğindedirler. Fert ve topluluklar da iyiliği emredip kötülüklerden sakındırma görevini yerine getirdikleri sürece varlıklarını devam ettirebilmişlerdir. 36.Osmanlı Padişahı VI. Mehmed Vahdeddin (1918-1922) dönemi Şeyhülislamlarından Haydarizâde İbrahim Efendi (v. 1349/1933) de toplumu bilgilendirmek ve bilinçlendirmek için Sebilürreşâd Dergisi’nde “Emir bi’l-Ma’rûf Nehiy ani’l-Münker” ile ilgili olarak dört adet makâle kaleme almıştır. Bu çalışmada Şeyhülislam Haydarizâde İbrahim Efendi’nin Sebilürreşâd Dergisi’nde yayınlanan makâlelerinin sadeleştirilmesi ve değerlendirmesi yapılmaktadır.
Anahtar Kelimeler: Peygamber, İslam Âlimleri, Emir bi’l Ma’ruf Nehiy Ani’l Münker, Şeyhülislam Haydarizâde İbrahim Efendi, Toplum
SHAYKH AL ISLAM HAYDARIZADE IBRAHIM EFENDI’S ARTICLE ENTITLED “AL-AMR BI-L-MAʿRŪF WA-N-NAHY ʿANI-L-MUNKAR”
SUMMARY: From Prophet Adam to the last Prophet Muhammad, the almighty Allah has sent prophets for enjoining what is right and forbidding what is wrong (al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar). It is the fundamental duty of the prophets. All of the Islamic scholars are agree about the necessity of enjoining the right and forbidding the wrong for individuals and societies. Individuals and communities were able to continue their existence as long as they fulfill this mission and duty. Haydarizâde İbrahim Efendi (d. 1349/1933) who was the Shaykh al-Islam during the rule of Mehmed Vahdeddin VI, the 36th Ottoman Sultan, wrote four articles in the journal named Sebilurreşad about enjoining the right and forbidding the wrong with the goal for informing and also raising awareness of his community about the duty. The study provides assessments about and simplification of works of Shaykh al-Islam Haydarizâde İbrahim Efendi that were published in the Sebilurreşad.
Keywords: Prophet, Islamic scholars, al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar, Shaykh al-Islam Haydarîzâde Ibrahim Efendi, Society
Research Interests:
ÖZ: Ebû Mansûr el-Mâtürîdî, Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biridir. Ona göre âlemde yaratılan her bir şeyin hikmeti vardır ve hiçbir şey boşu boşuna yaratılmamıştır. Hikmetleri idrâk ile yaratıcıya îmân etmek... more
ÖZ: Ebû Mansûr el-Mâtürîdî, Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biridir. Ona göre âlemde yaratılan her bir şeyin hikmeti vardır ve hiçbir şey boşu boşuna yaratılmamıştır. Hikmetleri idrâk ile yaratıcıya îmân etmek akıl sahibi her insanın kulluk görevidir. Nübüvvet yani peygamber gönderilmesi hikmetin gerekleri arasındadır. Âhiret için olduğu gibi dünyevi bilgiler açısından da nübüvvet gereklidir. Mâtürîdî'nin hikmet metoduyla nübüvveti açıklaması kendinden sonraki âlimleri etkilemiştir. Bu makale de O'nun nübüvvet ve hikmetleri hakkında görüşleri incelenip değerlendirilecektir.
ABSTRACT: Abu Mansur al-Maturidi, is one of the rare thinkers trained in Turkish and Islamic world. According to him, worlds are created and nothing is the wisdom of what each are created in vain. Omniscient Creator, faith in the wisdom of discernment is the duty of every human servitude. The prophet is sent between the requirements of Wise. Prophet as required in terms of temporal information for the hereafter. Maturidi, the wisdom of prophethood method of self-description has influenced the next scholars. This article will be considered scrutinized opinion about him wisdom and prophethood.
ABSTRACT: Abu Mansur al-Maturidi, is one of the rare thinkers trained in Turkish and Islamic world. According to him, worlds are created and nothing is the wisdom of what each are created in vain. Omniscient Creator, faith in the wisdom of discernment is the duty of every human servitude. The prophet is sent between the requirements of Wise. Prophet as required in terms of temporal information for the hereafter. Maturidi, the wisdom of prophethood method of self-description has influenced the next scholars. This article will be considered scrutinized opinion about him wisdom and prophethood.
Research Interests:
ÖZ: Ebû Mansûr el-Mâtürîdî (v.333/944), Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biridir. Ona göre âlemde yaratılan her bir şeyin hikmeti vardır ve hiçbir şey boşu boşuna yaratılmamıştır. Hikmetleri idrâk ile yaratıcıya... more
ÖZ: Ebû Mansûr el-Mâtürîdî (v.333/944), Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biridir. Ona göre âlemde yaratılan her bir şeyin hikmeti vardır ve hiçbir şey boşu boşuna yaratılmamıştır. Hikmetleri idrâk ile yaratıcıya îmân etmek akıl sahibi her insanın kulluk görevidir. Akıl, madde ve mânâ âlemlerini idrâk için hikmetle yaratılan insana verilmiş bir kuvvedir. Yani hikmetleri idrak için insana akıl verilmiştir. Mâtürîdî, Kelâm, Tefsir, Fıkıh gibi konularda Kur’ân bütünlüğünü merkeze alan akla gerekli değeri veren akılcı, rasyonel ve dengeli yorumlarıyla tarihi süreç içerisinde gelişen Ehl-i Sünnet çizgisinin oluşumuna büyük katkılar sağlamıştır. Maturidi, hikmet metoduyla aklın yaratılışını açıklaması kendinden sonraki âlimleri etkilemiştir. Bu makale de Maturidi’nin aklın yaratılış hikmetlerine dair görüşleri incelenip değerlendirilecektir.
Anahtar Kelimeler: Mâtürîdi, Hikmet, İnsan, Akıl, Yaratılış
WISDOM OF THE CREATION AND MIND ACCORDING TO MATURIDI
ABSTRACT: Abu Mansur al-Maturidi (died.333/944), is one of those rare thinkers trained in the Turkish and Islamic world. According to him, worlds are created and nothing is created in vain and has everything has a wisdom. Worshipping to the Omniscient Creator is the duty of every human by conceiving wisdom. Mind, matter and force given to man created for sections perceived wisdom realm of meaning. That is the human mind to comprehend given wisdom. Maturidi made great contributions to formation of the school of Ahl al-Sunnah by giving significant interpretations to in the area of Kalam, Tafsir, Fiqh by focusing on the teachings of the Qur'an. Maturidi has influenced the successors in terms of his explanations about the creation of the mind by wisdom. This article examine Maturidi’s views on the creation of his mind through wisdom.
Keywords: Maturidi, Wisdom, Human, Mind, Creation
Anahtar Kelimeler: Mâtürîdi, Hikmet, İnsan, Akıl, Yaratılış
WISDOM OF THE CREATION AND MIND ACCORDING TO MATURIDI
ABSTRACT: Abu Mansur al-Maturidi (died.333/944), is one of those rare thinkers trained in the Turkish and Islamic world. According to him, worlds are created and nothing is created in vain and has everything has a wisdom. Worshipping to the Omniscient Creator is the duty of every human by conceiving wisdom. Mind, matter and force given to man created for sections perceived wisdom realm of meaning. That is the human mind to comprehend given wisdom. Maturidi made great contributions to formation of the school of Ahl al-Sunnah by giving significant interpretations to in the area of Kalam, Tafsir, Fiqh by focusing on the teachings of the Qur'an. Maturidi has influenced the successors in terms of his explanations about the creation of the mind by wisdom. This article examine Maturidi’s views on the creation of his mind through wisdom.
Keywords: Maturidi, Wisdom, Human, Mind, Creation
Research Interests:
Özet: Hz. Îsâ’nın ölümü ve kıyâmetin kopmasından önce kıyâmetin bir alâmeti olarak tekrar dünyaya gelişi genellikle “Nüzûl-i Îsâ” adı altında âlimler arasında tartışılmıştır. Hıristiyan ve Yahudi inancına göre Hz. Îsâ dünyanın sonuna... more
Özet: Hz. Îsâ’nın ölümü ve kıyâmetin kopmasından önce kıyâmetin bir alâmeti olarak tekrar dünyaya gelişi genellikle “Nüzûl-i Îsâ” adı altında âlimler arasında tartışılmıştır. Hıristiyan ve Yahudi inancına göre Hz. Îsâ dünyanın sonuna doğru ikinci defa geleceğine inanılır. Kur’ân’da bazı âyetlerde Hz. Îsâ’nın Allah’a yükseltildiği bildirilir, fakat bunun mahiyetine ilişkin herhangi bir açıklama yapılmaz. Bazı hadis rivâyetlerinde Îsâ’nın kıyâmet alâmeti olarak yeryüzüne ineceğine dâir bilgiler yer alır. Klasik kelâm eserlerinde “Kıyamet alâmetlerinden Nüzül-i İsâ haktır” şeklinde geçer. Bu konuda son devrin önemli Osmanlı âlimlerinden Muhammed Zahidü’l-Kevseri (1879–1952), "Âhiret'ten Önce Hz. İsa (a.s)'nın Nüzülünü inkâr Edenin iddialarına Seri Bir Bakış" manasında (Nazra Abire Fi Mezaimi Men Yunkiru Nüzule İsa Aleyhisselam Kable'l-Ahire) makale yazmıştır. Biz de bu makalede M.Zahidü’l-Kevseri’nin görüşlerini Kelâm İlmi açısından değerlendirmek istiyoruz.
Anahtar Kelimeler: Hz. İsa, Nüzül, Kıyamet, Ref, Zahidü’l-Kevseri
MUHAMMAD ZAHIDU'L-KEVSERI'S REF’ AND REVELATION OF JESUS ABOUT EVALUATION OF VIEWS KALAM OF
Summary: Doomsday Jesus Christ's death and before the arrival of the world again as a portent of doom usually "revelation-i-Isa" in the name is debated among scholars. According to the Christian and Jewish faith Hz. Isa is believed to come a second time towards the end of the world. In some verses in the Quran, Prophet. Reported that Allah raised Isa, but it is not made any statement regarding the nature. Some hadith narrated by Isa information on how down to earth as a sign of the apocalypse takes place. In the works of classical theology "Portents of doom-i Jesus revelation is true," he passes. This is about the last transfer important Ottoman scholar Muhammad Zahidü'l-Kevseri (1879-1952), "Hereafter Before Prophet. Jesus (pbuh)'s revelation denying the allegations Series at a Glance" in the sense of (Nazra Abira Fi mezayen my Men Yunkir the revelation of Jesus to Kable'l-Ahira the Prophet) has written the name. We also Zahidü'l-Kevser's views in this article we want to evaluate in terms of theology Science.
Keywords: Prophet Jesus, Revelation, Apocalypse, Ref, Zahidü’l-Kevseri
Anahtar Kelimeler: Hz. İsa, Nüzül, Kıyamet, Ref, Zahidü’l-Kevseri
MUHAMMAD ZAHIDU'L-KEVSERI'S REF’ AND REVELATION OF JESUS ABOUT EVALUATION OF VIEWS KALAM OF
Summary: Doomsday Jesus Christ's death and before the arrival of the world again as a portent of doom usually "revelation-i-Isa" in the name is debated among scholars. According to the Christian and Jewish faith Hz. Isa is believed to come a second time towards the end of the world. In some verses in the Quran, Prophet. Reported that Allah raised Isa, but it is not made any statement regarding the nature. Some hadith narrated by Isa information on how down to earth as a sign of the apocalypse takes place. In the works of classical theology "Portents of doom-i Jesus revelation is true," he passes. This is about the last transfer important Ottoman scholar Muhammad Zahidü'l-Kevseri (1879-1952), "Hereafter Before Prophet. Jesus (pbuh)'s revelation denying the allegations Series at a Glance" in the sense of (Nazra Abira Fi mezayen my Men Yunkir the revelation of Jesus to Kable'l-Ahira the Prophet) has written the name. We also Zahidü'l-Kevser's views in this article we want to evaluate in terms of theology Science.
Keywords: Prophet Jesus, Revelation, Apocalypse, Ref, Zahidü’l-Kevseri
Research Interests:
One of the main and the most important objectives of Kalam is to create a firm belief in people's hearts, to keep this belief from the danger of doubts, and to effort for providing different methods and techniques in the light of the... more
One of the main and the most important objectives of Kalam is to create a firm belief in people's hearts, to keep this belief from the danger of doubts, and to effort for providing different methods and techniques in the light of the Qur'an and Sunnah in this way. The aim of Sufism is also to educate self-ego and to preserve the belief within this moral axis. Seyyid Burhaneddin Tirmidhi is an important Sufi who was born at the end of the XII century and lived in the first half of the XIII century. His significance comes from his being the first master of Rumi by teaching him theological and mystical aspect of Islam for a long time. This article examines theological opinions of Seyyid Burhaneddin who has a significant place in the Sufi circles and the Anatolian Islamic culture.
Keywords: Seyyid Burhaneddin, Rumi, Sufism, Faith, Tirmidhi, Kayseri
Keywords: Seyyid Burhaneddin, Rumi, Sufism, Faith, Tirmidhi, Kayseri
Research Interests: Psychology, Psychoanalysis, Kalam (Islamic Theology), Islamic Studies, Islamic History, and 15 moreIslam, Tasavvuf, Tarih, Psicología, Sosyoloji, Mevlana Jalaluddin Rumi, Felsefe, Sosyal Bilimler, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, İslam Tarihi, Mezhepler Tarihi, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Psikologi Sosial, Mevlana, and Psicologia
Öz İnsan için toplum hayatı zarûri bir ihtiyaçtır. İnsanın tek başına yalnız yaşaması dü-şünülemez. İnsanlar toplu halde yaşadıklarından toplumda düzeni koruyacak ve otoriteyi sağlayacak olan yöteneticiye olan ihtiyaç her zaman vardır.... more
Öz İnsan için toplum hayatı zarûri bir ihtiyaçtır. İnsanın tek başına yalnız yaşaması dü-şünülemez. İnsanlar toplu halde yaşadıklarından toplumda düzeni koruyacak ve otoriteyi sağlayacak olan yöteneticiye olan ihtiyaç her zaman vardır. Bir nizâm ve kâideye tabi olmak, toplum hayatı için bir ihtiyaç olmaktadır. Kur'ân ve hadislere baktığımızda; cuma ve bayram namazı, hacc, zekât, sadaka-i cariye vb. gibi ibadetlerin insanlar yani toplum olmadan yapılamayacağı görülür. Genellikle İslâm Fıkıh mezheplerinin ilgilendiği devlet ve başkanlığı konusu, şiâ mezhebinin imâmeti itikâdî bir mesele haline getirmesinden sonra Kelâm'ın konusu içine girmiş, itikâdi İslâm mezhepleri de bu konuda görüş be-lirtmişlerdir. Bu makalede Şiâ, Havaric, Mu'tezile ve Ehl-i Sünnet gibi ekollerin hilâfet, imâmet yani devlet başkanlığını nasıl anladıkları ile halifenin hakları ve sorumlulukları hakkında görüşleri değerlendirilecektir.
Abstract
Human life essential is a need for the society. People living alone alone is unthinkable. People in the society they live in batches to maintain order and provide the authority with the president there is always the need. Order and be subjected to the base, there is a need for community life. When we look at the Qur'an and Hadith; Friday and Eid prayer, Hajj, Zakat, charity, etc.-i concubines. As people of prayer is seen that society can not do without. Fiqh Islamic sect generally interested in the subject of the state and the presidency, Siam sect claimed the president after making an issue of faith entered into the subject of theology, creed Islamic Sects opinions stated in this regard. This article Shi'ah, Khawarij, Mu'tazilah and Ahl al-Sunnah as the Caliphate schools, Imamate and the caliphate, so they understand how the Head of State's opinion on the rights and responsibilities will be evaluated.
Abstract
Human life essential is a need for the society. People living alone alone is unthinkable. People in the society they live in batches to maintain order and provide the authority with the president there is always the need. Order and be subjected to the base, there is a need for community life. When we look at the Qur'an and Hadith; Friday and Eid prayer, Hajj, Zakat, charity, etc.-i concubines. As people of prayer is seen that society can not do without. Fiqh Islamic sect generally interested in the subject of the state and the presidency, Siam sect claimed the president after making an issue of faith entered into the subject of theology, creed Islamic Sects opinions stated in this regard. This article Shi'ah, Khawarij, Mu'tazilah and Ahl al-Sunnah as the Caliphate schools, Imamate and the caliphate, so they understand how the Head of State's opinion on the rights and responsibilities will be evaluated.
Research Interests:
Öz Kelâm lmi " nde üzerinde en çok durulan ve ayrıntılı bir şekilde incelenen konulardan biri de imândır. Bunun sebebi, dinin merkezinde imânın bulunması ve dinî hayatın bütün yönlerinin bu merkeze göre anlam ve değer kazanmasıdır. Ġmân... more
Öz Kelâm lmi " nde üzerinde en çok durulan ve ayrıntılı bir şekilde incelenen konulardan biri de imândır. Bunun sebebi, dinin merkezinde imânın bulunması ve dinî hayatın bütün yönlerinin bu merkeze göre anlam ve değer kazanmasıdır. Ġmân kavramının, sözlük ve terim tanımları, neliği, gerçekliği ve kimliği açıklanmaya çalıĢılmıĢtır. Ġmânın artması ve eksilmesi, imân ve İslâm nedir, imân-amel ilişkisi, amel imâna dâhil midir? gibi bir çok problem ve tartışmalar gündeme gelmiştir. İlk mütekellim kabul edilen İmam-ı Azam Ebû Hanife (ö.150/767) imânı tasdik, marifet, yakîn, ikrâr ve İslâm kelimeleriyle tanımlamıştır. Bunlara yüklenilen anlamlar ile imânî konuların öğrenilmesi imân ve davranışlarımızı iyi yönde etkileyeceği muhakkaktır. Bu makalede Kelâm ilmi " nde büyük bir öneme hâiz olan imânın kısımları, derecesi ve rükünleri konusu mütekellimlerin görüşleri çerçevesinde incelenecektir.
Abstract
In the Science of Kalam and the most emphasized one of the subjects studied in detail is faith. The reason for this, the presence of religious faith and religious life in the center of all aspects of these centers is based on the meaning and appreciation. The concept of faith, Dictionary definitions and terms, what it really is, have attempted to explain the reality and identity. The increase and decrease of faith, what is faith and Islam, faith-deeds relationship, including deeds Is faith? A lot of discussion has been raised as. I accepted the first theologian Imam Azam Abu Hanifa (v.150/767) attestation of faith, virtue, close, profess Islam and have identified with the words. Issues of faith in the meaning attributed to them and learning of good faith and our behavior are likely to be affected. In this article, which is of great importance in the Science of Kalam parts of faith, and bowing the subject of the degree will be processed in accordance with the opinions of scholars.
Abstract
In the Science of Kalam and the most emphasized one of the subjects studied in detail is faith. The reason for this, the presence of religious faith and religious life in the center of all aspects of these centers is based on the meaning and appreciation. The concept of faith, Dictionary definitions and terms, what it really is, have attempted to explain the reality and identity. The increase and decrease of faith, what is faith and Islam, faith-deeds relationship, including deeds Is faith? A lot of discussion has been raised as. I accepted the first theologian Imam Azam Abu Hanifa (v.150/767) attestation of faith, virtue, close, profess Islam and have identified with the words. Issues of faith in the meaning attributed to them and learning of good faith and our behavior are likely to be affected. In this article, which is of great importance in the Science of Kalam parts of faith, and bowing the subject of the degree will be processed in accordance with the opinions of scholars.
Research Interests:
Kelâm İlmi’nin sem’iyyat kısmına giren nübüvvet meselesinde Hz. Peygamber’in Mescid-i Harâm’dan Mescid-i Aksâ’ya, oradan da göğe yaptığı İsrâ ve Mi’râc yolculuğu, İslâm’da beş vakit namazın farz oluşu ile anılır. Ruh veya beden... more
Kelâm İlmi’nin sem’iyyat kısmına giren nübüvvet meselesinde Hz. Peygamber’in Mescid-i Harâm’dan Mescid-i Aksâ’ya, oradan da göğe yaptığı İsrâ ve Mi’râc yolculuğu, İslâm’da beş vakit namazın farz oluşu ile anılır. Ruh veya beden birlikteliği, uyku ve uyanıklık halinde yükselme, Yüce Allah’ın görülmesi tartışma konusudur. Klasik kelâm eserlerinde olayın gerçekliği “İsrâ ve Mi’râc haktır” şeklinde geçer. Osmanlı'nın son devir âlimlerinden Muhammed Zâhîdü’l-Kevserî (1879–1952), bu konuda “el-İsrâ ve’l-Mi’râc” ve “Kelimetün ani’l-İsrâ ve’l-Mi’râc” başlıkları altında iki makâle kaleme almıştır. Biz de bu makâlelerdeki Kevserî’nin konu ile ilgili görüşlerini kelâmî açısından değerlendirmek istiyoruz.
Anahtar Kelimeler: İsrâ, Mi’râc, Mu’cize, Zâhîdü’l-Kevserî
The Mi’râculous journey of Prophet Muhammad from Masjid al-Haram to Masjid al-Aqsa and then his celestial journey are explored and affirmed within the topic of
the samiyyat in the scientific discipline of Kalam (Islamic Theology). The issue
of Isra and Miraj is also discussed within the topic of mandatory five times daily prayers in the Islamic culture. Spirit or physical association, rising during sleep and being awake, and the seeing the al-mighty Allah are subjects for the debate. In the classic theology books it is stated that “Isra and Miraj’ is real”. Muhammad
Zahid al-Kawsari, among the last period of Ottoman scholars (1879-1952), wrote two
articles on the issue entitled “al-Isra wa’lMi’râj” and “Kalimatun an al-Isra wa’l Mi’râj” In this article, it is aimed to make assessments on al-Kawsari’s opinions regarding the issue, in terms of Kalam.
Keywords: Isra, Miraj, Miracle, Zahid alKavsari
Anahtar Kelimeler: İsrâ, Mi’râc, Mu’cize, Zâhîdü’l-Kevserî
The Mi’râculous journey of Prophet Muhammad from Masjid al-Haram to Masjid al-Aqsa and then his celestial journey are explored and affirmed within the topic of
the samiyyat in the scientific discipline of Kalam (Islamic Theology). The issue
of Isra and Miraj is also discussed within the topic of mandatory five times daily prayers in the Islamic culture. Spirit or physical association, rising during sleep and being awake, and the seeing the al-mighty Allah are subjects for the debate. In the classic theology books it is stated that “Isra and Miraj’ is real”. Muhammad
Zahid al-Kawsari, among the last period of Ottoman scholars (1879-1952), wrote two
articles on the issue entitled “al-Isra wa’lMi’râj” and “Kalimatun an al-Isra wa’l Mi’râj” In this article, it is aimed to make assessments on al-Kawsari’s opinions regarding the issue, in terms of Kalam.
Keywords: Isra, Miraj, Miracle, Zahid alKavsari
Research Interests: Kalam (Islamic Theology), Islamic Studies, Ilm al-Kalam, Islamic History, Islam, and 15 moreMiracles, Mustafa Kemal Atatürk, Psikoloji, Psikologi, Sosyal Bilimler, Osmanlı Sosyo-Ekonomik Tarihi, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Psikology, Sosyal Psikoloji, Psikologi Sosial, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi, Islamic Theology or Kalam, Ilmu Kalam, and Alatürk
Öz: Yaklaşık iki asır önce Arap Yarımadası’nda Muhammed b. Abdilvehhab (v.1206/1792) tarafından kurulan Vehhabîlik, bugün Suudi Arabistan’ın resmi mezhebi durumundadır. Vahhabilik hareketine, Osmanlılarda davranışlarındaki sertlik,... more
Öz: Yaklaşık iki asır önce Arap Yarımadası’nda Muhammed b. Abdilvehhab (v.1206/1792) tarafından kurulan Vehhabîlik, bugün Suudi Arabistan’ın resmi mezhebi durumundadır. Vahhabilik hareketine, Osmanlılarda davranışlarındaki sertlik, imanlarındaki taassup ve kendi inanışlarında olmayanları küfürle suçlamak bakımlarından “Haricilik” hareketi olarak bakılmıştır. Osmanlı’nın 36. Padişahı VI. Mehmed Vahideddin (1918-1922) zamanının 170. Şeyhülislâmı Hayderizâde İbrahim Efendi (v. 1349/1933) de Vahhabi mezhebinin kurulması, gelişmesi, fikirleri ve yayılması ile ilgili “Sebilürreşâd” Dergisi’nde dört makale kaleme almıştır. Kendisi Medresetü’l-Vaizin’de “Mezahib ve Turuk-u İslâmiye Tarihi” dersi veren eserleri olan ihtisas sahibidir. O’nun Sebilürreşâd’da yayınlanan “Vehhâbilik” adlı makalelerini Kelâm ve Mezhepler Tarihi İlmi çerçevesinde sadeleştirilmektedir.
Summary: Nearly two centuries ago, in the Arabian Peninsula Muhammad b. Abdilvehhab (v.1206 / 1792) established by Wahhabi, the official sect of Saudi Arabia today is the case. Wahhabi movement, rigidity of behavior in the Ottoman Empire, not their bigotry and their belief in faith to blame disbelief of care "Kharijites" is regarded as the motion. Sultan of the Ottoman Empire 36 VI. Mehmed Vahideddin (1918-1922) time 170 Shaykh al my Hayderizâ İbrahim Efendi (v.1349 / 1933) the Wahhabi sect establishment, development, ideas, and spread about the "Sebilurreşad" in the Journal of four articles pen has written. Medresetü'l-Vaizin in itself "Mezahib and type-İslâmic History", which is a specialist who teaches works. Satate published in the "Wahhabi" Kalam's articles and think heresiographical simplification within the framework of Science.
Keywords: Wahhabi, Muhammad b. Abdulvehhab, Sects, Unity, Innovation
Summary: Nearly two centuries ago, in the Arabian Peninsula Muhammad b. Abdilvehhab (v.1206 / 1792) established by Wahhabi, the official sect of Saudi Arabia today is the case. Wahhabi movement, rigidity of behavior in the Ottoman Empire, not their bigotry and their belief in faith to blame disbelief of care "Kharijites" is regarded as the motion. Sultan of the Ottoman Empire 36 VI. Mehmed Vahideddin (1918-1922) time 170 Shaykh al my Hayderizâ İbrahim Efendi (v.1349 / 1933) the Wahhabi sect establishment, development, ideas, and spread about the "Sebilurreşad" in the Journal of four articles pen has written. Medresetü'l-Vaizin in itself "Mezahib and type-İslâmic History", which is a specialist who teaches works. Satate published in the "Wahhabi" Kalam's articles and think heresiographical simplification within the framework of Science.
Keywords: Wahhabi, Muhammad b. Abdulvehhab, Sects, Unity, Innovation
Research Interests:
Öz Âyet ve hadislerde îmân anlatılırken çoğunlukla salih amellerle birlikte zikredilir. Sadece diliyle " inandım " demek îmânın göstergesi olarak yeterli değildir. Çünkü kalpte mevcut olan îmân ışığının hiç sönmeden parlaması, giderek... more
Öz Âyet ve hadislerde îmân anlatılırken çoğunlukla salih amellerle birlikte zikredilir. Sadece diliyle " inandım " demek îmânın göstergesi olarak yeterli değildir. Çünkü kalpte mevcut olan îmân ışığının hiç sönmeden parlaması, giderek gücünü artırması ancak salih amellerle mümkün olabilir. Allah'ın vaad ettiği sonsuz nimetlere kavuşmak için de salih ameller gereklidir. Kalpteki îmân kişiyi sosyal hayatta güzel davranışlar işlemeye sevk etmelidir. Böylece doğruluk, güzel ahlâk, sevgi ve kardeşlik gibi fert ve toplum hayatının birleştirici unsurları mü'min'in davranışında görülür. Düşünce ve kalp alanından eylem ve hareket alanına çıkamamış olan îmân meyvesiz bir ağaca benzetilir. İman meyvesini yani sosyal boyutunu kaybettiği zaman insanlar toplumsal dinamiklerini yitirmeye dolayısıyla birliktelikler de bozulma ve çökmeye doğru gitmektedir. Bu makalede toplum hayatında büyük bir öneme hâiz olan doğruluk, güzel ahlâk, sevgi ve kardeşlik gibi bazı değerlerin îmân ile ilişkisi Kelâm İlmi açısından incelenecektir.
Abstract
While explaining the verse and the hadith faith is often mentioned together with good deeds. Only the language of "I believed that" may not be sufficient as an indicator of faith. Because there has not been extinguished in the heart of the light of faith shine, with increasingly good behavior, but it may be possible to increase the power. God's promise of eternal blessings which are also necessary in order to achieve good deeds. People in the heart of the social life of faith and good behavior should be shipped to processing. Thus, accuracy, good morals, love and brotherhood uniting elements of life as individuals and society should be seen in the life of mü'min'. Thoughts from the field of action and heart, and they were not able to maneuver fruitless faith is likened to a tree. Ie the social dimension of the fruit when it loses faith in people to lose their social dynamics of the society is moving towards deterioration and collapse. This article righteousness which is of great importance in the life of society, good morals, love and brotherhood relationship with the faith of some value as will be discussed in terms of theology Science.
Abstract
While explaining the verse and the hadith faith is often mentioned together with good deeds. Only the language of "I believed that" may not be sufficient as an indicator of faith. Because there has not been extinguished in the heart of the light of faith shine, with increasingly good behavior, but it may be possible to increase the power. God's promise of eternal blessings which are also necessary in order to achieve good deeds. People in the heart of the social life of faith and good behavior should be shipped to processing. Thus, accuracy, good morals, love and brotherhood uniting elements of life as individuals and society should be seen in the life of mü'min'. Thoughts from the field of action and heart, and they were not able to maneuver fruitless faith is likened to a tree. Ie the social dimension of the fruit when it loses faith in people to lose their social dynamics of the society is moving towards deterioration and collapse. This article righteousness which is of great importance in the life of society, good morals, love and brotherhood relationship with the faith of some value as will be discussed in terms of theology Science.
Research Interests:
KELÂM EKOLLERİNE GÖRE HALÎFE’NİN ÖZELLİKLERİ VE SEÇİMİ Özet: Şiâ’nın imâmeti inanca dönüştürmesinden sonra Hilâfet meselesi, Kelâm’ın konuları arasına girmiş, mütekellimler de bu konuda fikir beyan etmişlerdir. İslâm Tarihi’nde siyâset... more
KELÂM EKOLLERİNE GÖRE HALÎFE’NİN ÖZELLİKLERİ VE SEÇİMİ
Özet: Şiâ’nın imâmeti inanca dönüştürmesinden sonra Hilâfet meselesi, Kelâm’ın konuları arasına girmiş, mütekellimler de bu konuda fikir beyan etmişlerdir. İslâm Tarihi’nde siyâset düşüncesiyle ortaya çıkan Haricilere göre seçilmiş Müslüman köle bile Halife olabilir. Şii gelenek, Hz.Ali ve soyunu tartışmasız İmam kabul eder, İmâmetin de Nübüvvetin devamı ve ma’sum imamların nass ile ta’yin edildiği fikrindedir. Mu’tezile’nin genel kanaati her âdil ve bilgili kişinin Kureyşlî olmasa da Halife olabileceğidir. Sünnî âlimler, halkın başına geçecek ehil ve yetkin bir Halife’nin istişâre yani insanların özgür iradeleri ile seçilmesinin gerektiğini söyler, ona itaat edilmesi ile Allah’ın rahmeti ve inayetinin üzerinde olması için kamuoyu desteğinin sağlanmasının da önemine işaret ederler. İlk dört Halife’nin seçilme tarz ve şekilleri de seçim usûlü teorisi kabul edilir. Toplum yani millet, devletin başına kimi, nasıl geçirecektir? Halife’nin özellikleri ne olmalıdır? Bu makalede itikâdî bir mesele haline getirilen ve bir çok problemlere konu teşkil eden Halife’nin özellikleri ve seçimi konusunda kelâmî ekollerin görüşleri incelenip değerlendirilecektir.
Anahtar Kelimeler: Halife, Hilâfet, İmâmet, Başkan, Seçim
FEATURES AND SELECTION OF CALIPH ACCORDING TO THE SCHOOLS OF ISLAMIC THEOLOGY
Abstract: Aftermath of Shia’s transformation of the issue of imam into a theological subject, the issue of caliphate became a subject of Kalam, and the mutakallim scholars expressed their views about it. According to the Khawarij even a Muslim slave has capacity to become a caliph. The Shia tradition considers the place of Ali and his lineage indisputable. Shia also believes that the issue of imam and prophet is still continuing, and sinless imams are appointed according to the law. Yet the Sunni scholars declare that caliph would be elected with public consultation of the qualified and competent people according to their free will. The election procedure of the first four caliphs is considered to be the theory of election. Whom the society will select as the head of the state? What are the characteristics of a caliph? This article explores the features and selection of caliph according to the schools of Islamic theology.
Keywords: Caliph, Caliphate, Imam, President, Election
Özet: Şiâ’nın imâmeti inanca dönüştürmesinden sonra Hilâfet meselesi, Kelâm’ın konuları arasına girmiş, mütekellimler de bu konuda fikir beyan etmişlerdir. İslâm Tarihi’nde siyâset düşüncesiyle ortaya çıkan Haricilere göre seçilmiş Müslüman köle bile Halife olabilir. Şii gelenek, Hz.Ali ve soyunu tartışmasız İmam kabul eder, İmâmetin de Nübüvvetin devamı ve ma’sum imamların nass ile ta’yin edildiği fikrindedir. Mu’tezile’nin genel kanaati her âdil ve bilgili kişinin Kureyşlî olmasa da Halife olabileceğidir. Sünnî âlimler, halkın başına geçecek ehil ve yetkin bir Halife’nin istişâre yani insanların özgür iradeleri ile seçilmesinin gerektiğini söyler, ona itaat edilmesi ile Allah’ın rahmeti ve inayetinin üzerinde olması için kamuoyu desteğinin sağlanmasının da önemine işaret ederler. İlk dört Halife’nin seçilme tarz ve şekilleri de seçim usûlü teorisi kabul edilir. Toplum yani millet, devletin başına kimi, nasıl geçirecektir? Halife’nin özellikleri ne olmalıdır? Bu makalede itikâdî bir mesele haline getirilen ve bir çok problemlere konu teşkil eden Halife’nin özellikleri ve seçimi konusunda kelâmî ekollerin görüşleri incelenip değerlendirilecektir.
Anahtar Kelimeler: Halife, Hilâfet, İmâmet, Başkan, Seçim
FEATURES AND SELECTION OF CALIPH ACCORDING TO THE SCHOOLS OF ISLAMIC THEOLOGY
Abstract: Aftermath of Shia’s transformation of the issue of imam into a theological subject, the issue of caliphate became a subject of Kalam, and the mutakallim scholars expressed their views about it. According to the Khawarij even a Muslim slave has capacity to become a caliph. The Shia tradition considers the place of Ali and his lineage indisputable. Shia also believes that the issue of imam and prophet is still continuing, and sinless imams are appointed according to the law. Yet the Sunni scholars declare that caliph would be elected with public consultation of the qualified and competent people according to their free will. The election procedure of the first four caliphs is considered to be the theory of election. Whom the society will select as the head of the state? What are the characteristics of a caliph? This article explores the features and selection of caliph according to the schools of Islamic theology.
Keywords: Caliph, Caliphate, Imam, President, Election
Research Interests:
İslâm düşünce tarihinde Cennet ve nimetleri ile Cehennem ve azaplarının ebedî olup olmadığı konusu tartışılmış ve ortaya farklı yorumlar çıkmıştır. Bir kısım âlimler Cennet nimetleri ile Cehennem azabı sonlu derken diğer bir kısmı Cennet... more
İslâm düşünce tarihinde Cennet ve nimetleri ile Cehennem ve azaplarının ebedî olup olmadığı konusu tartışılmış ve ortaya farklı yorumlar çıkmıştır. Bir kısım âlimler Cennet nimetleri ile Cehennem azabı sonlu derken diğer bir kısmı Cennet nimetleri devamlı, Cehennem azabı ise sınırlı yani sonludur derler. Ehl-i Sünnet âlimlerinin çoğunluğu ise Cennet ve nimetleri ile Cehennem ve azabının ebedî olduğu görüşündedirler. Mü’minlerin Cennette, kâfirlerin ise Cehennemde ne kadar ve nasıl kalacaklarını açıklayan âyet ve hadislerde, Cennet-Cehennem anlatılırken
çokça zikredilen “ebed” ve “huld” kelimeleri süreklilik, devamlılık, ebedîlik, sonsuzluk olarak yorumlanmaktadır. Kelâm’da Cennet ve Cehennemin şu anda yaratılıp yaratılmadığı hakkında tartışma ile Cennet ve Cehennemin sonlu olduğu fikri, Yüce Allah’ın İlim, Kudret, Rahim ve Rahman gibi sıfatlarını sınırlandırdığı ve Allah’a acziyet izâfe ile ebediyet kavramını da ortadan kaldırdığı problemi çerçevesinde tartışılmıştır. Hikmet açısından ebedîyet yetkinlik, fenâ da eksiklik kabul edilir. Konu hakkında Osmanlı’nın son devir âlimlerinden Muhammed Zahid el-Kevserî (1879–1952), “Meseletü’l-Hulûd” başlıklı bir yazı kaleme almıştır. Bu makalede onun Cennet ve Cehennemin ebedîliği hakkındaki görüşleri incelenip değerlendirilecektir.
çokça zikredilen “ebed” ve “huld” kelimeleri süreklilik, devamlılık, ebedîlik, sonsuzluk olarak yorumlanmaktadır. Kelâm’da Cennet ve Cehennemin şu anda yaratılıp yaratılmadığı hakkında tartışma ile Cennet ve Cehennemin sonlu olduğu fikri, Yüce Allah’ın İlim, Kudret, Rahim ve Rahman gibi sıfatlarını sınırlandırdığı ve Allah’a acziyet izâfe ile ebediyet kavramını da ortadan kaldırdığı problemi çerçevesinde tartışılmıştır. Hikmet açısından ebedîyet yetkinlik, fenâ da eksiklik kabul edilir. Konu hakkında Osmanlı’nın son devir âlimlerinden Muhammed Zahid el-Kevserî (1879–1952), “Meseletü’l-Hulûd” başlıklı bir yazı kaleme almıştır. Bu makalede onun Cennet ve Cehennemin ebedîliği hakkındaki görüşleri incelenip değerlendirilecektir.
Research Interests: Islamic Studies and Islam
In this study, methodical answers, opinions, suggestions for solving problems and perspectives of Nureddin al-Sabuni and Fahreddin al-Razi in their separate works written on the subject against some criticisms made by different groups and... more
In this study, methodical answers, opinions, suggestions for solving problems and perspectives of Nureddin al-Sabuni and Fahreddin al-Razi in their separate works written on the subject against some criticisms made by different groups and cultures about the sinfulness, innocence and preservation of the revelation of the prophets are examined from the point of view of akaid and kalam science. In their works, they offer methodical solutions in the form of committing minor sins of the prophets, i.e. zellesi, sehv/error, nisyan/forgetting, or ijtihad error, abandoning the virtuous or preferring the less virtuous, abandoning a manubu or a son, explaining the concepts mentioned in the nass to all people through the prophet or explaining the subject to all people. The fact that the prophets committed zelle is not a deficiency for them, but on the contrary, it is proof that they are human beings. The wisdom of the Prophet's cell is to teach those who commit faults and sins how repentance can be with what attitude, attitude and words. If repentance and repentance are related to the rights of servants, becoming lawful is a human virtue. One can be friends with a just person who corrects himself with sincere remorse and repentance after a mistake and sin, and does not commit injustice again. Human relations can be maintained without exclusion, without marginalization. Even the prophet, who is a human being, can be mistaken, if his actions can be questioned and criticized, the sheikh, sect leader, community leader or scholar who claims to be following his path can also be mistaken, his thoughts, his actions can be questioned and criticized. He does not commit a sin, he does not waver, he is infallible, which means that his belief shows deviation. Do not forget the fallibility of the prophets in worldly affairs, and their error is not a deficiency, but rather a proof that they are human beings. If the Prophets had been those who never made mistakes and did not make mistakes, some would have seen them as superhuman, infallible, infallible, sinless beings who did not make mistakes, perhaps they would have idolized and deified them. This point of view of monotheism can be considered as suggestions for solutions to today's problems of faith and morality on the basis of vahdet, brotherhood and tolerance.
Bu çalışmada nebilerin günah işlemesi, mâsumiyeti ve vahyin korunmuşluğu hakkında farklı grup ve kültürler tarafından yapılan bazı eleştirilere karşı Nûreddin Sâbûnî ile Fahreddin Râzî’nin konu ile yazdıkları müstakil eserlerinde metodik cevapları, görüşleri, problemlere çözüm önerileri ve bakış açıları incelenmekte akâid ve kelâm ilmi açısından değerlendirilmektedir. Onlar eserlerinde nebilerin küçük günah işlemesi yani zellesi, sehv/yanılma, nisyan/unutma, ya da ictihad hatası, faziletli olanı terk veya az faziletliye tercih, bir mendubu veya evla olanı terk, nasslarda geçen kavramların mecazî olabileceği ya da konunun nebi üzerinden tüm insanlara anlatılması şeklinde metodik çözümler sunarlar. Nebilerin zelle işlemeleri onlar için bir eksiklik değil aksine insan olduklarının kanıtıdır. Nebi zellesinin hikmeti kusur ve günâh işleyenlere tövbenin nasıl hangi hal, tavır ve sözlerle olabileceğini öğretmektir. Pişman olup tövbe etmek kul haklarıyla ilgili ise helâlleşmek insanî bir erdemdir. Hata ve günahtan sonra içten pişmanlık nasûh tövbe ile kendini düzelten bir daha haksızlık yapmayan âdil kişi ile dost olunabilir. Dışlanmadan ötekileştirmeden insanî ilişkiler sürdürülebilir. İnsan olan nebi bile yanılabilir yaptıkları sorgulanabilir ve eleştirilebiliyorsa onun yolundan gittiğini iddia eden şeyh, mezhep önderi, cemaat lideri veya âlimi de yanılabilir, düşünceleri, yaptıkları sorgulanabilir, eleştirilebilir. Günah işlemez, şaşmaz yanılmaz demek itikadî sapmayı gösterir. Dünyevî işlerde nebilerin yanılabilirliği unutma ve hatası bir eksiklik değil aksine insan olduklarının bir kanıtıdır. Nebiler hiç yanılmayan ve hata etmeyenler olsalardı, bazıları onları insanüstü, yanılmaz, şaşmaz, hata etmeyen günahsız varlıklar olarak görecek, belki de putlaştırıp tanrılaştıracaklardı. Bu tevhidî bakış açısı günümüz inanç ve ahlâk sorunlarına vahdet, kardeşlik ve hoşgörü temelinde çözüm önerileri şeklinde düşünülebilir.
https://www.kitapyurdu.com/kitap/nebilerde-gunah-ve-ismet-sorunu/648998.html
Bu çalışmada nebilerin günah işlemesi, mâsumiyeti ve vahyin korunmuşluğu hakkında farklı grup ve kültürler tarafından yapılan bazı eleştirilere karşı Nûreddin Sâbûnî ile Fahreddin Râzî’nin konu ile yazdıkları müstakil eserlerinde metodik cevapları, görüşleri, problemlere çözüm önerileri ve bakış açıları incelenmekte akâid ve kelâm ilmi açısından değerlendirilmektedir. Onlar eserlerinde nebilerin küçük günah işlemesi yani zellesi, sehv/yanılma, nisyan/unutma, ya da ictihad hatası, faziletli olanı terk veya az faziletliye tercih, bir mendubu veya evla olanı terk, nasslarda geçen kavramların mecazî olabileceği ya da konunun nebi üzerinden tüm insanlara anlatılması şeklinde metodik çözümler sunarlar. Nebilerin zelle işlemeleri onlar için bir eksiklik değil aksine insan olduklarının kanıtıdır. Nebi zellesinin hikmeti kusur ve günâh işleyenlere tövbenin nasıl hangi hal, tavır ve sözlerle olabileceğini öğretmektir. Pişman olup tövbe etmek kul haklarıyla ilgili ise helâlleşmek insanî bir erdemdir. Hata ve günahtan sonra içten pişmanlık nasûh tövbe ile kendini düzelten bir daha haksızlık yapmayan âdil kişi ile dost olunabilir. Dışlanmadan ötekileştirmeden insanî ilişkiler sürdürülebilir. İnsan olan nebi bile yanılabilir yaptıkları sorgulanabilir ve eleştirilebiliyorsa onun yolundan gittiğini iddia eden şeyh, mezhep önderi, cemaat lideri veya âlimi de yanılabilir, düşünceleri, yaptıkları sorgulanabilir, eleştirilebilir. Günah işlemez, şaşmaz yanılmaz demek itikadî sapmayı gösterir. Dünyevî işlerde nebilerin yanılabilirliği unutma ve hatası bir eksiklik değil aksine insan olduklarının bir kanıtıdır. Nebiler hiç yanılmayan ve hata etmeyenler olsalardı, bazıları onları insanüstü, yanılmaz, şaşmaz, hata etmeyen günahsız varlıklar olarak görecek, belki de putlaştırıp tanrılaştıracaklardı. Bu tevhidî bakış açısı günümüz inanç ve ahlâk sorunlarına vahdet, kardeşlik ve hoşgörü temelinde çözüm önerileri şeklinde düşünülebilir.
https://www.kitapyurdu.com/kitap/nebilerde-gunah-ve-ismet-sorunu/648998.html
Research Interests: Psychology, Cognitive Psychology, Social Psychology, Kalam (Islamic Theology), English, and 15 moreIslamic Studies, Islam, Tarih, Psicología, Fakhr al-Din al-Razi, Sosial, Maturidism, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Hanafism, Inter-faith Contact and Theology, Social Maturity, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi, Ilmu Kalam, and Psicologia
The purpose of this study is to examine the theology of al-fatrah according to Imam al-Maturidi (d. 333/944), to know Allah (marifatullah) with functional mind, to evaluate the views of those who do not reach the divine message about... more
The purpose of this study is to examine the theology of al-fatrah according to Imam al-Maturidi (d. 333/944), to know Allah (marifatullah) with functional mind, to evaluate the views of those who do not reach the divine message about punishment and responsibility. The period between the two prophets when the divine message is interrupted is called the al-fatrah, and the people who have not received the divine message are also called the people of fatrah. In the science of Kalam, the fatrah is discussed within the framework of issues such as the responsibility of people to whom the divine message has not reached, their suffering from punishment, and knowing and believing in Allah. In the Qur’an, it is stated that people who are not sent messengers will not be destroyed and will not be punished. These statements are taken as evidence and it is stated that it is necessary to send a prophet for responsibility, even if the people of al-fatrah are pagans, polytheists, or even atheists, there is no responsibility, they will achieve salvation in the hereafter and enter paradise. In contrast to the theses in which responsibility and punishment are removed due to the absence of the divine message, according to al-Maturidi, people of al-fatrah is responsible for believing in the existence and unity of Allah by reasoning, doing good and good actions, and avoiding bad and ugly actions. With the ability of reason and will, responsibility is one of the characteristics of man’s own essence at the center of faith and moral understanding and expresses his ability to divine speech. Allah has placed the power and consciousness to perform monotheistic actions aimed at a peaceful and happy life in the creation and nature of man. Those who fulfill their responsibilities as hearts, words and actions in the life of this world will attain peace and happiness, while those who do not fulfill them will be in fire, distress and torment in this world and the hereafter. A person who turns his back on universal morality, goodness and beauty, who is stuck in denial heedlessly and stubbornly, who is content with the beliefs that have become widespread around him, who has the power of reason that does not question, does not investigate, has no excuse. The reason for the al-fatrah is the impossibility of time, space or communication and the lack of information. Imitation, bigotry and ignorance become widespread in societies where truth and falsehood are confused and people are deceived. People stay in the dark. They live a kind of al-fatrah period. As a result, the harms of imitation, bigotry and ignorance that arise in social life can only be eliminated by “True faith”. Those who pretend to believe blindly without understanding may fall for mistakes and be returned to ignorance immediately. True believers who use their minds and believe sincerely cannot be returned to darkness, and they will not easily abandon their faith. The prophets have revealed to all people the proofs, evidences and information that people have hidden in the book (in the universe and in the holy books) for certain purposes and intentions, and have taught them to come out of al-fatrah with their will. The task of the prophets was to break the monopoly of knowledge, to reveal the truthful information that was hidden, to end the darkness and ignorance that harbored superstitions and superstitions that excluded reason and questioning, and to replace them with the belief in monotheism based on truth and true knowledge, without distinction to all people. In every century starting with the prophet Adam, when people were separated from monotheism and were caught up in crises and deadlocks, a guide appeared in societies and reminded them how and in what way to get rid of fatrah on the basis of free will, as their main mission was monotheistic belief and action. The fact that there will be no messenger after the prophet Muhammad, the last link in the chain of messengers, is due to the written book that will never change until the day of resurrection along with the development of humanity. If its principles and commands are followed, the Qur’an will continue to function as a prophetic messenger like a divine messenger until the day of resurrection, and people will be able to come out of their al-fatrah state with their own mind, will and monotheistic actions. The Qur’an, which is sent to people as a reminder from their lord, a cure for heart diseases, a guide and mercy for those who trust in him, explains that man was not left alone, that life was not created for play and entertainment. According to the al-Maturidi point of view, only actions such as knowledge, wisdom, foresight and clairvoyance under the leadership of a healthy heart and functional mind can come out of fetret, which is the weakening of divine messages and the damage of the belief in tawhed. A person can be awakened from the state of heedlessness by “True faith”, which is the realization of the divine wisdom of the mind and its transformation into action. Those who do not use their minds in the direction of the wisdom of creation may be lost in this world and in the hereafter. An intelligent person is responsible for making psychological and sociological efforts to get rid of all kinds of al-fatrah states/Bu çalışmanın amacı, İmam Mâtürîdî’ye (ö. 333/944) göre fetret teolojisini incelemek, işlevsel akılla Allah’ı bilmek (mârifetullah), ilahî mesaj ulaşmayanların azap ve sorumluluğu konusunda görüşlerini değerlendirmektir. İlahî mesajın kesintiye uğradığı iki rasül arasındaki döneme fetret, ilahî mesaj ulaşmamış insanlara da fetret ehli denilir. Kelâm ilmi’nde fetret, ilahî mesajın ulaşmadığı kişilerin sorumluluğu, azaba uğramaları ve Allah’ı bilip iman etmeleri gibi konular çerçevesinde ele alınır. Kur’an’da elçiler gönderilmeyen insanların helâk edilmeyeceği ve azaba uğratılmayacağı bildirilir. Bu ifadeler delil alınarak sorumluluk için rasül gönderilmesinin gerekli olduğu, fetret ehli putperest, müşrik, hatta tanrıtanımaz bile olsa sorumluluk olmadığı, âhirette kurtuluşa ereceği ve cennete gireceği ifade edilir. İlahî mesajın yokluğu sebebiyle sorumluluk ile azabın kalktığı tezlerin aksine Mâtürîdî’ye göre fetret insanı akıl yürüterek Allah’ın varlığı ve birliğine inanmak, iyi ve güzel eylemleri yapmak, kötü ve çirkin eylemlerden de kaçınmakla sorumludur. Akıl ve irade yetisi ile sorumluluk, inanç ve ahlâk anlayışının merkezinde insanın kendi özündeki özelliklerinden olup ilâhî hitaba mazhar oluşunu ifade eder. Allah insanın yaratılışına, fıtratına huzurlu ve mutlu yaşayışa yönelik tevhid eylemlerini yapabilme gücünü ve bilincini yerleştirmiştir. Dünya hayatında kalp, söz ve eylem olarak sorumluluklarını yerine getirenler huzur ve mutluluğa ererler, yerine getirmeyenler ise dünyada ve âhirette ateş, sıkıntı ve azap içinde olurlar. Evrensel ahlâk, iyilik ve güzelliklere sırt çeviren, gaflet ve inatla inkâra saplanan, çevresinde yaygınlaşmış inanışlarla yetinen sorgulamayan, araştırmayan akıl gücü olan insanın herhangi bir mazereti yoktur. Fetretin nedeni; zaman, mekân veya haberleşmenin imkânsızlıkları ve bilgi eksikliğidir. Hakkı, batılla karıştırıp insanların aldatılması, hak bilgi ve doğruların gizlenmesiyle fert ve toplum hayatında taklid, bağnazlık ve cehâlet yaygınlaşır. İnsanlar karanlıklarda kalırlar. Bir nevi fetret dönemi yaşarlar. Bunun sonucu olarak sosyal hayatta oluşan taklid, bağnazlık ve cehâletin zararları ancak “Hakikî iman” ile giderilebilir. Aklını kullanmadan şuursuzca ve gâfilce inanan taklidî iman sahipleri yanlışlıklara kanabilir, câhilliklere döndürülebilirler. Akıllarını kullanan gönülden inanan hakiki iman sahipleri karanlıklara döndürülemez, imanlarını kolaylıkla terketmezler. Rasüller kitapta (kâinatta ve kutsal kitaplarda) insanların belli amaç ve niyetlerle gizledikleri delilleri, kanıtları ve bilgileri tüm insanlara açıklamışlar fetretten iradeleriyle çıkmayı öğretmişlerdir. Nebilerin görevi bilgi tekelini kırmak, ketmedilen doğru bilgiyi açığa çıkarmak, aklı ve sorgulamayı dışlayan bâtıl ve hurâfeleri barındıran karanlığı ve cehâlete son vermek, yerine hak ve gerçek bilgiye dayalı, tüm insanlara ayırım yapmadan tevhid inancını yerleştirmek olmuştur. Âdem’le başlayan her bir asırda insanın tevhidden ayrıldığı buhrana ve çıkmazlara kapıldığı dönemlerde toplumlarda bir yol gösterici karşısına çıkmış, ona aslî misyonu tevhidi inanç ve eylem olarak nasıl ve ne şekilde özgür irade temelinde fetretten kurtulabilmeyi hatırlatmıştı. Elçiler zincirinin son halkası Hz. Muhammed’den sonra bir elçi gelmeyecek olması insanlığın gelişimi ile birlikte ona kıyamete kadar hiç değişmeyecek yazılı bir kitap nüzûlü sayesindedir. İlke ve buyruklarına uyulduğu takdirde Kur’an, kıyamete kadar ilâhî bir elçi gibi nübüvvet işlevini sürdürecek, insanlar fetret hallerinden kendi akıl, irade ve tevhid eylemleriyle çıkabileceklerdir. İnsanlara rablerinden bir öğüt, kalp hastalıklarına bir şifa, ona güvenenlere bir rehber ve rahmet olarak gönderilen Kur’an, insanın başıboş bırakılmadığını, hayatın oyun ve eğlence için yaratılmadığını açıklar. Mâtürîdî bakış açısına göre ilahî mesajların zayıflaması, tevhid inancının zedelenmesi olan fetret hallerinden selim kalp ve işlevsel aklın öncülüğünde ilim, hikmet, ferâset ve basîret gibi eylemlerle ancak çıkılabilir. Kişi, ilahî hikmetleri aklın idrâki ve eyleme dönüşmesi olan “Hakikî iman” ile gaflet durumundan uyandırılabilir. Aklını yaratılış hikmeti doğrultusunda kullanmayanlar dünyada ve âhirette hüsrânda kalabilirler. Akıllı insan her çeşit fetret hallerinden kurtulmada psikolojik ve sosyolojik açıdan çaba göstermekle sorumludur.
Research Interests: Psychology, Social Psychology, Mustafa Kemal Atatürk, Psicología, Psikoloji, and 15 morePsikologi, Felsefe, Teoloji, Bilim Felsefe Din Ilişkisi, Sosyal Bilimler, Maturidism, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, İslam Tarihi, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Psikologi Sosial, Islam Felsefesi Tarihi, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi, İSlam Ahlak Felsefesi, and Psicologia
Ahmad Yasawi (d.562/1166) was a prominent Turkish Muslim scholar who was born in Sayram, Kazakhstan in the second half of XI century. His understanding and the teachings of religion helped Turkish tribes to protect their Muslim identity... more
Ahmad Yasawi (d.562/1166) was a prominent Turkish Muslim scholar who was born in Sayram, Kazakhstan in the second half of XI century. His
understanding and the teachings of religion helped Turkish tribes to protect their Muslim identity throughout history to the present time and contributed them to practice a sound religious and moral life. He was also known as “Piri Turkistan” and "Haja-i Turkistan" due to his wide influence on religious understanding and beliefs of people in Central Asia, the Caucasus, the Balkans and Anatolia. Ahmad Yasawi is the founder of the sect of Yasawilik, and he is also considered as the first Turkish sect founder. He has a special place and importance among Turks. Yasawi dervishes contributed to the acceptance the Islamic religion of the people of Central Asia and Anatolia. The poems of Ahmad Yasawi in the Divan-ı Hikmet are full of love of Allah and the Prophet Muhammad of religious motifs. That is, poems of wisdom the sample wants to be taken mentions the names of prophets and saints. In this statement offers, the prophets and the saints and the example in his poems the lesson that can be taken from them, truth and wisdom.
Keywords:Khoja Ahmad Yasawi, Wisdom, Prophets, Saints.
Özet
Ahmet Yesevî (ö.562/1166), XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın
Sayram şehrinde dünyaya gelmiş müslüman Türk âlimidir. O’nun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının müslüman kimliklerinin
korunması ve zamanımıza kadar devam ettirmesine katkıları olmuş, sağlam bir dînî ve ahlâkî hayât sürmelerini sağlayıp canlılığını günümüze kadar sürdürmüştür. Orta Asya, Kafkaslar, Balkanlar ve Anadolu Türkleri’nin dînî anlayış ve inançlarında geniş tesirler icra ettiğinden “Pîr-i Türkistan” ve "Hâce-i Türkistan" ünvânlarıyla anılmıştır. Ahmet Yesevî, Yesevîlik tarikatını kurmuş ve tarihte ilk Türk tarikat kurucusu olmuştur. O’nun, Türkler arasında özel bir yeri ve önemi bulunmaktadır. Yesevî’nin Divan-ı Hikmet’teki şiirleri, Allah ve Hz. Muhammed sevgisi ile dînî motiflerde doludur. O, hikmetlerinde örnek alınmasını istediği nebiler ve birçok erenlerin ismini zikretmektedir. Bu bildiride onun şiirlerinde örnek
gösterdiği nebiler ve erenler ile onlardan alınabilecek, ders, hakikat ve
hikmetler sunulmaktadır.
Anahtar Kelimeler: Hoca Ahmet Yesevî, Hikmet, Peygamberler, Erenler.
understanding and the teachings of religion helped Turkish tribes to protect their Muslim identity throughout history to the present time and contributed them to practice a sound religious and moral life. He was also known as “Piri Turkistan” and "Haja-i Turkistan" due to his wide influence on religious understanding and beliefs of people in Central Asia, the Caucasus, the Balkans and Anatolia. Ahmad Yasawi is the founder of the sect of Yasawilik, and he is also considered as the first Turkish sect founder. He has a special place and importance among Turks. Yasawi dervishes contributed to the acceptance the Islamic religion of the people of Central Asia and Anatolia. The poems of Ahmad Yasawi in the Divan-ı Hikmet are full of love of Allah and the Prophet Muhammad of religious motifs. That is, poems of wisdom the sample wants to be taken mentions the names of prophets and saints. In this statement offers, the prophets and the saints and the example in his poems the lesson that can be taken from them, truth and wisdom.
Keywords:Khoja Ahmad Yasawi, Wisdom, Prophets, Saints.
Özet
Ahmet Yesevî (ö.562/1166), XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın
Sayram şehrinde dünyaya gelmiş müslüman Türk âlimidir. O’nun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının müslüman kimliklerinin
korunması ve zamanımıza kadar devam ettirmesine katkıları olmuş, sağlam bir dînî ve ahlâkî hayât sürmelerini sağlayıp canlılığını günümüze kadar sürdürmüştür. Orta Asya, Kafkaslar, Balkanlar ve Anadolu Türkleri’nin dînî anlayış ve inançlarında geniş tesirler icra ettiğinden “Pîr-i Türkistan” ve "Hâce-i Türkistan" ünvânlarıyla anılmıştır. Ahmet Yesevî, Yesevîlik tarikatını kurmuş ve tarihte ilk Türk tarikat kurucusu olmuştur. O’nun, Türkler arasında özel bir yeri ve önemi bulunmaktadır. Yesevî’nin Divan-ı Hikmet’teki şiirleri, Allah ve Hz. Muhammed sevgisi ile dînî motiflerde doludur. O, hikmetlerinde örnek alınmasını istediği nebiler ve birçok erenlerin ismini zikretmektedir. Bu bildiride onun şiirlerinde örnek
gösterdiği nebiler ve erenler ile onlardan alınabilecek, ders, hakikat ve
hikmetler sunulmaktadır.
Anahtar Kelimeler: Hoca Ahmet Yesevî, Hikmet, Peygamberler, Erenler.
Research Interests: Psychology, Cognitive Psychology, Social Psychology, Islamic Law, Educational Psychology, and 15 moreKalam (Islamic Theology), Islamic Studies, Islamic History, Islam, Modern Türk Şiiri, Mustafa Kemal Atatürk, Psicología, Psikologi, Sosial, Atatürk İlke ve İnkılapları, Türk Dili ve Edebiyatı, Ahmet Yesevi, Ahlak Felsefesi, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi, and Psicologia
Yerin altındaki mağma üzerinde yüzen irili ufaklı levhalar sürekli hareket ederler. Sürtünmeden doğan kinetik enerji büyük bir güçle boşalır. Yer katmanlarında meydana gelen şok dalgalarıyla deprem olayı gerçekleşir. Bu durum, yer... more
Yerin altındaki mağma üzerinde yüzen irili ufaklı levhalar sürekli hareket ederler. Sürtünmeden doğan kinetik enerji büyük bir güçle boşalır. Yer katmanlarında meydana gelen şok dalgalarıyla deprem olayı gerçekleşir. Bu durum, yer kabuğunun nefes hareketi, Allah'ın evrende yeryüzünü yaşatmak için yarattığı değişmez kurallar “sünnetullah” ve “adetullah”a uygundur. Kur’an’da kader işte bu değişmez ölçü ve ilahî takdiri anlatır. Yeryüzündeki değişmez yaratılış kurallarına uymamanın sonucu ifsat, bozgunculuk ve azap oluşur. Yani deprem, Fizik, Kimya, Biyoloji, Jeoloji ve Sismoloji gibi ilimlere uymamanın sonucu insan edimiyle felâkete dönüşür. İlahî irade “Örümcek Evi” gibi dayanıksız çürük ve gevşek zemine bina yapılmasını istemez. Deprem ve doğal âfetlere karşı ilimler çerçevesinde her türlü maddî ve manevî tedbirleri almak insan olmanın bir gereğidir. Huzur içinde mutlu yaşamayı tercih edenlerin görevi, akıl ve bilim çerçevesinde temkinli yaşamak olmalıdır. Depremlere karşı gerekli tedbirleri almayan, sel yataklarına veya çürük zemine bina yapan veya yaptıran, modern ilimler temelinde araştırmayan kamusal otorite de dâhil herkes felâketten kolektif sorumludurlar. Nasıl ki iyi ve güzel şeylere vesile olanlar karşılık olarak iyilik ve güzelliklerden pay aldıkları gibi insanları cehâlete, gaflete ve musibete bilerek veya bilmeyerek itenler de bu yaptıklarından pay sahibi olurlar. Bu sorumluluk bilinci kişileri kendini yenilemeye, hayata tutunmaya empati kurarak çevresine duyarlı ve hoşgörülü olmaya yönlendirir, ahlâkî olgunluğa ulaştırabilir. Dolayısıyla deprem, sel gibi olayları felâket yapmadan iyilik ve güzelliğe çevirmek insanların kendi ellerindedir. Aklını kullanan birey deprem gibi ilahî yasaları araştırmalı, hikmeti ve nedenlerini öğrenmeli, hayatını modern bilimler ışığında yaşamalı ve başına gelen her şeyin ilahî yasalar çerçevesinde kendi eylemlerinden kaynaklandığı bilinciyle sorumluluk almalıdır.
Anahtar Kelimeler: Deprem, Zelzele, Kader, Sorumluluk.
THE RELATIONSHIP EARTHQUAKE AND FATE
SUMMARY
Large and small plates floating on magma under the ground are constantly moving. The kinetic energy arising from friction is discharged with great force. An earthquake event occurs with shock waves occurring in the ground layers. This situation, the breathing movement of the earth’s crust, the unchanging rules created by Allah in the universe to keep the earth alive are in accordance with “sunnatullah” and “adatullah”. In the Qur'an, fate describes this unchanging measure and divine providence. The result of not following the unchangeable rules of creation on Earth is dishonor, corruption and punishment. In other words, the result of not complying with sciences such as earthquake, Physics, Chemistry, Biology, Geology and Seismology turns into a disaster by human action. The divine will does not want a building to be built on an unstable rotten and loose floor like the “Spider House”. The duty of those who prefer to live happily in peace should be to live cautiously within the framework of reason and science. Taking all kinds of material and spiritual measures within the framework of sciences against earthquakes and natural disasters is a necessity of being a human being. Everyone, including the public authority, who does not take the necessary measures against earthquakes, who builds or builds buildings on flood beds or rotten floors, who does not research on the basis of modern sciences, becomes collectively responsible for the disaster. Just as those who are instrumental in good and beautiful things receive a share of goodness and beauty in return, those who knowingly or unknowingly push people into ignorance, heedlessness and calamity also receive a share of what they do. This awareness of responsibility leads people to renew themselves, to cling to life, to be sensitive and tolerant to their environment by empathizing, and can lead them to moral maturity. Therefore, it is in the hands of people to turn events such as earthquakes and floods into goodness and beauty without making a disaster. An individual who uses his mind should investigate divine laws such as an earthquake, learn wisdom and its causes, live his life in the light of modern sciences and take responsibility with the awareness that everything that happens to him is caused by his own actions within the framework of divine laws.
Keywords: Earthquake, Shake, Fate, Responsibility.
Anahtar Kelimeler: Deprem, Zelzele, Kader, Sorumluluk.
THE RELATIONSHIP EARTHQUAKE AND FATE
SUMMARY
Large and small plates floating on magma under the ground are constantly moving. The kinetic energy arising from friction is discharged with great force. An earthquake event occurs with shock waves occurring in the ground layers. This situation, the breathing movement of the earth’s crust, the unchanging rules created by Allah in the universe to keep the earth alive are in accordance with “sunnatullah” and “adatullah”. In the Qur'an, fate describes this unchanging measure and divine providence. The result of not following the unchangeable rules of creation on Earth is dishonor, corruption and punishment. In other words, the result of not complying with sciences such as earthquake, Physics, Chemistry, Biology, Geology and Seismology turns into a disaster by human action. The divine will does not want a building to be built on an unstable rotten and loose floor like the “Spider House”. The duty of those who prefer to live happily in peace should be to live cautiously within the framework of reason and science. Taking all kinds of material and spiritual measures within the framework of sciences against earthquakes and natural disasters is a necessity of being a human being. Everyone, including the public authority, who does not take the necessary measures against earthquakes, who builds or builds buildings on flood beds or rotten floors, who does not research on the basis of modern sciences, becomes collectively responsible for the disaster. Just as those who are instrumental in good and beautiful things receive a share of goodness and beauty in return, those who knowingly or unknowingly push people into ignorance, heedlessness and calamity also receive a share of what they do. This awareness of responsibility leads people to renew themselves, to cling to life, to be sensitive and tolerant to their environment by empathizing, and can lead them to moral maturity. Therefore, it is in the hands of people to turn events such as earthquakes and floods into goodness and beauty without making a disaster. An individual who uses his mind should investigate divine laws such as an earthquake, learn wisdom and its causes, live his life in the light of modern sciences and take responsibility with the awareness that everything that happens to him is caused by his own actions within the framework of divine laws.
Keywords: Earthquake, Shake, Fate, Responsibility.
Research Interests: Psychology, Cognitive Psychology, Social Psychology, Educational Psychology, Kalam (Islamic Theology), and 11 moreIslamic Studies, Mustafa Kemal Atatürk, Teologia, Psicología, Metodología y Teoría de la Investigación Social, Felsefe, Sosial, Atatürk İlke ve İnkılapları, Ahlak Felsefesi, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi, and Psicologia
Tawhed, which states that the Creator is one and only, that he is not his spouse and the like, is considered not only a belief, but also a way of life. First, it creates a certain structure in the mind, then shapes life. It determines a... more
Tawhed, which states that the Creator is one and only, that he is not his spouse and the like, is considered not only a belief, but also a way of life. First, it creates a certain structure in the mind, then shapes life. It determines a person’s religious understanding, psychology, outlook on social life, scientific and moral mentality. In the formation of peace, equality, justice, brotherhood, goodness and beauty, tawhed has an important function as a heart, word and action. It manifests itself in a wide range of ways, primarily in the unity of Allah, the unity of religions in origin, the unity of people and humanity, the unity of common problems that humanity must overcome. All people are one and equal. It is He who created them. The attributes of creation are also one. They are brothers because they were created from the same root and origin, and came into the world from the same mother and father. There is no decoupling, othering and exclusion between people. People cannot earn a privileged position for themselves based on the languages they speak, the color of their skin, their gender, and their social class. Superiority among people is not based on language, race, tribe, religion, color, gender, class and wealth; it is based on decency and responsibility towards all beings. Individuals and societies that violate tawhed, order, unity and brotherhood in society, commit acts of violence, terror and serialism, suffer divine wrath. That is, physical and psychological violence and terror become a nuisance, evil and torture for people. On the other hand, tawhed, wahdat, unity, peace and brotherhood are reflected in social life as goodness, compassion and abundance. Individuals and societies that commit acts of terrorism and serialism that disrupt tawhed, order, integrity, unity and brotherhood in society suffer divine wrath. The common duty of people equipped with abilities such as reason and will should be to live tawhed as peace, unity and brotherhood in political and social life as a heart, word and deed, and to show a common attitude against all kinds of separatism, violence and terror that disrupt political, economic and social welfare. In this communiqué, the contribution of tawhed belief to social political unity, equality, peace and brotherhood in preventing violence and terrorism is examined by using qualitative and document analysis method.
Keywords: Tawhed (Monotheism), Political Unity, Peace, Equality, Brotherhood
Yaratıcı’nın bir ve tek olduğu, eşi ve benzeri olmadığını ifade eden tevhid, sadece bir inanç değil aynı zamanda bir yaşam biçimi kabul edilir. Önce zihinde belli bir yapılanma oluşturur, ardından hayatı şekillendirir. Kişinin dinî anlayışını, psikolojisini, sosyal hayata bakışını, bilimsel ve ahlakî zihniyetini belirler. Barış, eşitlik, adâlet, kardeşlik, iyilik ve güzelliğin oluşmasında tevhidin kalp, söz ve eylem olarak önemli bir işlevi vardır. Başta Allah’ın birliği olmak üzere, dinlerin köken olarak birliği, insanların ve insanlığın birliği, insanlığın aşması gereken ortak problemlerin birliği gibi geniş bir yelpazede kendini gösterir. Tüm insanlar bir ve eşittir. Yaratan birdir. Yaratılış fıtratları da birdir. Aynı kök ve asıldan yaratıldıkları aynı anne ve babadan dünyaya geldikleri için kardeştirler. İnsanlar arasında ayrılık ve gayrılık yoktur. İnsanlar konuştukları dillere, derilerinin rengine, cinsiyetlerine, sosyal sınıflarına göre kendilerine ayrıcalıklı konum biçemezler. İnsanlar arasındaki üstünlük dile, ırka, kabileye, dine, renge, cinsiyete, sınıfa ve zenginliğe dayanmaz; tüm varlıklara karşı saygı ve sorumluluğa dayanır. Toplumdaki tevhidi, düzeni, birliği ve kardeşliği bozucu, şiddet, terör ve tefrika eylemleri yapan fert ve toplumlar ilahî gazâba uğrarlar. Yani fiziksel ve psikolojik şiddet ve terör, insanlar için bir sıkıntı, kötülük ve işkence haline gelir. Buna karşılık tevhid, vahdet, birlik, barış ve kardeşlik ise sosyal hayata iyilik, merhamet ve bolluk olarak yansır. Akıl ve irade gibi yeteneklere sahip insanların ortak görevi, siyasî ve sosyal hayatta barış, birlik ve kardeşlik olarak tevhid’i bir gönül, söz ve amel olarak yaşamak, siyasî, iktisadî ve sosyal refahı bozan her türlü bölücülük, şiddet ve teröre karşı ortak bir tutum sergilemektir. Bu tebliğde şiddet ve terörü önlemede tevhid inancının toplumsal siyasî birlik, eşitlik, barış ve kardeşliğe katkısı nitel ve doküman analizi metoduyla incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Tevhid, Siyasal Birlik, Barış, Eşitlik, Kardeşlik
Keywords: Tawhed (Monotheism), Political Unity, Peace, Equality, Brotherhood
Yaratıcı’nın bir ve tek olduğu, eşi ve benzeri olmadığını ifade eden tevhid, sadece bir inanç değil aynı zamanda bir yaşam biçimi kabul edilir. Önce zihinde belli bir yapılanma oluşturur, ardından hayatı şekillendirir. Kişinin dinî anlayışını, psikolojisini, sosyal hayata bakışını, bilimsel ve ahlakî zihniyetini belirler. Barış, eşitlik, adâlet, kardeşlik, iyilik ve güzelliğin oluşmasında tevhidin kalp, söz ve eylem olarak önemli bir işlevi vardır. Başta Allah’ın birliği olmak üzere, dinlerin köken olarak birliği, insanların ve insanlığın birliği, insanlığın aşması gereken ortak problemlerin birliği gibi geniş bir yelpazede kendini gösterir. Tüm insanlar bir ve eşittir. Yaratan birdir. Yaratılış fıtratları da birdir. Aynı kök ve asıldan yaratıldıkları aynı anne ve babadan dünyaya geldikleri için kardeştirler. İnsanlar arasında ayrılık ve gayrılık yoktur. İnsanlar konuştukları dillere, derilerinin rengine, cinsiyetlerine, sosyal sınıflarına göre kendilerine ayrıcalıklı konum biçemezler. İnsanlar arasındaki üstünlük dile, ırka, kabileye, dine, renge, cinsiyete, sınıfa ve zenginliğe dayanmaz; tüm varlıklara karşı saygı ve sorumluluğa dayanır. Toplumdaki tevhidi, düzeni, birliği ve kardeşliği bozucu, şiddet, terör ve tefrika eylemleri yapan fert ve toplumlar ilahî gazâba uğrarlar. Yani fiziksel ve psikolojik şiddet ve terör, insanlar için bir sıkıntı, kötülük ve işkence haline gelir. Buna karşılık tevhid, vahdet, birlik, barış ve kardeşlik ise sosyal hayata iyilik, merhamet ve bolluk olarak yansır. Akıl ve irade gibi yeteneklere sahip insanların ortak görevi, siyasî ve sosyal hayatta barış, birlik ve kardeşlik olarak tevhid’i bir gönül, söz ve amel olarak yaşamak, siyasî, iktisadî ve sosyal refahı bozan her türlü bölücülük, şiddet ve teröre karşı ortak bir tutum sergilemektir. Bu tebliğde şiddet ve terörü önlemede tevhid inancının toplumsal siyasî birlik, eşitlik, barış ve kardeşliğe katkısı nitel ve doküman analizi metoduyla incelenmektedir.
Anahtar Kelimeler: Tevhid, Siyasal Birlik, Barış, Eşitlik, Kardeşlik
Research Interests: Peace and Conflict Studies, Terrorism, International Terrorism, Kalam (Islamic Theology), Political Violence and Terrorism, and 15 morePeace Studies, Peace Education, Counter terrorism, War on Terror, Peace, Mustafa Kemal Atatürk, Psikoloji, Psikologi, Felsefe, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, şiddet, Psikologi Pendidikan, Psikologi Sosial, Terrorism and Counterterrorism, and Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi
ÖZET Türk-İslâm dünyasında yetişen İmam Mâtürîdî, insan ve hikmet merkezli din anlayışıyla akla, ilme, hoşgörü ve özgürlüğe büyük önem vermiştir. Kendisinden sonraki Türk topluluklarının dini algı ve bakış açılarını etkilemiş, fikirleri,... more
ÖZET
Türk-İslâm dünyasında yetişen İmam Mâtürîdî, insan ve hikmet merkezli din anlayışıyla akla, ilme, hoşgörü ve özgürlüğe büyük önem vermiştir. Kendisinden sonraki Türk topluluklarının dini algı ve bakış açılarını etkilemiş, fikirleri, birleştirici ve kapsayıcı din yorumuyla “Mâtürîdîlik” adlı itikadi mezhep oluşmuştur. Türkiye Cumhuriyeti’nin kurucusu Mustafa Kemâl Atatürk’ün akıl ve bilim ışığındaki din anlayışında Matürîdî’nin izleri gözlemlenebilir. Örneğin Mâtürîdî, dini yorumlamada aklı ve aklın kullanımını ön plana çıkartır. Aynı düşünce ve bakış açısı Atatürk’te vardır. O, İslâm dininin akla, ilme ve mantığa uygun en son din olduğunu söyler. Mâtürîdî, din seçiminde bireyin özgür iradesine baskı olmamasını şart koşar. Atatürk de din ve vicdan özgürlüğünü savunur. Mâtürîdî bireysel ve toplumsal hayatta özgür irade ve sorumluluğu öne çıkartır. İnsan merkezli din anlayışına sahiptir. Atatürk de insanların azm ve iradesiyle hayatını ve geleceğini tayin edebileceğini söyler. Türk halkının cehâleti ve tembelliği bırakıp ancak kendi gayret ve çalışmasıyla millî gâye, kültür ve ahlâk çerçevesinde muasır medeniyetler seviyesine çıkabileceğini belirtir. Mâtürîdî, insanların yanlışlıklarından kaynaklanan olumsuzlukların dine mal edilmesini önlemek için din-şeriat, din-siyaset ayırımı yapar. Atatürk de dînî argümanların dünyevî çıkarlara ve siyasete alet edilmesine, bağnazlığa, tutuculuğa, tembelliğe ve cehâlete dayanak yapılmasına, anlamını bilmediği halde Kur’ân’a âşık Türk Milleti’nin masum dînî duygularının istismâr edilmesine de şiddetle karşıdır. Bu nedenle devlet yönetiminde laikliği savunur. Her inancın rahat ve huzurlu yani insanca yaşanmasını ister. Bu tebliğde Atatürk’ün düşünce sisteminde din anlayışının arka planında büyük Türk düşünürü İmam Mâtürîdî ile örtüşen bazı görüşleri incelenmekte ve değerlendirilmektedir.
Anahtar Kelimeler: Mâtürîdî, Atatürk, Din, Akıl, Laiklik.
ABSTRACT
Imam Maturidi, who was brought up in the Turkish-Islamic world, attached great importance to reason, knowledge, tolerance and freedom with his understanding of human and wisdom-centered religion. He influenced the religious perceptions and perspectives of the Turkish communities after him, and an itikadi sect called “Maturidilik” was formed with his ideas, unifying and inclusive interpretation of religion. Traces of Maturidi can be observed in the understanding of religion in the light of reason and science of Mustafa Kemal Ataturk, the founder of the Republic of Turkey. For example Maturidi highlights the use of reason and reason in religious interpretation. Atatürk has the same thought and point of view. He says that the religion of Islam is the last religion that conforms to reason, knowledge and logic. Maturidi stipulates that there should be no pressure on the free will of the individual in the choice of religion. Ataturk also defends freedom of religion and conscience. Maturidi emphasizes free will and responsibility in individual and social life. He has a human-centered understanding of religion. Ataturk also says that people can determine their life and future with their perseverance and willpower. He states that the Turkish people can leave ignorance and laziness and reach the level of muasır civilizations within the framework of national goals, culture and morality only with their own efforts and work. Maturidi distinguishes religion-sharia, religion-politics in order to prevent negativity caused by people’s inaccuracies from costing religion. Atatürk is also strongly opposed to using religious arguments for worldly interests and politics, basing them on bigotry, conservatism, laziness and ignorance, and exploiting the innocent religious feelings of the Turkish Nation in love with the Qur’an even though it does not know its meaning. Therefore, he advocates laicism in state administration. He wants every faith to be lived comfortably, peacefully, that is, humanely. In this communique, Atatürk’s some views that coincide with the great Turkish thinker Imam Maturidi against the background of his understanding of religion in the thought system are examined and evaluated.
Keywords: Maturidi, Ataturk, Religion, Reason, Laicism.
Türk-İslâm dünyasında yetişen İmam Mâtürîdî, insan ve hikmet merkezli din anlayışıyla akla, ilme, hoşgörü ve özgürlüğe büyük önem vermiştir. Kendisinden sonraki Türk topluluklarının dini algı ve bakış açılarını etkilemiş, fikirleri, birleştirici ve kapsayıcı din yorumuyla “Mâtürîdîlik” adlı itikadi mezhep oluşmuştur. Türkiye Cumhuriyeti’nin kurucusu Mustafa Kemâl Atatürk’ün akıl ve bilim ışığındaki din anlayışında Matürîdî’nin izleri gözlemlenebilir. Örneğin Mâtürîdî, dini yorumlamada aklı ve aklın kullanımını ön plana çıkartır. Aynı düşünce ve bakış açısı Atatürk’te vardır. O, İslâm dininin akla, ilme ve mantığa uygun en son din olduğunu söyler. Mâtürîdî, din seçiminde bireyin özgür iradesine baskı olmamasını şart koşar. Atatürk de din ve vicdan özgürlüğünü savunur. Mâtürîdî bireysel ve toplumsal hayatta özgür irade ve sorumluluğu öne çıkartır. İnsan merkezli din anlayışına sahiptir. Atatürk de insanların azm ve iradesiyle hayatını ve geleceğini tayin edebileceğini söyler. Türk halkının cehâleti ve tembelliği bırakıp ancak kendi gayret ve çalışmasıyla millî gâye, kültür ve ahlâk çerçevesinde muasır medeniyetler seviyesine çıkabileceğini belirtir. Mâtürîdî, insanların yanlışlıklarından kaynaklanan olumsuzlukların dine mal edilmesini önlemek için din-şeriat, din-siyaset ayırımı yapar. Atatürk de dînî argümanların dünyevî çıkarlara ve siyasete alet edilmesine, bağnazlığa, tutuculuğa, tembelliğe ve cehâlete dayanak yapılmasına, anlamını bilmediği halde Kur’ân’a âşık Türk Milleti’nin masum dînî duygularının istismâr edilmesine de şiddetle karşıdır. Bu nedenle devlet yönetiminde laikliği savunur. Her inancın rahat ve huzurlu yani insanca yaşanmasını ister. Bu tebliğde Atatürk’ün düşünce sisteminde din anlayışının arka planında büyük Türk düşünürü İmam Mâtürîdî ile örtüşen bazı görüşleri incelenmekte ve değerlendirilmektedir.
Anahtar Kelimeler: Mâtürîdî, Atatürk, Din, Akıl, Laiklik.
ABSTRACT
Imam Maturidi, who was brought up in the Turkish-Islamic world, attached great importance to reason, knowledge, tolerance and freedom with his understanding of human and wisdom-centered religion. He influenced the religious perceptions and perspectives of the Turkish communities after him, and an itikadi sect called “Maturidilik” was formed with his ideas, unifying and inclusive interpretation of religion. Traces of Maturidi can be observed in the understanding of religion in the light of reason and science of Mustafa Kemal Ataturk, the founder of the Republic of Turkey. For example Maturidi highlights the use of reason and reason in religious interpretation. Atatürk has the same thought and point of view. He says that the religion of Islam is the last religion that conforms to reason, knowledge and logic. Maturidi stipulates that there should be no pressure on the free will of the individual in the choice of religion. Ataturk also defends freedom of religion and conscience. Maturidi emphasizes free will and responsibility in individual and social life. He has a human-centered understanding of religion. Ataturk also says that people can determine their life and future with their perseverance and willpower. He states that the Turkish people can leave ignorance and laziness and reach the level of muasır civilizations within the framework of national goals, culture and morality only with their own efforts and work. Maturidi distinguishes religion-sharia, religion-politics in order to prevent negativity caused by people’s inaccuracies from costing religion. Atatürk is also strongly opposed to using religious arguments for worldly interests and politics, basing them on bigotry, conservatism, laziness and ignorance, and exploiting the innocent religious feelings of the Turkish Nation in love with the Qur’an even though it does not know its meaning. Therefore, he advocates laicism in state administration. He wants every faith to be lived comfortably, peacefully, that is, humanely. In this communique, Atatürk’s some views that coincide with the great Turkish thinker Imam Maturidi against the background of his understanding of religion in the thought system are examined and evaluated.
Keywords: Maturidi, Ataturk, Religion, Reason, Laicism.
Research Interests: Psychology, Anthropology of Alevism, Mustafa Kemal Atatürk, Alevis, Alevism and Sunnism in Turkey, and 15 moreAtatürk, Felsefe, Alevi Studies, Sosyal Bilimler, Din Felsefesi, Atatürk İlke ve İnkılapları, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Siyaset Felsefesi, Alevism and Bektashism Literature, Alevilik, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi, Laiklik, T.C. İnkılap Tarihi ve Atatürkçülük Dersi, and Atatürk ve Nutuk
Özet Bu tebliğin amacı; Ahî Evran’ın imanın psikososyal ahlâkî işlevi konusunda görüşlerini incelemektir. Hem âlim hem de deri ustası olan Ahî Evran, kurmuş olduğu Anadolu Ahîlik teşkilatındaki usta, kalfa ve çırak gibi sanatkârların... more
Özet
Bu tebliğin amacı; Ahî Evran’ın imanın psikososyal ahlâkî işlevi konusunda görüşlerini incelemektir. Hem âlim hem de deri ustası olan Ahî Evran, kurmuş olduğu Anadolu Ahîlik teşkilatındaki usta, kalfa ve çırak gibi sanatkârların inanç dünyalarını inşa ve ihya etmek üzere “Metâliü’l-İman” adlı eser kaleme almıştır. Aklın işlevselliğinde gönülde oluşan imanın dışa yansıması yani davranış ve ahlâkî boyutu önemlidir. Çünkü inançlar, hayatın her alanını şekillendirir. İnsanın maddî-manevî hayatını etkiler. Peygamberlerin hepsi tevhid ve inanç esaslarını insanlara öncelikle öğretmişlerdir. Bunları; Allah’a iman, peygamberlere iman ve âhirete iman olarak üç maddede özetler. Psikososyal ahlâkî ilkelerin akıl, özgür irade ve sağlam delillerle kalpte oluşan, sabırla devam eden hakikî iman ile yaşanabileceğini öngörür. Bu ilkeler; doğruluk, çalışkanlık, cömertlik, kendini halk yararına adamak, herhangi bir sanat ya da zanaat sahibi olmak, hile yapmamak, kimseye kin ve düşmanlık beslememektir. Bunlar akıllı kişide olması ve takvâ ile devamlı yaşanması istenen imanın psikososyal ahlâk boyutu denilebilecek niteliklerdir. Dünya ve âhirette huzur ve mutluluğun anahtarı; insanın içten severek yaptığı, ilahî rızaya uygun, güzel, sağlam, estetik ve faydalı işlerde çalışmasıdır. Başkalarına yük olmamak için çalışmanın, iyi ve güzel işlerde zamanı değerlendirmenin, hoşgörüyle canlıların mutluluğu için çabalamanın gerçek iman ve güzel ahlâk sahibi insanın doğasında var olan bir erdem olduğu söylenebilir. Her Peygamberin meşgul olup geçimini sağladığı bir mesleği vardır. İnsanlığın öğretmenleri olan peygamberler örnek alınmalıdır. Huzurlu ve mutlu yaşamak isteyenler gönülden severek güzel işler yapmalı, zamanını güzelce değerlendirmeli üretken olmalıdır. Türk-İslâm dünyasında fikir ve aksiyon bakımından derin iz bırakmış Ahî Evran gibi prototip bir şahsiyetin tanınması fikrî temellerinin bilinmesi ve gelecek kuşaklara aktarılması dini, ilmî, ahlakî, kültürel görev ve sorumluluk olduğu söylenebilir. Onun imanın psikososyal ahlâkî işlevi hakkındaki görüşleri, bakış açıları dün olduğu gibi günümüzde de fert ve toplumların inanç ve ahlâk problemlerine çözüm önerileri şeklinde bakılabilir.
Anahtar Kelimeler: Ahî Evran, Ahîlik, İnanç, İman, Ahlâk
Abstract
The purpose of this communiqué is to examine Ahi Evran’s views on the psychosocial moral function of faith. Ahi Evran, who is both a scholar and a leather master, has written a work called “Metali al-Iman” to build and build the worlds of faith of artists such as a master, journeyman and apprentice in the Anatolian Akhism organization he founded. The outward reflection of the faith formed in the functionality of the mind in the heart, that is, its behavioral and moral dimension, is important. Because beliefs shape every aspect of life. It affects the material-spiritual life of a person. All the prophets have taught the principles of monotheism (tawhed) and faith to people first of all. He summarizes these in three articles as believing in Allah, believing in the prophets, and believing in the hereafter. He predicts that psychosocial moral principles can be experienced with genuine faith, which is formed in the heart with reason, free will and solid evidence, and continues patiently. These principles are truthfulness, diligence, generosity, dedication to the benefit of the people, owning any art or craft, not cheating, not harboring hatred and hostility towards anyone. All these are qualities that can be called the psychosocial dimension of faith, which should be in a sane believer and constantly live with piety. The key to peace and happiness in the world and the Hereafter is that a person works in beautiful, sound, aesthetic and useful jobs that he does with sincere love, in accordance with divine consent. It can be said that working in order not to be a burden to others, evaluating time in good and beautiful works, striving for the happiness of living beings with tolerance is a virtue inherent in a person who has true faith and beautiful morality. Every prophet has a profession in which he is busy, where he makes a living. Prophets who are the teachers of humanity, should be taken as an example. Those who want to live peacefully and happily should do beautiful things with sincere love, evaluate their time beautifully and be productive. It can be said that it is a religious, scientific, moral, cultural duty and responsibility to recognize a prototype personality such as Ahi Evran who has left a deep mark in terms of ideas and actions in the Turkish-Islamic world, to know the basics of the idea and to pass it on to future generations. His views and perspectives on the psychosocial moral function of faith can be viewed as solutions to the problems of faith and morality of individuals and societies today, as they were yesterday.
Keywords: Ahi Evran, Akhism, Belief, Faith, Morality.
Bu tebliğin amacı; Ahî Evran’ın imanın psikososyal ahlâkî işlevi konusunda görüşlerini incelemektir. Hem âlim hem de deri ustası olan Ahî Evran, kurmuş olduğu Anadolu Ahîlik teşkilatındaki usta, kalfa ve çırak gibi sanatkârların inanç dünyalarını inşa ve ihya etmek üzere “Metâliü’l-İman” adlı eser kaleme almıştır. Aklın işlevselliğinde gönülde oluşan imanın dışa yansıması yani davranış ve ahlâkî boyutu önemlidir. Çünkü inançlar, hayatın her alanını şekillendirir. İnsanın maddî-manevî hayatını etkiler. Peygamberlerin hepsi tevhid ve inanç esaslarını insanlara öncelikle öğretmişlerdir. Bunları; Allah’a iman, peygamberlere iman ve âhirete iman olarak üç maddede özetler. Psikososyal ahlâkî ilkelerin akıl, özgür irade ve sağlam delillerle kalpte oluşan, sabırla devam eden hakikî iman ile yaşanabileceğini öngörür. Bu ilkeler; doğruluk, çalışkanlık, cömertlik, kendini halk yararına adamak, herhangi bir sanat ya da zanaat sahibi olmak, hile yapmamak, kimseye kin ve düşmanlık beslememektir. Bunlar akıllı kişide olması ve takvâ ile devamlı yaşanması istenen imanın psikososyal ahlâk boyutu denilebilecek niteliklerdir. Dünya ve âhirette huzur ve mutluluğun anahtarı; insanın içten severek yaptığı, ilahî rızaya uygun, güzel, sağlam, estetik ve faydalı işlerde çalışmasıdır. Başkalarına yük olmamak için çalışmanın, iyi ve güzel işlerde zamanı değerlendirmenin, hoşgörüyle canlıların mutluluğu için çabalamanın gerçek iman ve güzel ahlâk sahibi insanın doğasında var olan bir erdem olduğu söylenebilir. Her Peygamberin meşgul olup geçimini sağladığı bir mesleği vardır. İnsanlığın öğretmenleri olan peygamberler örnek alınmalıdır. Huzurlu ve mutlu yaşamak isteyenler gönülden severek güzel işler yapmalı, zamanını güzelce değerlendirmeli üretken olmalıdır. Türk-İslâm dünyasında fikir ve aksiyon bakımından derin iz bırakmış Ahî Evran gibi prototip bir şahsiyetin tanınması fikrî temellerinin bilinmesi ve gelecek kuşaklara aktarılması dini, ilmî, ahlakî, kültürel görev ve sorumluluk olduğu söylenebilir. Onun imanın psikososyal ahlâkî işlevi hakkındaki görüşleri, bakış açıları dün olduğu gibi günümüzde de fert ve toplumların inanç ve ahlâk problemlerine çözüm önerileri şeklinde bakılabilir.
Anahtar Kelimeler: Ahî Evran, Ahîlik, İnanç, İman, Ahlâk
Abstract
The purpose of this communiqué is to examine Ahi Evran’s views on the psychosocial moral function of faith. Ahi Evran, who is both a scholar and a leather master, has written a work called “Metali al-Iman” to build and build the worlds of faith of artists such as a master, journeyman and apprentice in the Anatolian Akhism organization he founded. The outward reflection of the faith formed in the functionality of the mind in the heart, that is, its behavioral and moral dimension, is important. Because beliefs shape every aspect of life. It affects the material-spiritual life of a person. All the prophets have taught the principles of monotheism (tawhed) and faith to people first of all. He summarizes these in three articles as believing in Allah, believing in the prophets, and believing in the hereafter. He predicts that psychosocial moral principles can be experienced with genuine faith, which is formed in the heart with reason, free will and solid evidence, and continues patiently. These principles are truthfulness, diligence, generosity, dedication to the benefit of the people, owning any art or craft, not cheating, not harboring hatred and hostility towards anyone. All these are qualities that can be called the psychosocial dimension of faith, which should be in a sane believer and constantly live with piety. The key to peace and happiness in the world and the Hereafter is that a person works in beautiful, sound, aesthetic and useful jobs that he does with sincere love, in accordance with divine consent. It can be said that working in order not to be a burden to others, evaluating time in good and beautiful works, striving for the happiness of living beings with tolerance is a virtue inherent in a person who has true faith and beautiful morality. Every prophet has a profession in which he is busy, where he makes a living. Prophets who are the teachers of humanity, should be taken as an example. Those who want to live peacefully and happily should do beautiful things with sincere love, evaluate their time beautifully and be productive. It can be said that it is a religious, scientific, moral, cultural duty and responsibility to recognize a prototype personality such as Ahi Evran who has left a deep mark in terms of ideas and actions in the Turkish-Islamic world, to know the basics of the idea and to pass it on to future generations. His views and perspectives on the psychosocial moral function of faith can be viewed as solutions to the problems of faith and morality of individuals and societies today, as they were yesterday.
Keywords: Ahi Evran, Akhism, Belief, Faith, Morality.
Research Interests: Psychology, Social Psychology, Sport Psychology, Psicología, Sosyoloji, and 15 moreFelsefe, Sosyal Bilimler, Türkçe Eğitimi, Osmanlı Sosyo-Ekonomik Tarihi, Tarih Felsefesi, Türk Dili ve Edebiyatı, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Sosyal Psikoloji, Ahlak Felsefesi, Mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah, İSlam Ahlak Felsefesi, Felsefe Eğitimi, KENT SOSYOLOJİSİ, Psicologia, and İslâm Ahlak Felsefesi
İnsanlar toplu halde yaşadıklarından toplumda düzeni koruyacak ve otoriteyi sağlayacak olan yöneticiye olan ihtiyaç her zaman vardır. Bir nizâm ve kâideye tabi olmak sosyal hayat için bir ihtiyaç olmaktadır. Yönetim meselesi hakkında,... more
İnsanlar toplu halde yaşadıklarından toplumda düzeni koruyacak ve otoriteyi sağlayacak olan yöneticiye olan ihtiyaç her zaman vardır. Bir nizâm ve kâideye tabi olmak sosyal hayat için bir ihtiyaç olmaktadır. Yönetim meselesi hakkında, Kur'ân, evrensel nitelik taşıyan genel ilkelerin dışında, detaylara dâir çok fazla bilgi vermemiştir. Genellikle İslâm fıkıh mezheplerinin ilgilendiği din-siyâset ilişkileri ve siyasî yönetim konusu, Şiâ’nın imâmeti itikâdî bir mesele haline getirmesinden sonra kelâm ilminin konusu içine girmiş, itikâdi İslâm ekolleri de bu konuda görüş belirtmişlerdir. Âlimlerin çoğu yönetimi belirleme ve yöneticiyi seçme yetkisini topluma âit kabul ederken, Şiâ onu Allah'a âit kabul etmektedir. İslâm kelâmında yöneticinin kimin olacağı, seçimi, görevinin sona ermesi gibi siyâsî yönetimle ilgili ortaya çıkan birçok problemlere çözüm arayışlarında görüş, öneri ve teoriler ortaya konulmaya çalışılmıştır. Bu bildiride Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biri olan Ehl-i Sünnet âlimi Ebû Mansûr el-Mâtürîdî’nin (ö. 333/944) din-siyâset ilişkileri ve yönetim ilkeleri hakkında görüşleri ile proplemlere çözüm önerileri sunulmaktadır.
Anahtar kelimeler: Hilâfet, Siyâset, Yönetim, Ebû Mansûr el-Mâtürîdî
THE RELATIONSHIP BETWEEN RELIGION POLITICS AND PRINCIPLES OF GOVERNMENT IN MATURIDI
ABSTRACT
People in the society they live in batches to maintain order and provide the authority with the president there is always the need. Order and be subjected to the base, there is a need for community life. About the matter of government Quran, outside of general principles, has not given too much information for details. Fiqh Islamic sect generally interested in the subject of the state and the presidency, and religion-politics relations, Shia sect claimed the president after making an issue of faith entered into the subject of theology, creed Islamic Sects opinions stated in this regard. When the majority of scholars required determination of government and selection of governor for public, Shia reguired it for God. In the science of kalam Islam in search of solutions to the many problems that arise related to political management opinions, suggestions and theories put forward has been trying to like who'd be the manager, it's her choice, the end of the task. In this statement religion-politics relations and management principles with suggestions for the very reason the opinions about the solution are offered, the Imam of Sunnı scholar Abu Mansur al-Maturidi (D.333/944) is one of those rare thinkers trained Turkish and Islamic world.
Key words: Caliphate, Politics, Government, Abu Mansur al-Matüridi.
Anahtar kelimeler: Hilâfet, Siyâset, Yönetim, Ebû Mansûr el-Mâtürîdî
THE RELATIONSHIP BETWEEN RELIGION POLITICS AND PRINCIPLES OF GOVERNMENT IN MATURIDI
ABSTRACT
People in the society they live in batches to maintain order and provide the authority with the president there is always the need. Order and be subjected to the base, there is a need for community life. About the matter of government Quran, outside of general principles, has not given too much information for details. Fiqh Islamic sect generally interested in the subject of the state and the presidency, and religion-politics relations, Shia sect claimed the president after making an issue of faith entered into the subject of theology, creed Islamic Sects opinions stated in this regard. When the majority of scholars required determination of government and selection of governor for public, Shia reguired it for God. In the science of kalam Islam in search of solutions to the many problems that arise related to political management opinions, suggestions and theories put forward has been trying to like who'd be the manager, it's her choice, the end of the task. In this statement religion-politics relations and management principles with suggestions for the very reason the opinions about the solution are offered, the Imam of Sunnı scholar Abu Mansur al-Maturidi (D.333/944) is one of those rare thinkers trained Turkish and Islamic world.
Key words: Caliphate, Politics, Government, Abu Mansur al-Matüridi.
Research Interests: Psychology, Psychiatry, Psicología, Sosyoloji, Al-Maturidi, and 15 moreFelsefe, Siyaset Bilimi, Psicología Social, Sosyal Bilimler, Maturidism, Osmanlı Sosyo-Ekonomik Tarihi, al-Maturidiyya: Hanafita Kalam School, Siyaset Felsefesi, İslam Tarihi, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Ahlak Felsefesi, Felsefe Eğitimi, KENT SOSYOLOJİSİ, Psicologia, and Siyaset Bilimi ve Kamu Yönetimi
Özet: Bozok çevresi ilkçağlardan beri çeşitli kültür ve medeniyetlere mekân olmuştur. Bozok, daha sonra Yozgat adıyla anılmış, Anadolu’da Osmanlı döneminde doğrudan Türkler tarafından kurulan ve geliştirilen bölgenin ekonomik, sosyal ve... more
Özet: Bozok çevresi ilkçağlardan beri çeşitli kültür ve medeniyetlere mekân olmuştur. Bozok, daha sonra Yozgat adıyla anılmış, Anadolu’da Osmanlı döneminde doğrudan Türkler tarafından kurulan ve geliştirilen bölgenin ekonomik, sosyal ve kültürel bir yerleşim haline gelmiştir. Yozgat'ta Türk dönemine âit bilinen Anadolu’nun Türkleşmesi ve İslâmlaşmasında katkısı bulunan ilk sivil zâviye Anadolu Selçukluları İzzettin Keykavus I, Alaeddin Keykubat I ve Gıyasettin Kevhüsrev II devirlerine âit Emirci Sultan Zâviyesi’dir. Yozgat merkezde ilk yapılan Medrese de, 1753 yılında Mamalı Türkmenlerinden olan Çapanoğlu Ahmed Ağa’nın yaptırdığı Demirli Medresesi’dir. Medrese, Tekke ve Zâviyeler, barış ifade eden İslâmı, inan-cını ve ahlâkını bütün insanlığa yaymak, evrensel barış, inanç ve ilkelerini gönüllere yerleş-tirmek için vakıf esaslarına göre kurulmuştur. İslâm tarihinde bu eğitim kurumları özellikle İslâm’ın yayılması ve tebliğ edilmesinde, edebiyat, şiir ve musiki gibi güzel sanatların geliş-mesinde, edeb ve ahlâk gibi terbiye vasıtası olan bilgi dallarının doğması, ilerlemesi ve tatbi-kat alanına konulmasında önemli hizmetler ifâ etmişlerdir. Buralarda görev yapan âlimler, gerek fikirleri gerek eserleriyle halkın dînî inanç ve anlayışlarını şekillendirip çevrelerinde kültür hayatının gelişmesine katkıda bulunmuşlardır. Bu bildirinin amacı Yozgat tarihindeki Medrese, Zâviye ve Tekke gibi eğitim kurumlarının halkın dinî anlayış ve inanç yapısına kat-kılarını incelemektir.
Anahtar Kelimeler: Bozok, Yozgat, Medrese, Eğitim, İnanç
Contribution of Madrasa Scholars to the Religious Understanding of People of Yozgat
Abstract: Bozok region has been home to various cultures and civilizations since anci-ent times. Bozok, which was later called as Yozgat, has become a social and cultural settle-ment which was established by Turks in Anatolia during Ottoman period. The first known civilian religious lodges in Yozgat was the Emirci Sultan lodge which was established during rules of Anatolian Seljuk rulers Izzettin Keykavus I, Alaeddin Keykubat I and Gıyasettin Kevhüsrev II. Demirli Madrasa is the first Madrasa in Yozgat city center which was establis-hed in 1753 by famous Çapanoğlu Ahmed Agha, a Mamalı Turkmen. Madrasa, takka and lodges are the places which promote and spread Islamic faith and morals to people as presen-ting universal peace, and share its message of peace to the hearts of people. These educatio-nal institutions had played significant roles in the history of Islam in terms of spreading Is-lam, its literature, development of Islamic fine arts such as poetry and music, and Islamic ethics and morality. Scholars who had worked in these places have contributed to the impro-vement of people's religious beliefs and understandings as well as the city's cultural life. The purpose of this paper is to examine the contribution of madrasas, takkas and lodges to the religious and cultural history of Yozgat.
Keywords: Bozok, Yozgat, Madrasa Education, Religion
Anahtar Kelimeler: Bozok, Yozgat, Medrese, Eğitim, İnanç
Contribution of Madrasa Scholars to the Religious Understanding of People of Yozgat
Abstract: Bozok region has been home to various cultures and civilizations since anci-ent times. Bozok, which was later called as Yozgat, has become a social and cultural settle-ment which was established by Turks in Anatolia during Ottoman period. The first known civilian religious lodges in Yozgat was the Emirci Sultan lodge which was established during rules of Anatolian Seljuk rulers Izzettin Keykavus I, Alaeddin Keykubat I and Gıyasettin Kevhüsrev II. Demirli Madrasa is the first Madrasa in Yozgat city center which was establis-hed in 1753 by famous Çapanoğlu Ahmed Agha, a Mamalı Turkmen. Madrasa, takka and lodges are the places which promote and spread Islamic faith and morals to people as presen-ting universal peace, and share its message of peace to the hearts of people. These educatio-nal institutions had played significant roles in the history of Islam in terms of spreading Is-lam, its literature, development of Islamic fine arts such as poetry and music, and Islamic ethics and morality. Scholars who had worked in these places have contributed to the impro-vement of people's religious beliefs and understandings as well as the city's cultural life. The purpose of this paper is to examine the contribution of madrasas, takkas and lodges to the religious and cultural history of Yozgat.
Keywords: Bozok, Yozgat, Madrasa Education, Religion
Research Interests: Sosyoloji, Osmanlı/Türk siyasi düşünce tarihi, Psikologi, Felsefe, Sosyal Bilimler, and 15 moreTürkçe Eğitimi, Osmanlı Sosyo-Ekonomik Tarihi, Yozgat, Osmanlı Tarihi, Türk Dili ve Edebiyatı, Siyaset Felsefesi, İslam Tarihi, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Sosyal Psikoloji, İslamic Law/İslam Hukuku/Fıkıh/فقه, Fatih ve Süleymaniye Medresesi, Medreseler, Osmanlı/Türk Modernleşmesi, KENT SOSYOLOJİSİ, and Tekke ve Zaviyelerr
Özet: Ahmed Yesevî, XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın Sayram şehrinde dünyaya gelmiş Müslüman Türk âlimidir. Onun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının Müslüman kimliklerinin korunması ve günümüze kadar devam... more
Özet: Ahmed Yesevî, XI. yüzyılın ikinci yarısında Kazakistan’ın Sayram şehrinde dünyaya gelmiş Müslüman Türk âlimidir. Onun din anlayışı ve öğretileri, tarih boyunca Türk boylarının Müslüman kimliklerinin korunması ve günümüze kadar devam ettirmesine katkıları olmuş, sağlam bir dînî ve ahlâkî hayat sürmelerini sağlayıp canlılığını günümüze kadar sürdürmüştür. Orta Asya, Kafkaslar, Balkanlar ve Anadolu Türkleri’nin dînî anlayış ve inançlarında geniş tesirler icra ettiğinden “pîr-i Türkistan” ve "Hâce-i Türkistan" ünvânlarıyla anılmıştır. Yine onun öğretileri doğrultusunda Anadolu’ya gelen Yesevî halifelerinden “Emir-i Çin” lakâbıyla da anılan Emirci veya Emirce Sultan, Bozok ve çevresinde kurduğu kendi adıyla anılan zâviye veya tekke ile Anadolu’nun Türkleşmesi ve İslâmlaşmasında büyük katkıları olan bir Türkmen şeyhidir. O, Anadolu Selçukluları devirlerinde, o zamanki adıyla Bozok Dânişmendiye vilâyeti içinde bulunan şimdiki Yozgat bölgesinde yaşamış, Anadolu’daki Türk boylarının iskânı, Müslüman Türk kimliklerinin oluşması ve korunması ile günümüze kadar devam ettirmesine büyük katkıları olmuştur. Bu tebliğde İslâmiyet’i Türkler’e sevdirmek, Ehl-i sünnet akîdesini yaymak ve yerleştirmek başlıca gayeleri olan Hoca Ahmed Yesevî ile Emirci Sultan’ın Anadolu Türk İslâm medeniyetinin ihyâ ve inşasındaki yeri ve önemi sunulacaktır.
Anahtar Kelimeler: Ahmed Yesevî, Emirci Sultan, Anadolu, İslâm, Türk
Abstract: Ahmed Yasawi was a prominent Turkish Muslim scholar who was born in Sayram, Kazakhstan in the second half of XI century. His understanding and the teachings of religion helped Turkish tribes to protect their Muslim identity throughout history to the present time and contributed them to practice a sound religious and moral life. He was also known as “Pir-i Turkistan” and "Haja-i Turkistan" due to his wide influence on religious understanding and beliefs of people in Central Asia, the Caucasus, the Balkans and Anatolia. Emirci or Emirce Sultan, who was known as “Emir-i Çin,” came to Anatolia upon Yasawi’s demand and made a great contribution to Islamization of and Turkifying Anatolia through establishing Sufi lodges in Bozok region. Emirci Sultan lived in Bozok Danishmandiya province of Anatolian Seljuk state (today’s province of Yozgat in Turkey) and helped settlements of Turkish tribes in Anatolia and formation of Turkish and Muslim identities of the communities. This paper will present the role and place of Ahmed Yesevî and Emirci Sultan in revival and construction of Anatolian Turkish Islamic Civilization.
Anahtar Kelimeler: Ahmed Yesevî, Emirci Sultan, Anadolu, İslâm, Türk
Abstract: Ahmed Yasawi was a prominent Turkish Muslim scholar who was born in Sayram, Kazakhstan in the second half of XI century. His understanding and the teachings of religion helped Turkish tribes to protect their Muslim identity throughout history to the present time and contributed them to practice a sound religious and moral life. He was also known as “Pir-i Turkistan” and "Haja-i Turkistan" due to his wide influence on religious understanding and beliefs of people in Central Asia, the Caucasus, the Balkans and Anatolia. Emirci or Emirce Sultan, who was known as “Emir-i Çin,” came to Anatolia upon Yasawi’s demand and made a great contribution to Islamization of and Turkifying Anatolia through establishing Sufi lodges in Bozok region. Emirci Sultan lived in Bozok Danishmandiya province of Anatolian Seljuk state (today’s province of Yozgat in Turkey) and helped settlements of Turkish tribes in Anatolia and formation of Turkish and Muslim identities of the communities. This paper will present the role and place of Ahmed Yesevî and Emirci Sultan in revival and construction of Anatolian Turkish Islamic Civilization.
Research Interests: Tasavvuf, Sosyoloji, Psikoloji, Osmanlı/Türk siyasi düşünce tarihi, Psikologi, and 15 moreFelsefe, Sosyal Medya, Dini Tasavvufi Halk Edebiyatı, Sosyal Bilimler, Dini Tasavvufi Türk Edebiyatı, Türk Dili ve Edebiyatı, İslam Tarihi, Bilim-Sanat-Edebiyat-Felsefe-Psikoloji, Psikologi Sosial, Türk Dili Ve Edebiyatı, Tasavvuf Tarihi, Ahlak Felsefesi, Osmanlı Müesseseleri Ve Medeniyeti Tarihi, İSlam Ahlak Felsefesi, and Ahmet Yesevi Üniversitesi
Özet: Ebû Mansûr el-Mâtürîdî (ö.333/944), Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biridir. Türk kökenli kabul edilen âlim İmam-ı A’zam Ebû Hanife’nin inançla ilgili görüşlerini sistemleştiren Ehl-i Sünnet’in... more
Özet: Ebû Mansûr el-Mâtürîdî (ö.333/944), Türk ve İslâm dünyasının yetiştirdiği ender düşünürlerden biridir. Türk kökenli kabul edilen âlim İmam-ı A’zam Ebû Hanife’nin inançla ilgili görüşlerini sistemleştiren Ehl-i Sünnet’in “Mâtürîdîyye” diye anılan itikâdî mezhebinin de önderlerindendir. O, dînî konularda Kur’ân bütünlüğünü merkeze alan rasyonel ve dengeli yorumlarıyla tarihi süreç içerisinde gelişen Hanefi-Mâtürîdî geleneğinin oluşumuna büyük katkılar sağlamış, yaşadığı dönemde birçok akımların etkisine ve tehdidine maruz kalan Türk-İslâm topluluklarının birlik ve bütünlüğüne de itikâdî açıdan çok önemli katkılar yapmıştır. O, hoşgörülü ve birleştirici fikirleriyle tefekkür ve bilim tarihinin kilometre taşlarını oluşturmuştur. Bu yönüyle de çağının gelişmelerine damga vurarak daha sonraki dönemlerde de referans alınmış müstesnâ düşünürlerden biridir. O’nun hikmet bakış açısıyla oluşturduğu fikirleri, birey ve toplumları birleştirici, bütünleştirici görüş ve anlayışlarının bilinmesi önemlidir. Günümüzde özellikle İslâm dünyası ve Türk toplumu için hatırlanması ve örnek alınmasıyla gelecek kuşaklara aktarılması gerekmektedir. Bu tebliğde Mâtürîdî’nin hayatı, ilmi yapısı ve dînî anlayış biçiminin arka planı ile toplumlara ve mezheplere bakış açısı tartışılmaktadır.
Anahtar Kelimeler: Mâtürîdî, Mâtürîdîlik, Türk, İslâm, Hikmet.
MATURIDI IN THE HISTORY OF ISLAMIC SECTS
Summary: Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944), is one of those rare thinkers trained Turkish and Islamic world. Accepted scholar of Turkish origin, Imam Abu Hanifa systematized his views on faith Ahl al-Sunnah “Maturidiyye” sect, the founder of the so-called faith. He, in religious matters, the integrity of the Quran with commentary based on rational and balanced evolving throughout its history Hanafi-Maturidi made major contributions to the formation of. Exposed to the influence of many currents in that era and the threat that the Turkish Islamic societies have made very important contributions to the unity and integrity of from a doctrinal standpoint. That has created milestones in the history of science with contemplation and tolerant and unifying ideas. That this aspect of the age by hitting their stamp on the development in later periods, is one of the exceptional thinkers taken as the reference. From the perspective of his wisdom, create ideas, individuals and communities requires knowledge of integrating and unifying vision and understanding. Today, the Islamic world and especially with the removal of the sample for the Turkish community to remember and to future generations must be transferred. In this paper Maturidi’s life, the sects and religious societies and the structure of knowledge perspective with the back ground of perception are discussed.
Key Words: Maturidi, Maturidism, Turkish, Islamic, Wisdom.
Anahtar Kelimeler: Mâtürîdî, Mâtürîdîlik, Türk, İslâm, Hikmet.
MATURIDI IN THE HISTORY OF ISLAMIC SECTS
Summary: Abu Mansur al-Maturidi (d. 333/944), is one of those rare thinkers trained Turkish and Islamic world. Accepted scholar of Turkish origin, Imam Abu Hanifa systematized his views on faith Ahl al-Sunnah “Maturidiyye” sect, the founder of the so-called faith. He, in religious matters, the integrity of the Quran with commentary based on rational and balanced evolving throughout its history Hanafi-Maturidi made major contributions to the formation of. Exposed to the influence of many currents in that era and the threat that the Turkish Islamic societies have made very important contributions to the unity and integrity of from a doctrinal standpoint. That has created milestones in the history of science with contemplation and tolerant and unifying ideas. That this aspect of the age by hitting their stamp on the development in later periods, is one of the exceptional thinkers taken as the reference. From the perspective of his wisdom, create ideas, individuals and communities requires knowledge of integrating and unifying vision and understanding. Today, the Islamic world and especially with the removal of the sample for the Turkish community to remember and to future generations must be transferred. In this paper Maturidi’s life, the sects and religious societies and the structure of knowledge perspective with the back ground of perception are discussed.
Key Words: Maturidi, Maturidism, Turkish, Islamic, Wisdom.