Claudio Cormick

El presente libro intenta servirse críticamente de los aportes de Merleau-Ponty y de Foucault como sendos enfoques para abordar el problema de la “situacionalidad” del conocimiento; esto es, de la circunstancia de que el conocimiento de la realidad está situado -ante todo, histórico-socialmente- en la realidad misma que es conocida. Atacar esta cuestión implica involucrarse, según argumentaremos, en dos problemas más específicos. Ante todo, requiere, tanto para Merleau-Ponty como para Foucault, habérselas con el hecho de que, al menos a primera vista, el descubrimiento de ciertos procesos que condicionan nuestras tomas de posición exige desplazar la centralidad de la conciencia reflexiva en el análisis epistemológico; más específicamente, tales procesos funcionan de manera opaca para la propia conciencia. Estar situado en ciertas condiciones específicas (estar en ellas, no ante ellas como objeto de nuestro conocimiento) significa, entre otras cosas, desconocer los mecanismos que subyacen a nuestras propias tomas de posición. Ahora bien, mientras esta propuesta metodológica de un desplazamiento del “primado del cogito” es reivindicada de forma explícita por Foucault contra el propio Merleau-Ponty -quien presuntamente sería un continuador acrítico del subjetivismo de raigambre cartesiana-, nuestro trabajo busca mostrar que, en rigor, la preocupación por la cuestión de la opacidad es compartida por ambos filósofos franceses. Pero si ella es compartida lo es, en cualquier caso, de un modo tal que han de tenerse en cuenta los problemas que la noción de una conciencia opaca conlleva, problemas que desembocan, en definitiva, en el debate entre internismo y externismo epistemológicos. Lejos de desconocer las propuestas anti-subjetivistas, según intentamos mostrar, Merleau-Ponty las consideró -y rechazó- en textos solo superficialmente trabajados en la bibliografía especializada, como su curso sobre Les sciences de l’homme et la phénoménologie. El fenomenólogo cuestiona allí -en continuidad con la tradición internista, y en la línea de posiciones que en la actualidad son defendidas por autores como Laurence BonJour- que una concepción del conocimiento que desconfíe consistentemente de las evidencias en primera persona pueda dar cuenta del fenómeno de la justificación epistémica: ella no puede dar cuenta de sí misma. Sin embargo, a la inversa, la respuesta merleaupontyana puede ser vista, desde un enfoque como el de Foucault, como injustamente unilateral, en la medida en que aquella concibe inmediatamente los abordajes del conocimiento en tercera persona como equivalentes a algún tipo de reduccionismo que tiende a desacreditar sus pretensiones de validez, a disolver la noción de (en palabras de Merleau-Ponty) “valor intrínseco”. Según argumentaremos, no parece haber razones contundentes para suponer que el propio Foucault asocie la perspectiva de tercera persona con una tal descalificación. Por el contrario, incluso si insistimos (contra lecturas como la de Linda Martín Alcoff) en que la propuesta de una epistemología de carácter externista capaz de identificar buenas prácticas cognoscitivas está en el “arqueólogo” y “genealogista” menos desarrollada que simplemente sugerida, ella no es sin embargo incompatible con los lineamientos fundamentales de la crítica foucaultiana a la herencia subjetivista. De todos modos -y esto nos lleva al segundo eje del presente libro- la idea misma de una epistemología externista y normativa requiere ya hacer referencia al problema del relativismo. En efecto, si es posible detectar en Foucault un análisis normas epistémicas en las que se apoye el valor cognoscitivo de un discurso, solo podrá tratarse de normas locales; en particular, la verdad que se le atribuya a una proposición será siempre una verdad relativa a determinado contexto social o histórico. Merleau-Ponty, por el contrario, considera un mérito de la fenomenología el haber apuntado a preservar el valor universal de las pretensiones de conocimiento: no encontramos la propuesta de resolver problemas como el del sociologismo o el historicismo introduciendo nociones tales como “verdad-para-cierto-período” o similares. En consecuencia, la circunstancia de que el conocimiento esté situado en la realidad misma que es conocida nos conducirá a preguntarnos si es legítimo hablar de algo así como verdad relativa. Se tratará, en otras palabras, del problema del relativismo, entendido, no necesariamente como -una vez más- un enfoque reduccionista (y, como tal, potencialmente autorrefutatorio), que reduzca los valores epistémicos a otra cosa (relaciones de poder, por ejemplo) sino como aquella metateoría de acuerdo con la cual el conocimiento es susceptible de ser evaluado según estándares locales. En efecto, para un relativismo así comprendido, los estándares epistémicos no requieren ser universales para tener una capacidad discriminadora entre “buenas” y “malas” pretensiones de conocimiento, del mismo modo que (como ha argumentado durante las últimas tres décadas Martin Kusch en defensa del relativismo) las reglas del ajedrez no pierden su capacidad de discriminar entre movidas “correctas” e “incorrectas” por aplicarse únicamente al ajedrez y no a las damas. Esto nos conducirá sin embargo a problematizar el modo en que esta respuesta relativista suscita la cuestión de la meta-justificación, el problema de cómo evaluar los estándares cognitivos mismos. El presente trabajo concluye señalando que, si bien la problemática del valor cognitivo relativo está injustificadamente ausente de la perspectiva merleaupontyana, no resulta satisfactoria tampoco la manera en que ella ha sido abordada, hasta el momento, desde los enfoques más cercanos a Foucault.

In this article, we try to argue, against McIntyre's proposal in How to talk to a science denier, that there is a relevant difference between various forms of science denialism. Specifically, we contend that there is a significant distinction to be made between those forms of denialism which deny the existence of an expert consensus (the model of which is the strategy of the tobacco companies in the 1950s) and those which deny the probatory value of such expert consensus (on the basis, e.g., of conspiracy theories involving scientists). While McIntyre and others advocate for the value of communicating consensus as an effective and perfectly rational strategy against those forms of denialism which deceivingly deny the existence of scientific agreement, we argue that this approach becomes question-begging against those which deny its probatory value. Accordingly, then, we object to McIntyre's characterization that "all science denial is basically the same" and suggest a more nuanced understanding of the phenomenon.

In this article, we tackle the phenomenon of what seems to be a misunderstanding between science education theory and philosophy of science−one which does not seem to have received any attention in the literature. While there seems to be a consensus within the realm of science education on limiting or altogether denying the explanatory role of scientific laws (particularly in contrast with “theories”), none of the
canonical models of scientific explanation (covering law, statistical relevance, unification, mechanistic-causal, pragmatic) lends any support to this view of laws. We will reconstruct three different versions of this demotion of laws (i.e., laws are merely descriptive; laws are explanatory only of singular events, not of laws; laws are explanatory but only in a “superficial” way), propose possible grounds for them and illustrate why these perspectives pose a conceptual challenge as they contrast with epistemological approaches to the problem of explanation. We will also suggest the potential negative outcomes that would arise from science teachers adopting these approaches in the classroom when aiming to assist students in moving beyond mere description and towards explanation.

La filosofía francesa en debate. Discusiones epistemológicas en torno a sus problemáticas contemporáneas no solo constituye una valiosa contribución al debate de diversas aristas y dimensiones de la matriz de la “filosofía francesa contemporánea”, sino que, además y sobre todo, plantea una serie de interrogantes que responden a acuciantes problemas de nuestra actualidad más cercana en el tiempo y el espacio. Por eso, en el gesto de enunciación que configura, actualiza, como sucede siempre, las condiciones y las necesidades de producción de un cierto conocimiento y una cierta verdad al tiempo que manifiesta el deseo y el imperativo de satisfacer determinadas urgencias, expectativas y hasta intentos de victorias de quienes se hallan inmersos en una eterna batalla.Marcelo Raffin

In recent years, several strategies have been proposed to tackle social controversies about topics in which science is settled, among which one of the most influential is that of Elizabeth Anderson, who argues that any lay person with access to the Internet and basic education can reliably assess the acceptability of various claims involving expert knowledge. In particular, the author shows that this procedure can be successfully applied to the case of anthropogenic global warming. In this article we will try to argue why, even if we concede that Anderson's proposal is satisfactory in that particular case, it fails to generalize when applied to other controversies. In this article, we illustrate it with the cases of flat-Eartherism and anti-vaxxerism.

En este trabajo, se propone una clasificación epistemológica teórica para el discurso astrológico a partir de evidencia empírica a fin de abordar el problema de cómo determinar específicamente qué es lo que lo hace ilegítimo. A partir de esta clasificación se diseñó una intervención didáctica enmarcada en el enfoque de Enseñanza de las Ciencias Naturales en Contexto  (ECNC) con el objetivo de fomentar, en estudiantes de nivel secundario, la capacidad de distinguir enunciados cognoscitivamente ilegítimos -por infalsables o por falsos- respecto de aquellos que pueden constituir genuino conocimiento científico. La secuencia didáctica se implementó con un grupo de 51 estudiantes de 14 a 17 años. Se evaluó su impacto por comparación entre un pretest y un postest. Los resultados mostraron que su capacidad de discernimiento entre enunciados falsables y no falsables se incrementó apreciablemente.

No parece especialmente audaz decir que un objetivo de la educación científica es lograr que el estudiantado pueda entender distintos fenómenos del mundo en su mutua relación. Esto equivale, a grandes rasgos, a promover el conocimiento de las explicaciones científicas, que suponen recurrir a relaciones regulares entre ciertos fenómenos y que, ciertamente, es diferente del conocimiento de tal o cual tipo de suceso tomado de forma aislada. En este texto, llamaremos la atención sobre dos tendencias contrapuestas que, sin embargo, tienden hacia el resultado común de obstaculizar la realización de tal objetivo. Por un lado, encontramos caracterizaciones de la explicación científica que la asimilan a la argumentación y, por tanto, pierden de vista aquello que específicamente hace explicativas a las explicaciones; esto es, piden demasiado poco de una explicación científica. Por otro lado, aquellas que consideran que casos paradigmáticos de explicación científica −como las que se logran subsumiendo fenómenos como las mareas a las leyes de Newton− no constituyen realmente explicaciones sino meramente descripciones; se trata aquí de pedir demasiado de una explicación. Señalaremos, en consecuencia, que una mayor atención a las elaboraciones provistas por la filosofía de la ciencia alrededor de la noción de explicación resulta crucial para servir mejor los propósitos educativos.

According to Merleau-Ponty, psychologism, sociologism, and historicism, all of which describe human consciousness as “conditioned”, would be incompatible with any claim to knowledge. However, the reason why knowledge would require a postulate of the autonomy of consciousness remains little explored in the specialized literature. Therefore, in our work we try to separate different aspects of the skeptical problem analyzed by Merleau-Ponty and show that the conditioning of thought is associated, successively, with the possible opaque character of the foundations of our own grasp of the position; the possible ephemeral character of the objects of knowledge; and, finally, of the possible relativity of knowledge to our historical period. In other words, we see that Merleau-Ponty’s argumentation, far from being monolithic, calls for three different solutions concerning the “crisis” of knowledge and that, in turn, the very problem that these are trying to solve is described by the phenomenologist in three different ways. We will also see that Merleau-Ponty’s own position during this period can be described as an internalist and universalist position.

Resumen: En este trabajo, intentaré acercarme, por medio de una discusión crítica de una serie de textos de Michel Foucault y los argumentos de algunos de sus intérpretes, a un conjunto de lecturas sobre la obra del filósofo francés que le atribuyen una posición que (en ausencia de otro nombre disponible, y en analogía con el positivismo jurídico) hemos llamado "positivismo veritativo". Se trata de la posición de acuerdo a la cual aquello que, bajo ciertas condiciones, es tomado por verdadero debe ser considerado, ipso facto, como verdadero, a secas; la tesis de acuerdo a la cual, en otras palabras, es imposible plantear que existen, "objetivamente", ciertas verdades, independientemente de la condición de que ellas sean de hecho, "positivamente", reconocidas como verdades. Esta posición colocaría a Foucault, por ejemplo, en oposición a análisis como aquellos pertenecientes a la "crítica de la ideología", la cual está fundada precisamente en la...

La these essaie d’analyser le rapport entre deux approches a la connaissance, comprise comme « situee » dans des conditions psychiques, sociales et historiques. Deux themes principaux permettent de comparer les auteurs choisis, Merleau-Ponty et Foucault. 1) Premierement, la question de l’opacite de la conscience (le probleme si l’on peut considerer comme « connaissance » le produit d’une activite conditionnee par des facteurs auxquels la conscience ne peut pas soumettre a un controle epistemique). Merleau-Ponty trouve que les approches qui presentent la connaissance comme soumise a un decalage entre les causes de nos croyances et nos raisons conscientes arrivent a des consequences sceptiques et auto-refutatoires. Foucault, en revanche, cherche a approfondir les resultats de la psychanalyse et le structuralisme pour remettre en question le « primat » de la conscience. 2) Deuxiemement, la question de la possible relativite de la connaissance. D’apres Merleau-Ponty, l’idee que « nos » ...

This work will analyse Richard Rorty’s concept of “ethnocentrism,” which plays in his philosophy the role of a tertium between a theory of universal validity of beliefs, on the one hand, and a noncognitivist conception of their status, on the other hand. According to Rorty, there are certain beliefs which can not be justified on neutral grounds, and even though it renders them—as we will argue—unjustifiable simpliciter, he nonetheless regards them as unavoidable, inasmuch as “we” are conditioned to hold them due to “our” history and education. This tension will lead us in turn to deepen the interpretive key proposed by Michael Williams which brings together Rorty’s and David Hume’s theoretical approaches to the problem of certain beliefs.

We will analyse here Richard Rorty and Michel Foucault's attempt to—departing from a conception of knowledge as a fact—outdo the notion of an "ideology critique". We will try to show that they fall into a misunderstanding of "philosophy of subject" which makes them ignore antecedents of their own theses, and that materialism draws, from this awareness of facticity of knowledge, critical consequences that—on the contrary—fall prey, in Foucault, to the total undifferentiation that occurs when facticity is identified with validity, and are reversed, in Rorty, into a dogmatism according to which the assumptions found in his own thought can be exempted from critique.

El presente trabajo busca clarificar (en polemica con el abordaje de Stephen Priest) el autentico sentido del “subjetivismo” merleaupontyano con respecto al tiempo, segun el cual solo existe tiempo como correlato de una subjetividad situada en el. En un marco mas general, reponer esta tesis merleaupontyana permite colocar las reflexiones del fenomenologo frances en dialogo con la tradicion analitica sobre el tiempo (centrada en el debate entre las teorias “A” y “B”), y, en particular, en continuidad tematica con el abordaje de la “paradoja de McTaggart” por parte de Michael Dummett.

espanolEn el presente trabajo, intentaremos exponer la oposicion entre dos acercamientos al problema de la confiabilidad global de las capacidades cognitivas humanas, y una posible solucion a tal conflicto. Por un lado, como senalaremos, existe un numero de acercamientos que caen bajo el amplio nombre de “confiabilismo evolucionista” y de acuerdo con los cuales las razones de las que disponemos para creer en la confiabilidad de la cognicion humana son de caracter empirico. A saber, el exito adaptativo de nuestra especie en un medio biologico caracterizado por la supervivencia del mas apto nos proporciona una razon para creer que nuestros mecanismos de formacion de creencias rastrean la verdad; si no lo fueran, nos habriamos extinguido. Por otro lado, sin embargo, encontramos analisis –entre los cuales nos enfocaremos en el caso de Ernest Sosa– de acuerdo con los cuales la tesis de que nuestras capacidades cognitivas son confiables no puede estar apoyada empiricamente, y como tal ser...

Nous essayerons dans ce travail d’analyser le problème du caractère conditionné ou autonome du sujet de la connaissance, en prenant comme point de départ la mise en rapport proposée par Philippe Sabot, dans un article récent, entre les thèses de Michel Foucault dans Les mots et les choses et celles de Maurice Merleau-Ponty dans son cours Les sciences de l’homme et la phénoménologie. D’abord (section 1) nous reconstruirons brièvement la lecture de Sabot, selon laquelle les deux philosophes auraient accordé sur un même « diagnostic » initial sur la dualité empirico-transcen­dantale de la condition humaine, malgré les différences de leurs solutions au dilemme. Ensuite (section 2), nous rappellerons que la « dualité » des vues sur l’homme consiste, pour le phénoménologue, en la tension entre une approche à la conscience comme « autonome » ou comme « conditionnée » par son milieu, et essaierons une reconstruction de l’argument selon lequel une telle dualité ne peut pas être simplement dé...

Nous essayerons dans ce travail de mettre en rapport les approches de Merleau-Ponty et de quelques auteurs dits « analytiques » quant au problème de la valeur des capacités cognitives humaines, dans la mesure où celles-ci ne sont pas considérées comme des conditions de la « connaissance en général » mais comme des capacités contingentes et non universelles. En d’autres mots, il s’agit de savoir si le fait d’avoir de telles capacités, qui peuvent être comparées avec d’autres formes (réelles ou possibles) de connaître le monde, entraîne des conséquences relativistes, voire sceptiques. D’abord, nous essayerons de résumer brièvement la façon dont la question d’ensemble sur la fiabilité de nos capacités cognitives a été posée par l’analyse de Patricia Smith Churchland sur « l’épistémologie naturalisée ». Nous verrons comment le naturalisme épistémologique a poussé quelques auteurs (notamment, Alvin Plantinga et Thomas Nagel) à remettre en question la fiabilité qui peut être attribuée, da...

The article presents a brief reconstruction of naturalized epistemology, understood as a methodological approach. Three emblematic positions within naturalized epistemology are distinguished: rejection of apriorism in epistemology, favoring the use of the results of empirical science; attribution of an instrumental normativity to epistemology; and the thesis of the empirical assessability of the epistemic norms or principles. The text addresses the way in which, historically, these features are presented in the foundational works of Quine and Laudan. Furthermore, it studies how this project is applied by three authors: Howard Sankey, who links naturalism to the debate of epistemic relativism; and Louise Antony and Elizabeth Anderson, who make use of these ideas as a foundation for feminist epistemology. Through these “applications”, it is possible to appreciate that naturalized epistemology does not lead to the elimination of normative aspects, as was feared by early critics of Quine. It is also possible to appreciate that the approach of Sankey is naturalized because it is empirically informed, but it still depends on a priori arguments. On the contrary, appropriations by feminist epistemology carry out the naturalization project in a deeper sense, that is, they introduce a set of epistemological premises that are themselves empirical

In a provocative, yet scarcely discussed, argument at the end of Knowing Full Well, Ernest Sosa has attempted to determine what kind of evidence we possess in support of the belief that our cog-nitive capacities as human beings are reliable. According to Sosa, we can appeal to considerations of coherence to prove that such capacities are reliable (i.e., it would be epistemically self-defeating to think otherwise). However, Sosa also declares that such considerations are not “de-terminative, ultima facie” reasons−which is to say, they are to be regarded as defeasible. As we will try to point out, this overall strategy is ultimately incoherent. Furthermore, as we will argue, Sosa fails in attempting to provide us with an analogy between the case of doubting the reliability of the cognitive faculties of an individual and doubting such reliability in the case of the species.

In this work, we will focus on the debate between epistemological internalism and externalism, starting from the debate between Michael Williams and Alvin Goldman, as it appears in their exchange of texts in the 2016 volume Goldman and his critics. We will provide a context for this discussion by means of pointing out that, whereas a series of authors (in particular, Laurence BonJour and, after his tracks, Jennifer Lackey and Fernando Broncano) extract from the internalism/externalism debate the “dualistic” consequence according to which knowledge cannot be analysed from only one perspective, but there exist at least two—that of subjective rationality and that of conduciveness to truth—, Goldman appears on the contrary as a “hard line” externalist for whom internalism is simply untenable and thus epistemic justification is to be understood exclusively in reliabilist terms. Against this background, we will analyse Williams’ proposal. On the one hand, this author at-tempts to prove that Goldman’s criticisms of internalism are limited to only a “mentalistic” or “subjectivistic” version of it. On the other hand, he seeks to vindicate a moderate internalist epistemology by relying on the tenet that human knowledge is indissociably linked to considerations of accountability. We will try to show that Goldman’s reply, which is focused on denouncing an alleged confusion by Williams between the problem of “justifiedness” and the problem of “justification”, does not do justice to the real scope of the question of epistemic justification, once this question is analysed, not on the basis of alleged “intuitions” about the meaning of “knowledge” in ordinary language, but on the basis of practices in which such notions can operate.

In this work, we will try to state the opposition between two approaches to the problem of the overall reliability of human knowing capacities, and a possible solution to that conflict. On the one hand, as we will point out, there exist a number of approaches that fall under the broad term of "evolutionary reliabilism" and according to which the reasons that we have for believing in the reliability of human cognition are empirical in character. Namely, the adaptive success of our species in a biological environment characterised by the survival of the fittest provides us with a reason to believe that our belief-forming mechanisms are truth-tracking; if they were not, we would have gone extinct. On the other hand, nevertheless, we find analyses-of which we will focus on the case of Ernest Sosa-according to which the tenet that our knowing capacities are reliable cannot be empirically based, and thus contingent; on the contrary, they point out that we need to presuppose-without need of a proof-that such capacities are trustworthy. Given this conflict between an "empirical" defence and a defence "in principle" of our knowing capacities, we will consider two possible objections against Sosa's proposal and try to answer them.

G. A. Cohen (2000) provided us with a challenging “paradox of conviction” by means of pointing out the fact that, even when we realize that we hold certain beliefs (for example, political or religious ones) only because we have been raised to have them, this discovery does not modify what we believe. This seems to be irrational—but acknowledging that fact would entail that irrationality is much more widespread than we are, in principle, willing to accept. In this article we will focus on the solution proposed by Federico Penelas (2007), according to which the paradox can be dissolved by appealing to Rorty’s “ethnocentrism”. We will try to argue that this solution can work insofar as what supports our choice to retain our “convictions” is not theoretical in character, but practical. The reason why we can continue to support certain positions that lack neutral evidence in their favour is that it would be too costly not to do it—a condition which does not, nonetheless, make it any more probable that the positions in question are theoretically acceptable.

Nous essayerons dans ce travail de mettre en rapport les approches de Merleau-Ponty et de quelques auteurs dits « analytiques » quant au problème de la valeur des capacités cognitives humaines, dans la mesure où celles-ci ne sont pas considérées comme des conditions de la « connaissance en général » mais comme des capacités contingentes et non universelles. En d'autres mots, il s'agit de savoir si le fait d'avoir de telles capacités, qui peuvent être comparées avec d'autres formes (réelles ou possibles) de connaître le monde, entraîne des conséquences relativistes, voire sceptiques. D'abord, nous essayerons de résumer brièvement la façon dont la question d'ensemble sur la fiabilité de nos capacités cognitives a été posée par l'analyse de Patricia Smith Churchland sur « l'épistémologie naturalisée ». Nous verrons comment le naturalisme épistémologique a poussé quelques auteurs (notamment, Alvin Plantinga et Thomas Nagel) à remettre en question la fiabilité qui peut être attribuée, dans un cadre naturaliste, aux capacités cognitives humaines, tandis que d'autres (tels que Jerry Fodor) ont essayé de revendiquer cette fiabilité, même dans un cadre naturaliste. Ensuite, nous introduirons le « positivisme phénoménologique » merleau-pontien comme la thèse selon laquelle un doute semblable sur nos capacités cognitives en tant que telles ne peut pas même être posé ; l'existence de fait de ces capacités leur donne nécessairement une valeur pour nous. Pour déterminer l'originalité de cette thèse merleau-pontienne, nous devrons la comparer avec la réponse que Husserl donne au défi « relativiste sceptique » qu'il trouve dans le psychologisme ; nous verrons donc que la position du phénoménologue français n'est pas réductible à ce que l'on trouve dans les Recherches logiques. L'étape suivante consistera à reconstruire et à évaluer les arguments spécifiques que Merleau-Ponty donne pour appuyer le

In this article, we will attempt a critical analysis of Foucault’s famous critique of Merleau-Pontyan phenomenology in terms of an alleged oscillation between “positivism” and “eschatology”, by means of a dialogue with some of the previous interpretations on this debate. As we will try to prove, attributing to Merleau-Ponty a “positivistic” reduction of epistemology would amount to overlooking his insistence to move away from the self-interpretations that empirical sciences offer of their own results; that is to say, overlooking his phenomenological objections against the naïve ontological frames of “objective thinking”. Furthermore, as we will argue, if we reconstruct Merleau-Ponty’s alleged “positivism” in terms of a “truth reduced to the empirical”, this reading would only be tenable on the basis of understanding the “lived experience” analysed by the French phenomenologist as if it were merely a genetic, empirical starting point, and not recognizing the epistemic relationship that, according to him, there exists between such “lived experience” and the third-person descriptions offered by science. As for the charge of “eschatology”, presumably applied to the phenomenologist by virtue of his debts to Marxist thought, we will try to show that—either understood in a strictly epistemological sense, or in connection with an alleged Merleau-Pontyan adhesion to a philosophy of history—it proves untenable once we take into consideration the nuanced character of his acceptance of certain aspects of historical materialism.

Merleau-Ponty’s reply to “pessimistic induction” as a possible complement of his polemics against skepticism

Abstract. In this article, we will attempt to complete the existing analysis of the relationship between Merleau-Ponty and different skeptical positions—which has been typically restricted to more “canonical” texts—on the basis of his conference about Le primat de la perception. In that text, the phenomenologist argues against the “pessimistic induction” according to which, in light of the refutation of past scientific hypotheses, foresee that the current ones are false as well: turning the conclusion of this induction into its contrary, Merleau-Ponty claims that the transformations in our knowledge are a self-corrective process, such that a hypothesis is only abandoned if another one appears as a better alternative. This will lead us to problematize the notion of scientific refutation in Merleau-Ponty, who offers, as a model for epistemic progress, the mutual (“spontaneous”) substitution of perceptive beliefs, which does not involve a conscious consideration of rational criteria. As we will point out, this starting point can not be extended to the case of hypotheses which are evaluated according to their respective values.

Keywords. Merleau-Ponty; scepticism; pessimistic induction; refutation; perception

In a dialogue with the attempt by Philippe Sabot (2013) to show the nearness between, on the one hand, Foucault’s analysis of “man” as an “empirico-transcendental doublet” and, on the other hand, the problem of the duality of visions on the anthropological problem as it was presented by Merleau-Ponty in his course on Human sciences and phenomenology, we will attempt to bring to light, in a more accurate way, what specific epistemological concerns guide the phenomenologist’s questioning. As we will point out, the “problem of man” as it appears in his course is not, as in Foucault, one which emerges  on the basis of an empirical knowledge susceptible of being elevated to the role of transcendental reflection on the conditions of knowledge, but, on the contrary, it is a problem posed by the fact that empirical research on man present it, in a paradoxical way, as a causally conditioned consciousness incapable of anything that could be called “knowledge”. We will later try to reconstruct the premises on which this Merleau-Pontyan argument is based, which will lead us to make explicit that his rejection of “psychologism”, “sociologism” and “historicism” is connected with the requirement that consciousness be able to exert some kind of epistemic control on its theoretical stances. On the basis of this result, we will finally point out that the “historicist” problem as it appears in Merleau-Ponty is not reducible to the form of “historical relativism” that, according to Revel (2015), Foucault manages to avoid.
Keywords: Merleau-Ponty – Foucault – knowledge – conditioning – man

In this article we will attempt a critical reconstruction of Merleau-Ponty’s argument against skeptical doubts about our perceptual experience, in a dialogue with previous approaches to the problem within the existing literature, and with the purpose of pointing out that the phenomenologist’s anti-skeptical argumental strategies do not need to be considered as presupposing a previous rejection of metaphysical realism and as, correlatively, based on an alternative ontology. To do this, we will appeal to an analogy with Merleau-Ponty’s critique of skeptical relativism concerning the “laws of thought”: if psychologistic doubts about our possible “confinement” in limited evidences, proper to our psychic constitution, are excluded, this is simply because, in order to articulate the skeptical tenet itself, we need to be considered capable of acknowledging as such those evidences which, however, cannot be evidences for us. The positive fact of the existence of a form of experience such as ours, according to Merleau-Ponty, becomes in this way the insurmountable basis of any epistemological evaluation.

Nous essayerons dans ce travail d’analyser le problème du caractère conditionné ou autonome du sujet de la connaissance, en prenant comme point de départ la mise en rapport proposée par Philippe Sabot, dans un article récent, entre les thèses de Michel Foucault dans Les mots et les choses et celles de Maurice Merleau-Ponty dans son cours Les sciences de l’homme et la phénoménologie. D’abord (section 1) nous reconstruirons brièvement la lecture de Sabot, selon laquelle les deux philosophes auraient accordé sur un même « diagnostic » initial sur la dualité empirico-transcen­dantale de la condition humaine, malgré les différences de leurs solutions au dilemme. Ensuite (section 2), nous rappellerons que la « dualité » des vues sur l’homme consiste, pour le phénoménologue, en la tension entre une approche à la conscience comme « autonome » ou comme « conditionnée » par son milieu, et essaierons une reconstruction de l’argument selon lequel une telle dualité ne peut pas être simplement dépassée par le biais d’une acceptation unilatérale de la deuxième thèse. Le pas suivant (section 3) sera d’analyser si c’est bien d’une telle contradiction qu’il s’agit lorsque Foucault se réfère au rapport entre l’ « empirique » et le « transcendantal » — une lecture qui a été défendue non seulement par Sabot mais aussi par d’autres lecteurs de Foucault comme Jürgen Habermas. Au contraire, nous allons argumenter que — précisément parce que Foucault parle d’une « répétition » de l’empirique au niveau du transcendantal, d’une « valeur » transcendantale donnée aux contenus empiriques — il n’y a chez l’ « archéologue » aucune adhésion à la thèse que la dualité entre ces deux vues sur la conscience concernerait la di­chotomie autonomie-conditionnement. Par ailleurs (section 4), l’archéologue n’a pas même besoin d’aborder un « dilemme » comme celui qui existe pour Merleau-Ponty, parce que, comme il le déclare dans plusieurs textes, le caractère historiquement et socialement conditionné de la conscience n’empêche pas la capacité de celle-ci à distinguer le vrai du faux.

In this article, we will try to critically analyse one of the approaches that—based mostly on the Phenomenology of perception—have tried to account for Merleau-Ponty’s tenet of a continuity between perception and thought: that which poses, between these two forms of human experience, the common trait of the opacity of all our stances. We will point out that, although these readings are actually supported by texts in Merleau-Pontyan work, they turn out to be one-sided as they do not take into account the texts—from “Titres et travaux” to the course Les sciences de l’homme et la phénoménologie—in which the French philosopher calls into question—as irrationalist, skeptic and, in the last instance, self-refuting—any analysis of human thought which sees it as insuperably opaque.

Resumen. Merleau-Ponty plantea en Humanismo y terror, de manera conscientemente provocativa, la tesis de que podemos ser responsables por resultados que no hemos buscado producir; esto es, que el análisis moral no puede reducirse a uno sobre las intenciones de los agentes, crítica esta que busca fundamentar en términos de un cuestionamiento “marxista” a postulados presuntamente “liberales”. Intentaremos distinguir los diferentes argumentos a través de los cuales el fenomenólogo busca sustentar esta tesis, y que aparecen entremezclados en el libro. Sobre la base de esta clarificación, intentaremos probar -oponiéndonos en esto a la mayor parte de la bibliografía existente sobre la obra- que la posición merleaupontyana descansa en última instancia sobre una serie de paralogismos. Según argumentaremos, Merleau-Ponty busca ligar -bajo una terminología imprecisa- distintas contraposiciones cuyas relaciones mutuas aborda, en rigor, de manera equívoca.

In this article, we will attempt to continue the proposal of a solution to McTaggart's paradox on the basis of a return to a line of analysis traceable back to Dummett, and its complementation with certain tenets of Merleau-Pontyan phenomenology. With this aim, we will have to deepen the positions of the author of Truth and other enigmas which point towards an objection against one “complete description” of reality and favour, on the contrary, a plurality of “maximal descriptions”. Our attempt must not, however, adopt a “pluralism” which can be targeted by Nicholas Smith's objections, to whom, in turn, we will reply by making appeal to the phenomenological notion of “synthesis of transition”. We will conclude that the “pluralism” of temporal descriptions that allows us to escape from McTaggart's paradox is not incompatible with the requisite of “composibility” posed by Smith.

This article attempts to revisit the problem of Foucauldian
critique of Marxist notion of “ideology”
from the point of view—already taken by a series
of interpreters—of what the status of Foucault’s
own discourse could be, once the claim of unmasking
false representations has been abandoned. In
particular, it will discuss Lee Braver’s proposal
that, although the notion of “truth” should be understood
entirely in terms of the facticity of a “regime
of truth”, this would not imply, nonetheless, a
self-refutation of Foucauldian discourse.

The article seeks to establish a relationship that has not yet been explored satisfactorily between Merleau-Ponty᾿s phenomenology of time and a central issue of analytical “theory of time”: McTaggart᾿s paradox. By clarifying the authentic meaning of Merleau-Ponty᾿s “subjectivism” regarding time, against Priest᾿s interpretation (1998), the article points out a convergence between the phenomenological approach and Michael Dummett᾿s theses developed in response to the abovementioned paradox. A “situational” solution to the paradox is attempted on
the basis of Dummett᾿s ideas and Bimbenet᾿s interpretation of Merleau-Ponty᾿s “perspectivism”.

Abstract. Michel Foucault’s analyses on truth have been defended in terms of what we will call “veritative positivism” (by analogy to juridical positivism); i.e., the thesis that what is true cannot be distinguished from what is socially accepted as true. In order to discuss this line of defence, our article begins (section 1) by delimiting this “positivism” from similar—but not identical—theses which have been defended in debates concerning Foucault’s work, and by presenting (section 2) the concrete manner in which such reading of the French philosopher has been sustained by Barry Allen and C. G. Prado. However (section 3), a problem that “veritative positivism” poses for these authors —along with Lee Braver—is self-referentiality: the Foucauldian requires to defend his own theory as true. According to Prado and Braver, this objection can be replied by stating that, although Foucauldian “genealogies” do not currently enjoy social currency, the “regime of truth” can be modified so that they become true. On the contrary, we will argue that such a reply is open to two new objections. Firstly (section 4), we will object that it merely displaces the self-referentiality problem to a meta-theoretical level: the Foucauldian can—tenably—assert that there is no “objective truth” at the level of “genealogies” only under the condition that he be able to defend that “non-objectivity thesis”, as being, itself, objectively true. Secondly (section 5), we will argue that, under this “positivist” meta-theory, it is genealogies themselves which cannot be defended against a critic: in order to be presented as cogent, genealogies cannot be explicitly accompanied by a denial of their objective value.

This work will analyse Richard Rorty’s concept of “ethnocentrism,” which plays in his philosophy the role of a tertium between a theory of universal validity of beliefs, on
the one hand, and a noncognitivist conception of their status, on the other hand. According to Rorty, there are certain beliefs which can not be justified on neutral grounds, and even though it renders them—as we will argue—unjustifiable simpliciter, he nonetheless regards them as unavoidable, inasmuch as “we” are conditioned to hold them due to “our” history and education. This tension will lead us in turn to deepen the interpretive key proposed by Michael Williams which brings together Rorty’s and David Hume’s theoretical approaches to the problem of certain beliefs.

Yendo más allá de las reconstrucciones habituales sobre el problema “Merleau-Ponty y el escepticismo”, que se centran en alguna forma de duda escéptica respecto de la fiabilidad de la percepción, y que
encontramos en el prefacio de la Fenomenología de la percepción y en el primer capítulo de Lo visible y lo invisible, intentaremos en el presente trabajo enfocarnos en las estrategias antiescépticas del fenomenólogo francés enfocadas en la especificidad de nuestras creencias intelectuales, y que buscan responder a las objeciones provenientes del psicologismo, el sociologismo y el historicismo (los cuales, por brevedad, podemos llamar “enfoques objetivistas”). Siguiendo a Ted Toadvine, nos enfocaremos en la particular reapropiación que hace el fenomenólogo francés de la noción de reducción fenomenológica, aplicada a un contexto problemático muy distinto de aquel en que había aparecido en Fenomenología de la percepción.

Merleau-Ponty plantea en Humanismo y terror, de manera conscientemente provocativa, la tesis de que podemos ser responsables por resultados que no hemos buscado producir; esto es, que el análisis moral no puede reducirse a uno sobre las intenciones de los agentes. Intentaremos distinguir los diferentes argumentos a través de los cuales el fenomenólogo busca sustentar esta tesis, y que aparecen entremezclados en el libro. Sobre la base de esta clarificación, intentaremos probar -oponiéndonos en esto a la mayor parte de la bibliografía existente sobre la obra- que la posición merleaupontyana descansa en última instancia sobre un conjunto de paralogismos. Según argumentaremos, Merleau-Ponty busca ligar -bajo una terminología imprecisa- distintas contraposiciones cuyas relaciones mutuas aborda, en rigor, de manera equívoca: (i) la oposición entre la exigencia (“marxista”) de una realización de los valores, por un lado, y el “verbalismo” que meramente proclama esos valores, por otro; (ii) la oposición entre una evaluación de las acciones desde el punto de vista “objetivo”, y aquella que se atiene al punto de vista subjetivo, concerniente a las intenciones del agente; (iii) la oposición entre una moral de una relativa subordinación de los medios al fin y una moral de la afirmación de la afirmación incondicional de ciertas normas, independientemente del fin en que se las “contextualice”. Sostendremos, asimismo, que este paralogismo viene acompañado en el texto de Merleau-Ponty por otra estratagema argumental, que busca reforzar la delimitación respecto de la “moral de las intenciones” apelando a (iv) sostener una tesis de la no-independencia de los juicios epistémicos respecto de los juicios de valor, frente a la tesis que querría distinguir entre ambos planos.

La faiblesse du vrai, el último libro de Myriam Revault d'Allonnes, pone de manifiesto el interesante desafío de abordar, desde las herramientas de la filosofía-y no ya de la ciencia empírica-un problema de coyuntura: el fenó-meno de la "post-verdad". A continuación, intentaremos, luego de un breve resumen de las posiciones sostenidas por la filósofa francesa, proponer algunos ejes para su discusión.

En su libro más reciente, Le complexe des trois singes. Essai sur l'animalité humaine, Étienne Bimbenet se enfoca críticamente en las tendencias contemporáneas que, según considera, conducen a concebir al ser humano desde su aspecto animal, desplazando de la consideración otras dimensiones de nuestra existencia, tales como el lenguaje o la racionalidad. Intentamos en este trabajo ante todo ofrecer una visión sinóptica de los diferentes capítulos del libro antes de enfocarnos en el tercero y el séptimo de ellos, que son los que se detienen específicamente en las cuestiones de ética animal. Según argumentaremos, la crítica de Bimbenet al sensocentrismo se apoya en un dudoso recurso a la noción de contradicción performativa, que solo puede sostenerse por medio de una interpretación escasamente caritativa de las posiciones que toma como blanco.

According to an interesting and thought-provoking article by Natalie Ashton and Robin McKenna, Paul Boghossian in Fear of Knowledge would have presented a "classical", "objectivist" view of epistemic justification, which allegedly excludes "that social factors can determine what counts as evidence". On the basis of this interpretation, the two authors find that a feminist history of science, which shows how certain societal advancements in the position of women did, actually, lead to the acceptance of certain (previously available) data as evidence for a given theory, would run counter to that classical view. I argue that Ashton and McKenna overlook the crucial difference between the merely descriptive tenet "social factors determine what data epistemic subjects take, in fact, to be evidence for a given theory" and the normative tenet "social factors determine what data can legitimately be taken to be evidence for a given theory". Under the descriptive interpretation, the history they tell is clearly not incompatible with the "classical view". And under the normative interpretation, a second ambiguity emerges: when social factors are supposed to "determine" what data can legitimately count as evidence, is this a rational or a causal sense of "determine"? Given that the authors themselves admit, relative to the specific story they tell, that we have an independent criterion (explanatory power) which justifies that we take certain data as justification for a given belief, then the only sense of "determine" which remains is the causal one−and in this sense, once again, the story they tell is perfectly compatible with a "classical view" of justification.